འཇམ་དབྱངས་ལ་གདམས་པའི་གླུ་དབྱངས་ཉི་མའི་སྙིང་པོ།

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-18-TSHA-023
Wylie title 'jam dbyangs la gdams pa'i glu dbyangs nyi ma'i snying po TTDL-ZABTER-18-TSHA-023.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 18, Text 23, Pages 87-90 (Folios 44a1 to 45b6)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. 'jam dbyangs la gdams pa'i glu dbyangs nyi ma'i snying po. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 18: 87-90. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: zhal gdams   Verso: bdud 'joms gsung mgur skor
More details More details
Genre Advice - zhal gdams  ·  Songs - mgur - glu dbyangs
Colophon

དད་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུས་ནན་ཆེར་དུ་བསྐུལ་ངོར། །མི་རྒན་གྱི་འཆོལ་གླུ་བདུད་འཇོམས་པས་སྨྲས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།

dad ldan gyi skyes bus nan cher du bskul ngor/_/mi rgan gyi 'chol glu bdud 'joms pas smras so/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//

[edit]
༄༅། །འཇམ་དབྱངས་ལ་གདམས་པའི་གླུ་དབྱངས་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་བཞུགས། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་དཔལ། །ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། །སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད། །ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་གནས་སྐབས་ཙམ། །འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་སྒྱུ་མའི་ལྟད་མོ་འདྲ། །གྲོགས་དང་ཉེ་དུ་ཚོང་དུས་མགྲོན་པོ་འདྲ། །བྱ་བྱེད་མདོ་མེད་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པ་འདྲ། །ཞེན་པ་གཏིང་ནས་ཆོད་ཅིག་སྐལ་ལྡན་བུ། །མི་ཚེའི་ལྷག་མ་སྐད་ཅིག་ཙམ་འདི་ལ། །ལུགས་གཉིས་ཆོས་ཚུལ་སྒྲུབ་པའི་དལ་ཁོམ་མེད། །ལྷ་ཆོས་ངེས་པ་ཞིག་ལ་རེམ་མཛོད་ཅིག །གནས་ནི་བཟང་ངན་མེད་པ་ཞིག་ལ་བསྟེན། །ཁ་ཟས་མང་ཉུང་མེད་པར་སྲོག་འཚོ་ཙམ། །གོས་ལ་དྲོ་འཁྱག་མེད་པའི་ལྷག་སྐྱོབ་ཙམ། །བརྟེན་ནས་དབེན་པའི་རི་སུལ་འཛིན་ནུས་ན། །སུ་མ་མགུ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཡིན། །སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་མ་བརྗེད་གཙུག་ཏུ་ཁུར། །དམ་ཚིག་དང་ནི་སྡོམ་པའི་ངང་ཚུལ་འདི། །འཆི་བ་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་ཉམས་སྲུངས། །གཞན་བསླུའི་ཚིག་དང་སྤྱོད་ངན་རྣམ་གཉིས་པོ། །རང་གི་སྒོ་གསུམ་འཆོལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། །དུག་བཞིན་སྤོང་ལ་སྒོ་གསུམ་བརྟན་ཐོབ་མཛོད། །ཆེ་མཐོ་གཞན་གྱིས་བསྟོད་བཀུར་བྱས་ན་ཡང་། །རང་མཐོང་ང་རྒྱལ་དྲག་པོའི་མགོ་འཕང་ཕོབ། །གཞན་གྱིས་གཤེ་སྐུར་སྨ་ཕབ་བྱུང་བའི་ཚེ། །དངོས་གྲུབ་སྔ་ལྟས་ཡིན་ནོ་དགའ་བ་བསྒོམ། །གཞན་སྐྱོན་མང་པོ་མཐོང་ཚོར་བྱུང་བའི་ཚེ། །རང་སྐྱོན་ངོས་བཟུང་གཤེ་སྐུར་འདེབས་པ་སྤོངས། །ཁྲོམ་མང་ལ་སོགས་ལྟད་མོ་མངོན་པའི་ཚེ། །ཉམས་ལེན་གནད་མ་དོར་ཞིག་སྐལ་ལྡན་བུ། །རྐྱེན་ངན་སྡུག་བསྔལ་ཐོག་ཏུ་བབས་པའི་ཚེ། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་གནད་ཀྱིས་ཟུངས། །བདེ་སྐྱིད་དགའ་མགུ་ལྡན་པའི་གནས་སྐབས་སུ། །དེ་ལ་ཞེན་ཆགས་སྤོངས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་བུ། །ནམ་ཞིག་འཆི་བ་ཐོག་ཏུ་བབས་པའི་ཚེ། །བློ་ལྷག་འགྱོད་མེད་ཞིག་ལ་རེམ་ཞིག་བུ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རྒན་པོའི་འཆོལ་གཏམ་ལ། །མཁས་ཁྱད་སྡེབས་སྦྱོར་ལེགས་པ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །རྒྱལ་བ་གོང་མའི་བཤུལ་ལམ་དེར་མདོར་འདུས། །གདམས་པའི་མཆོག་ཏུ་ཟུངས་དང་དོན་ཆེར་གདའ། །ཨ་ཧོ།སོར་རྟོག་ཀྱི་ཤེས་རིག་མིག་རྣོན་གྱིས་ལྟོས་དང་། །ངར་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་ཡུལ་མེད་དུ་ཤོར་སོང་། །མིང་ཀུན་གྱི་གདགས་གཞིའི་རྩལ་བ་ལ་ལྟོས་དང་། །མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་ཉིད་ངེས་པ་ཞིག་རེད་ན། །སྣོད་བཅུད་དང་འདོད་ཡོན་སྣང་བ་ལ་ལྟོས་དང་། །གཞི་རྩ་དང་བྲལ་བ་ཡུལ་མེད་དུ་ཟང་ཐལ། །དགེ་སྡིག་དང་ལྷ་འདྲེའི་ཕན་གནོད་ལ་ལྟོས་དང་། །བདག་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་ལ་ཧར་སངས། །རེ་དོགས་ཀྱི་ཡུལ་ཆེན་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན། །མ་བྱུང་དང་མི་གནས་གཞི་མེད་དང་རྩ་བྲལ། །འཁོར་འདས་དང་བདེ་སྡུག་གང་ཤར་དང་དག་སྣང་། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཞིག་རེད་ན། །སྣང་སྲིད་ཀུན་ནམ་མཁར་རོ་གཅིག་ཏུ་ཡེ་སྟོང་། །ནམ་མཁའ་དང་རང་གཞི་མི་གཉིས་པ་ཨི་གོ། །ལྟ་བ་ཡི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་ཉིད་རང་རྟོགས་ན། །བདག་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མངོན་གྱུར་ལ་ཕེབས་འོང་། །སྒོམ་པ་ནི་གཏད་མེད་རྒྱ་ཡན་ལ་སོང་ནས། །འཁོར་འདས་དང་རང་སྣང་དབྱེར་མེད་དུ་རིག་པའི། །རྒྱ་མཚོ་ཡི་གཟའ་སྐར་ཅི་བཞིན་དུ་རྟོགས་ན། །རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ཁ་རུ་སླེབས་འདུག །སྤྱོད་པ་ནི་བག་མེད་བདུད་ཡུལ་ལ་མ་ཤོར། །བསླུ་མཁན་གྱི་བདུད་ཕོ་ནམ་འབྱུང་ནི་མི་ཤེས། །རང་རྒྱུད་ལ་དྲན་ཤེས་བྱ་ར་རེ་མཛོད་ལ། །གཏན་བདེ་ཡི་འབྲས་བུ་སད་ཐན་ལ་མ་ཤོར། །ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་འཁྲུལ་མེད་ཞིག་རྟོགས་ནས། །འདུག་སྟངས་ཀྱི་ཆིངས་གསུམ་སྒོ་གནད་དང་བསྟུན་ནས། །འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་ལ་ལྟད་མོ་ཞིག་ལྟོས་དང་། །འོད་གསལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་འོང་། །སྒོ་གསུམ་ནི་མི་གཡོ་བརྟན་གནས་ཀྱི་ངང་གནས། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མ་བཅོས་པར་ཡན་པས། །གོང་འཕེལ་གྱི་ཉམས་སྣང་ངེས་པ་རུ་ཐོན་ཚེ། །སྒོ་གསུམ་གྱི་ངང་ཚུལ་སྨྱོན་པ་བཞིན་ཆལ་ཆོལ། །ན་ཚ་དང་ཟུག་རྔུ་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་སྲིད། །སྣོད་བཅུད་ཀུན་འོད་གསལ་དྭངས་མ་རུ་གོ་འཕོས། །དེ་ཉིད་དུ་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སྤྱོད་པས། །ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་རིང་བར་འབྱུང་ནས། །སྲིད་པ་ཀུན་ལྷ་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་སྨིན་ནས། །གྲུབ་རྟགས་དང་མངོན་ཤེས་རླབས་པོ་ཆེར་དབང་འབྱོར། །དེ་མཐར་ཡང་ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ། །རྣམ་གྲོལ་གྱི་གདིང་ཐོབ་བུམ་སྐུ་རུ་ལྡང་ནས། །འཇའ་ལུས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཆོས་སྐུ་རུ་དེངས་འགྲོ། །མ་རིག་པའི་མི་རྒན་འོལ་ཚོད་ལ་ལྟོས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་སེམས་ཅན་གྱིས་དཔྱོད་པ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཐག་ཚད་བྱེད་པ་དེ་དགོད་བྲོ། །དད་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུས་ནན་ཆེར་དུ་བསྐུལ་ངོར། །མི་རྒན་གྱི་འཆོལ་གླུ་བདུད་འཇོམས་པས་སྨྲས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།