ཨེ་མ་ཧོ། གདོད་ནས་ལྷན་ཅིག་སོགས་ཀུན་དགར་གདམས་པ།

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	e ma ho/ gdod nas lhan cig sogs kun dgar gdams pa
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 18, Text 62, Pages 215-219 (Folios 108a1 to 110a3)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. E ma ho gdod nas lhan cig sogs kun dgar gdams pa. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 18: 215-219. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: zhal gdams Verso: bdud 'joms gsung mgur skor
More details More details
Genre	Advice - zhal gdams
Colophon	ཅེས་པ་འདི་ཀུན་དགའི་ངོར་དྲེད་རྒན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་སྨྲས་པའོ།།
Colophon	ces pa 'di kun dga'i ngor dred rgan bdud 'joms rdo rje khro lod rtsal gyis smras pa'o//

[edit]

༄༅། །ཨེ་མ་ཧོ། གདོད་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །ཡུལ་དང་གཞན་དབང་གནས་སུ་མ་གྱུར་པའི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་པདྨར་སྐྱེས། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་རོལ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རང་རྒྱུད་གོལ་ཞེན་གྱིས། །དབང་གྱུར་རྟོགས་ལྡན་རློམ་པའི་སྙིང་ཁམས་ཅན། །རྨོངས་པའི་ཐ་ཤལ་བླུན་པོའི་ཕུག་ཐུག་བདག །བླ་མར་མཐོང་ནས་ཞལ་གདམས་རེ་བ་ཁྱོད། །ཟངས་ལྕགས་བཏུལ་སར་ཀུ་ཀུས་རེ་ལྟོས་འདྲ། །སྨྲས་ཀྱང་མི་ཕན་ཅིས་ཀྱང་ཐབས་མེད་ན། །རྒན་པོས་ཐང་ཚད་འདོམས་པའི་སྙིང་གཏམ་སྨྲ། །ཁྱིམ་ཆུང་གནས་ནས་མི་དྲན་དགུ་དྲན་ཏེ། །བྱ་བ་བཏང་ནས་ཡུལ་ནས་ཡུལ་དུ་ཕྱིན། །ཁྱིམ་ཆེན་ཕུགས་སུ་མགོ་འཁོར་མང་སྲིད་པས། །དེ་འདྲ་མ་བྱེད་ཐོག་མཐའ་མཉམ་པ་གལ། །སྡོད་སར་མི་ཚུགས་ཁྱི་བཞིན་ཉུག་ཉུག་ཉུལ། །འགྲོ་དུས་མི་ལྕོག་ཏིག་ཏིག་སྡོད་པ་མང་། །འདི་ཡང་བདུད་ཀྱི་འབངས་སུ་གྱུར་བའི་ལྟས། །ཚེ་འདིར་མཁོ་བའི་སོ་ནམ་ལ་ཡང་བྲོས། །ཕྱི་མར་མཁོ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་ཡང་སུན། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཙམ་ཡང་མི་དྲན་པའི། །འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀའི་སྐལ་ཆད་དྲེད་པོ་ལ། །བསམ་མནོ་ཞིབ་ཏུ་ཐོང་ལ་དོན་གཉེར་གལ། །གྲོང་ཡུལ་སྡོད་ཚེ་དབེན་པར་སྡོད་སྙིང་འདོད། །རྩེ་གཅིག་སྡོད་ཚེ་འགྲོ་སྙིང་འདོད་ནས་རྩིང་། །དེ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡི། །ཆོས་འདོད་སྐྱེས་བུ་ཅོལ་ཆུང་སྡུག་རེ་བསྔལ། །མཁས་པར་རློམ་ཡང་རང་རྒྱུད་མི་ཐུལ་དང་། །རྟོག་ལྡན་རློམ་ཡང་བདེན་ཞེན་དམ་པྲིང་ངེ་། །འདི་གཉིས་ང་རྒྱལ་རང་ཕུང་གཞི་མ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །སྨྱོན་པའི་ཁ་བཞིན་ཆལ་ཆོལ་སྨྲ་བ་དང་། །མཆོག་དམན་བཟང་ངན་བསྟོད་སྨད་སྨྲ་བ་སྔ། །འདིས་ནི་རང་མཚང་སྟོན་དང་མི་བདེའི་གཞི། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཆུ་རྒྱུན་དྲག་འབབས་བཞིན། །སུས་ཀྱང་དེ་དོན་འགྲུབ་པ་དཀའ་ལས་མོད། །མཁོ་མཁོ་དགོས་དགོས་གསོག་འཇོག་མང་མ་དྲག །འདིར་སྣང་མཐོང་ཚོར་སྐད་ཅིག་སྣང་ཉམས་ཡིན། །བསྟོད་སྨད་ཕྱོགས་ལ་དགའ་སྡུག་འཛིན་ཞེན་སྤོངས། །བདེ་སྡུག་རེས་མོས་ཆུ་ཡི་གཉེར་མ་འདྲ། །མཐའ་གཅིག་ངེས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས། །མཐོ་ཧར་དམའ་འབབ་མ་བྱེད་ཚད་དུ་སྡོད། །མིག་སྐྱོན་ཅན་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མཐོང་བཞིན། །རང་སྐྱོན་ཆེ་ལྟས་གྲོགས་ཀུན་སྐྱོན་ཅན་མཐོང་། །རང་ལ་ལྟད་མོ་ལྟོས་ཤིག་སྙིང་གི་བུ། །དུས་ངན་ཐ་མའི་མི་ལ་འགྲོགས་བདེ་མེད། །རང་ཉིད་གཅིག་པུར་སྡོད་དང་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ཅ་ཅོ་བདེན་བདེན་འདྲ་བའི་བསླུ་ཚིག་མང་། །རང་ཚོད་རང་གིས་ཟུངས་དང་ཕོ་རབ་ཡིན། །ནམ་ཕུག་ཐུབ་པའི་མི་ཞིག་མེད་ངེས་ན། །འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་ཡི་ཚུལ་ལ་ལྟོས། །འདི་སྣང་བྱ་སྤྱོད་ཟིན་དུས་ཚད་བཟུང་གང་། །དོན་མེད་ལས་ཀ་འདི་ལ་སུན་པར་གྱིས། །ལོང་བ་བཞིན་དུ་རབ་རིབ་ལྟད་མོ་སྤོངས། །ལྐུག་པ་བཞིན་དུ་ཅ་ཅོའི་ལབ་མོ་སྤོངས། །འོན་པ་བཞིན་དུ་བཟང་ངན་སྒྲར་ཞེན་ཆོད། །ཞ་བོ་བཞིན་དུ་སྡོད་སར་ཚུགས་བརྟན་མཛོད། །མཛེ་ཕོ་བཞིན་དུ་དམན་ས་ཟུངས་དང་བརྟན། །འདི་དག་ཕྱི་ཡི་སྒོ་གསུམ་བཅོས་པའི་ཆོས། །བླ་མར་མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་འབྲལ་མེད་བསྒོམ། །དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དཔྲལ་བའི་མིག་ལྟར་སྲུངས། །མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་བརྩེ་གདུང་དྲག་པོ་དང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་བྱང་སེམས་བསྒོམ། །འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་ཡི་ཚུལ་མ་བརྗེད། །རང་ལ་དཔེ་ལོང་གཞན་ལ་ཡུས་མ་ཆེ། །རང་གིས་མི་འདོད་པ་ཡི་བྱ་བྱེད་རིགས། །གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་མཐུན་མིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་རང་ལ་དཔེ་བཙུགས་གདམས་ངག་གནད། །ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་གནད་གཅིག་ཡིན། །ཀིའི་ཀིའི།སངས་རྒྱས་བཟང་པོས་མ་བྱས། །སེམས་ཅན་ངན་པས་མ་བསླད། །ད་ལྟའི་རིག་སྟོང་ཁྱབ་བརྡལ། །རང་བབ་ཅོག་བཞག་འདི་ཀོ། །འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་རོལ་པར། །གཉིས་མེད་རྫོགས་པ་དེ་ཀ། །སེམས་ཅན་འཁྲུལ་བའི་སྣང་ཆར། །ཉིན་སྣང་མཚན་སྣང་འདི་ཕྱི། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བདེན་འཛིན། །དོན་ལ་གནས་འགྱུར་ཙམ་ལས། །སྔ་བོར་ཕྱིར་ཕྱིན་མེད་ངེས། །གཞི་ཀློང་སྣང་ཆའི་སྒྱུ་འཕྲུལ། །གཉིས་འཛིན་བརྟས་པས་བསླུ་ཐལ། །ཧིའི་ཧིའི།རྒྱུ་འབྲས་ངེས་དོན་ཨེ་ཡིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་ཅན། །སྐྱེས་འཆི་ངེས་པ་ཨེ་ཡིན། །འགྲོ་སའི་ས་ཕྱོགས་གང་ལགས། །ངན་སོང་རང་རྒྱུད་ཨེ་ཡོད། །དམྱལ་བའི་སྣོད་བཅུད་ག་རེ། །སངས་རྒྱས་གནས་ཡུལ་ཨེ་བདེན། །སྣོད་བཅུད་ངོ་མ་ཨེ་རེད། །སྟོན་འཁོར་ཐ་དད་ངེས་སེམས། །མི་ཡི་གཟུགས་མཚན་ཅན་ནམ། །ཧེ་ཧེ།ཨ་ཅང་སེམས་ལ་བལྟས་ན། །རང་ལས་གང་གིས་བཅོས་མེད། །གཞི་རྩ་རྒྱུ་རྐྱེན་བརྟག་ན། །འཁོར་འདས་རང་ལས་མི་གཞན། །ཚུལ་དང་ཆོ་ག་བརྟག་ན། །འདི་ཕྱི་སྣང་བའི་རང་ཀློང་། །གནས་འགྱུར་ཙམ་ལས་མ་མཐོང་། །སངས་རྒྱས་རང་ཚུལ་ཤེས་ན། །གནས་ལུགས་རང་གཞིའི་ཞལ་རས། །འགྲོ་ཡུལ་འགྲོ་མཁན་གཉིས་ཀའི། །རྫུན་ཕུག་གཏིང་ནས་རྡིབ་ཐལ། །ཕྱི་མིན་ནང་དུ་མ་ཡིན། །འཁོར་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི། །ཞལ་རས་མཐོང་ན་དེར་ཞོག །ཆོས་གཞན་གྲོལ་རྒྱུ་ལས་མེད། །སངས་རྒྱས་ངོ་མ་ལོས་ཡིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་གཞི། །གདམས་ངག་གཞན་ནས་མི་ཡོང་། །ཁྱབ་བརྡལ་ངང་ལ་ཆམ་ཞོག །ཅེས་པ་འདི་ཀུན་དགའི་ངོར་དྲེད་རྒན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་སྨྲས་པའོ།། །།