TTDL-ZABTER-14-PHA-050: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-14-PHA-050
No edit summary
No edit summary
 
(One intermediate revision by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=བྱི་བའི་ལོ་གསར་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་སོགས།
|fulltitle=byi ba'i lo gsar zla ba'i tshes gcig sogs
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Byi ba'i lo gsar zla ba'i tshes gcig sogs''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 14: 397-402. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. : . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|tibgenre=Treasure Certificates - lung byang
|language=Tibetan
|terma=Yes
|pagestatus=Temporary stub only
|cycle=dag snang ye shes drwa ba
|cycletib=དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་
|volumenumber=14
|volumenumber=14
|volumeLetter=PHA
|volnumtib=༡༤
|volyigtib=ཕ
|totalvolumes=21
|textnuminvol=050
|textnuminvol=050
|pagenumbers=397-402
|totalpages=6
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3b6
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=rmi lam
|versonotes=bdud 'joms zab gter
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-14-PHA-050.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-14-PHA-050.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=PHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-14-PHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-14-PHA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།།བྱི་བའི་ལོ་གསར་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་ནུབ་མོ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་སྣང་ཆ་ལ།མཁར་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་བ་གམ་གནམ་དུ་སྙེགས་པ་ཞིག་གི་གཡོན་ངོས་ན་ཁང་བཟང་དམར་པོ་ཟླ་གམ་ཞིག་འབྲེལ་བ་ལ།ཡང་ཁང་པ་སྔོན་པོ་ཟླུམ་པོ་དང་གསུམ་ཀ་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་དུ་འབྲེལ་བར་སྣང་སྟེ།སྣང་མ་ཐག་ཏུ་མཁར་སྐྱ་བོའི་ནང་དུ་སོང་བས་དེའི་ནང་དུ་བདག་གིས་བུ་ཆུང་བསྙལ་ནས་བདག་ཕྱིར་སྒོར་འབུད་སྙམ་ནས།ཁང་པ་གསུམ་ལ་སྒོ་གཅིག་ལས་མེད་སྙམ་ནས་སྒོ་ཚོལ་བའི་ཚེ་སྒོ་རྣམས་རུབ་ནས་མ་རྙེད་པར་ཚོལ་བའི་སྐབས་ཞིག་ཏུ།བུད་མེད་རྒན་མོ་ཞིག་གིས་ཁང་པ་འདི་སྒོ་གཅིག་ཡིན་པར་བསམ་ནས་ཚོལ་ན་སྒོ་མི་རྙེད།སྒོ་ཐ་དད་པ་ཡིན་བསམ་ན་སྒོ་མཐོང་སྲིད་ཟེར།དེ་ནས་སྒོ་སོ་སོ་ཡིན་པར་སེམས་ནས་མར་ལ་བལྟས་པས་ཁང་སྒོ་ཧར་གྱིས་ཕྱེ་བ་མཐོང་བའི་མོད་ལ།དེ་ནས་ཕྱིར་བུད་ནས་ཅུང་ཟད་སོང་སྟེ་དེར་འདུག་པའི་ཚེ།བུད་མེད་རྒན་མོ་ན་རེ་ཡ་གི་མཁར་གསུམ་འབྲེལ་བ་འདི་ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོ་དང་།མོ་གདོན་འདྲེ་མོ་དང་།ཀླུ་གདོན་ས་བདག་གསུམ་གྱི་གནས་ཡིན་པ་ཨི་གོ་ཟེར་བའི་མོད་ལ།བདག་གི་བསམ་པ་ལ་ངའི་བུ་ཆུང་དེ་རྒྱལ་པོའི་ཁང་པ་རུ་བསྙལ་ཡོད་པས་དེ་ལ་སྲུང་དམིགས་ཞིག་འཛིན་དགོས་བསམ་པ་སྐྱེས་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱས།བདག་གི་མིག་ནས་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མེ་འབར་བ་དགུ་ཁང་པའི་ནང་དུ་སོང་བར་བསྒོམ་ནས་སྡང་མིག་བྱས་པའི་མོད་ལ།མི་སྲུན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལྕགས་ཀྱི་སེན་མོ་མཐོ་གང་བ་ཅན་ཞིག་གིས་ངའི་ལག་པ་ནས་བཟུང་ལག་པའི་སྟོད་སྨད་ཐམས་ཅད་ཐལ་མར་ཕུག་ནས་ཚ་ཟིང་ངེ་སོང་བའི་མོད་ལ།ངས་འཁོར་འདས་སྟོང་ཉིད་ཟང་ཐལ་གྱི་རོལ་པར་དྲན་ཏེ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ཞིག་ཤར་ནས་བདག་གིས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱས།བདག་གི་སེན་མོ་ལྕགས་ཐུར་མེ་འབར་བ་འདོམ་གང་བར་བསྒོམ་སྟེ་ཁོའི་ཕྲག་པ་གཉིས་ནས་བཏབ་པས་བརླ་གཉིས་ཀྱི་འོག་ཏུ་སྔོ་ཤར་གྱིས་ཐོན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཚེ།འདྲེ་ལྕགས་སེན་རིང་བ་གྲངས་མེད་པས་བདག་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བྲད་ཅིང་འདེབས་པའི་ཚེ།བདག་གིས་མི་ཤིགས་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟ་གདིང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་མཚར་བཞིན་དུ།རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་འདི་བདེན་བདེན་དུ་འདྲ་བར་སྣང་བ་འདི་བདེན་བདེན་འདྲ་བ་ཅི་ཡིན་བསམ་ནས་དགོད་ཤོར་བཞིན་འདི་སྨྲས་སོ།།ངའི་སྒྱུ་མའི་ངར་འཛིན་བག་ཆགས་པའི།།འཕྲུལ་པའི་སྣང་ཆ་སྟོང་པའི་ལུས།།སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དོན་ཞིག་རྟོགས།།འདི་གསོད་མཁན་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་མེད།།ཁྱེད་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས།།ངའི་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལགས།།ང་བསད་ན་ཁྱེད་ཅག་མཉམ་དུ་འཆི།།ཁྱོད་རང་སྲོག་རང་གིས་གཅོད་པ་ན།།ངས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཡིས་འདེབས།།ཁྱེད་རྨི་ལམ་སྣང་ཆའི་འདྲེ་ཚོགས་རྣམས།།དོན་ཅིའི་ཕྱིར་རང་སྲོག་གཅོད་ལ་ཆས།།ངས་འཁོར་འདས་རང་སྣང་ཉིད་དུ་རྟོགས།།གདངས་རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ས་ཟིན།།དོན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཡོད།།ཁྱོད་ཅི་དགའ་གང་དགར་སྤྱོད་དང་ཆོག།ཅེས་པའི་ལན་དུ་འདྲེ་དཔོན་གྱིས།།ངེད་ལྷ་འདྲེ་མ་རུངས་སྲིད་པའི་འདྲེ།།མི་ཁྱོད་ཀྱི་སྣང་ཆ་ག་ལ་ཡིན།།ངེད་སྲ་མཁྲེགས་བརྟན་པའི་མཁར་གསུམ་ནས།།འཁོར་མི་བརྒྱ་མི་སྟོང་ཁྱོད་ཀྱིས་འཕྲོགས།།དེ་མ་བཟོད་ར་མདར་ཆས་པ་ཡིན།།མི་ཕལ་ཆེར་སྟོང་པའི་ཡུལ་ལ་ཤོར།།མི་ལ་ལ་སྲིད་པའི་རྩེ་རུ་འཕང་།།མི་ཕལ་ཆེར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་ནུབ།།མི་ལ་ལས་བཙན་པའི་མཁར་རྫོང་བཟུང་།།འདི་ཉེས་པ་ཆེན་པོའི་བྱ་བ་ཡིན།།དུས་ད་དུང་ཁྱོད་ཉིད་མ་བསད་ན།།ངེད་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་འཇིག་ལ་རེ།།དོན་དེ་ཕྱིར་བདུད་ཕོ་བཀྲག་མེད་ཀྱིས།།ངེད་ལྷ་འདྲེ་དམག་གིས་དཔུང་དུ་བསྡུས།།མི་ཁྱོད་ལ་རྒོལ་བའི་ཕོ་ཉ་ཡིན།།ཁྱོད་འཐབ་ཡ་ཡོད་ན་ངེད་དང་འཐོབ།།ཞེས་ཟེར་བའི་ཚེ་ངས་འདི་སྐད་སྨྲས།ཀྱེ།སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཚུར་ལ་ཤོག།ངའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉིང་ལག་དང་།།མགོ་བོ་དང་དོན་སྙིང་ཁྱེར་ལ་སོང་།།ངས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པས་ཡ་ང་མེད།།འཐབ་དང་འཐབ་ཡུལ་ཤན་མི་འབྱེད།།ང་མི་འཐབ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་དགའ་གྱིས།།ཞེས་སྨྲས་ཏེ་ཡན་ལག་བརྐྱང་ནས་སོད་སོད་ཁྱེར་ཁྱེར་སྨྲས་ནས་འདྲེ་རྣམས་ཀྱི་ཚལ་དུ་རྒྱུག་པའི་ཚེ།འདྲེ་ཐམས་ཅད་ར་ལུག་སེར་བས་དེད་པ་ལྟར་བྲོས་ཏེ་ཁང་པ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་བྲོས་ནས་སྒོ་བསྡམ་པའི་སྒོ་འགྲམ་དུ་སོང་ནས་ངས་གླུ་འདི་བླངས་སོ།།ཨེ་མ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔའ་ལ་ལྟོས།།སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཉམ་རེ་ཐག།ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཐོག་བརྫིས་དཔའ་གདིང་གིས།།བདུད་ནག་པོའི་དཔུང་གི་དཔའ་བསྐོང་ཐལ།།ཁྱེད་དཔའ་བོ་ཡོད་ན་སྒོ་ལ་བུད།།ཁྱོད་རྩལ་ལྡན་ཡོད་ན་སྒོ་ལ་བུད།།ཁྱོད་འཕྲུལ་ལྡན་ཡོད་ན་སྒོ་ལ་བུད།།ཁྱོད་དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་སྲོག་འདི་སྦྱིན།།ཁྱོད་ཟས་རྔམས་ཅན་ལ་ཤ་ཁྲག་སྦྱིན།།ཁྱོད་ཞེ་སྡང་ཅན་ལ་ལུས་སྲོག་སྦྱིན།།ད་མ་བྲོས་མ་སྐྲག་ཚུར་ལ་ཤོག།ངའི་ལུས་སྲོག་འདི་རུ་ལྷགས་ནས་ཡོད།།དུས་དེ་རིང་ཁྱེར་ས་ཡོད་ན་ཁྱེར།།དུས་དེ་རིང་གསོད་བདག་ཡོད་ན་སོད།།ཅེས་པའི་གླུ་ལན་དུ།མཁར་སྐྱ་བོའི་ནང་ནས་གླུ་འདི་ལེན་གྱིས།ངེད་ཞེ་སྡང་གི་མཁར་རྫོང་འཛིན་པའི་འདྲེ།།དཔའ་ཡང་དཔའ་སྟེ་བཙན་ཡང་བཙན།།སྟོང་ཉིད་ལ་ཡ་ལན་མ་བྱུང་བས།།དུས་ད་ལྟ་སྟོང་པར་འཇིགས་ལ་སྐྲག།རང་གི་མཁར་རྫོང་འཛིན་པ་ལས།།སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འགྲོ་བ་མིན།།ཁྱོད་དཔག་ཚད་མང་པོའི་རྒྱང་ལ་སོང་།།ཤ་མཁོན་ཐད་ཀར་བྱང་བ་ཡིན།།ཁྱོད་དང་ང་གཉིས་སོ་སོར་སོང་།།ཞེས་ཟེར།ཡང་མཁར་དམར་པོ་ཟླ་གམ་གྱི་ནང་ནས་གླུ་འདི་ལེན།ངེད་ལྷ་འདྲེ་མི་སྲུན་གདུག་པ་ཅན།།དཔའ་ཡང་དཔའ་སྟེ་རྩལ་ཡང་ཆེ།།བཙན་ཡང་བཙན་སྟེ་རྔམས་ཡང་རྔམས།།འདོད་ཆགས་ཁྲག་མཚོའི་མཁར་རྫོང་ཡོད།།སྟོང་ཉིད་ཀྱི་མཁར་ལ་འགྲོ་མི་ནུས།།སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་འདི་ལ་འཇིགས།།ང་དང་ཁྱོད་གཉིས་མི་མཐུན་པས།།ད་མཁོན་འཁྲུགས་ཤུགས་ཀྱིས་དེངས་པ་ཡིན།།ཁྱོད་དཔག་ཚད་མང་པོའི་ཕ་མཐར་སོང་།།ངེད་འདོད་ཆགས་བཙན་པའི་མཁར་ལ་འདུག།ཅེས་ཟེར་བའི་མཐར།སླར་ཡང་མཁར་སྔོ་ནག་གི་ནང་ནས་གླུ་འདི་ལེན་གྱིས།ཨེ་ཨེ།ལན་ཚྭ་ཅིས་འཇིག་ཆུ་ཡིས་འཇིག།ག་བུར་ཅིས་འཇིག་རླུང་གིས་འཇིག།འཁོར་བ་ཅིས་འཇིག་སྟོང་པས་འཇིག།ལྷ་འདྲེ་ཐོག་བརྫིས་རྟོགས་པས་འཇིག།ལྷ་འདྲེ་དཔའ་ལ་རྩལ་སྟོབས་ཆེ།།གཉིས་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ལ་ཐོགས་རྡུགས་མེད།།ངེད་ལྷ་འདྲེ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དགའ།།གཅེས་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ལ་ཐོགས་རྡུགས་མེད།།ངེད་ལྷ་འདྲེ་སྲོག་དང་དབུགས་ལ་དགའ།།རེ་དོགས་ཅན་ལ་ཐོགས་རྡུགས་མེད།།མེ་དབལ་ཚ་བ་ཆུ་ཡིས་འཇིག།ཤིང་སྡོང་བཙན་པ་མེ་ཡིས་འཇིག།བསྐལ་པ་བཙན་པ་རླུང་གིས་འཇིག།རིན་ཆེན་སྲ་བ་རྡོ་རྗེས་འབིགས།།ཉི་ཟླ་གསལ་མྱུར་གཟའ་ཡིས་བསྒྲིབ།།ཆོས་མིན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱིས་ཆོམ།།སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་ཕམ་བྱེད།།དེ་བཞིན་འདྲེ་རྣམས་སྟོང་པས་ཕམ།།བདག་རྟོག་བདག་མེད་རྟོགས་པས་འཇིགས།།ཁྱོད་སྟོང་ཉིད་དྲན་པའི་མཚོན་ཆ་ཡིས།།ངེད་ལྷ་འདྲེའི་སྒྱུ་ལུས་ཐལ་མར་ཕུག།ད་ཁྱོད་ལ་མི་འཐབ་ཁ་མཆུ་འདུམ།།ད་ཁྱོད་དང་རྩོད་པ་ངང་གིས་ཞི།།ཁྱོད་ངེད་དང་ལྟ་སྤྱོད་མི་མཐུན་པས།།ཡུལ་རིང་བའི་ས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་སོངས།།།།}}
{{TibP|༄༅།  །བྱི་བའི་ལོ་གསར་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་ནུབ་མོ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་སྣང་ཆ་ལ།  མཁར་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་བ་གམ་གནམ་དུ་སྙེགས་པ་ཞིག་གི་གཡོན་ངོས་ན་ཁང་བཟང་དམར་པོ་ཟླ་གམ་ཞིག་འབྲེལ་བ་ལ།  ཡང་ཁང་པ་སྔོན་པོ་ཟླུམ་པོ་དང་གསུམ་ཀ་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་དུ་འབྲེལ་བར་སྣང་སྟེ།  སྣང་མ་ཐག་ཏུ་མཁར་སྐྱ་བོའི་ནང་དུ་སོང་བས་དེའི་ནང་དུ་བདག་གིས་བུ་ཆུང་བསྙལ་ནས་བདག་ཕྱིར་སྒོར་འབུད་སྙམ་ནས།  ཁང་པ་གསུམ་ལ་སྒོ་གཅིག་ལས་མེད་སྙམ་ནས་སྒོ་ཚོལ་བའི་ཚེ་སྒོ་རྣམས་རུབ་ནས་མ་རྙེད་པར་ཚོལ་བའི་སྐབས་ཞིག་ཏུ།  བུད་མེད་རྒན་མོ་ཞིག་གིས་ཁང་པ་འདི་སྒོ་གཅིག་ཡིན་པར་བསམ་ནས་ཚོལ་ན་སྒོ་མི་རྙེད།  སྒོ་ཐ་དད་པ་ཡིན་བསམ་ན་སྒོ་མཐོང་སྲིད་ཟེར།  དེ་ནས་སྒོ་སོ་སོ་ཡིན་པར་སེམས་ནས་མར་ལ་བལྟས་པས་ཁང་སྒོ་ཧར་གྱིས་ཕྱེ་བ་མཐོང་བའི་མོད་ལ།  དེ་ནས་ཕྱིར་བུད་ནས་ཅུང་ཟད་སོང་སྟེ་དེར་འདུག་པའི་ཚེ།  བུད་མེད་རྒན་མོ་ན་རེ་ཡ་གི་མཁར་གསུམ་འབྲེལ་བ་འདི་ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོ་དང་།  མོ་གདོན་འདྲེ་མོ་དང་།  ཀླུ་གདོན་ས་བདག་གསུམ་གྱི་གནས་ཡིན་པ་ཨི་གོ་ཟེར་བའི་མོད་ལ།  བདག་གི་བསམ་པ་ལ་ངའི་བུ་ཆུང་དེ་རྒྱལ་པོའི་ཁང་པ་རུ་བསྙལ་ཡོད་པས་དེ་ལ་སྲུང་དམིགས་ཞིག་འཛིན་དགོས་བསམ་པ་སྐྱེས་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱས།  བདག་གི་མིག་ནས་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མེ་འབར་བ་དགུ་ཁང་པའི་ནང་དུ་སོང་བར་བསྒོམ་ནས་སྡང་མིག་བྱས་པའི་མོད་ལ།  མི་སྲུན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལྕགས་ཀྱི་སེན་མོ་མཐོ་གང་བ་ཅན་ཞིག་གིས་ངའི་ལག་པ་ནས་བཟུང་ལག་པའི་སྟོད་སྨད་ཐམས་ཅད་ཐལ་མར་ཕུག་ནས་ཚ་ཟིང་ངེ་སོང་བའི་མོད་ལ།  ངས་འཁོར་འདས་སྟོང་ཉིད་ཟང་ཐལ་གྱི་རོལ་པར་དྲན་ཏེ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ཞིག་ཤར་ནས་བདག་གིས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱས།  བདག་གི་སེན་མོ་ལྕགས་ཐུར་མེ་འབར་བ་འདོམ་གང་བར་བསྒོམ་སྟེ་ཁོའི་ཕྲག་པ་གཉིས་ནས་བཏབ་པས་བརླ་གཉིས་ཀྱི་འོག་ཏུ་སྔོ་ཤར་གྱིས་ཐོན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཚེ།  འདྲེ་ལྕགས་སེན་རིང་བ་གྲངས་མེད་པས་བདག་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བྲད་ཅིང་འདེབས་པའི་ཚེ།  བདག་གིས་མི་ཤིགས་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟ་གདིང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་མཚར་བཞིན་དུ།  རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་འདི་བདེན་བདེན་དུ་འདྲ་བར་སྣང་བ་འདི་བདེན་བདེན་འདྲ་བ་ཅི་ཡིན་བསམ་ནས་དགོད་ཤོར་བཞིན་འདི་སྨྲས་སོ།  །ངའི་སྒྱུ་མའི་ངར་འཛིན་བག་ཆགས་པའི།  །འཕྲུལ་པའི་སྣང་ཆ་སྟོང་པའི་ལུས།  །སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དོན་ཞིག་རྟོགས།  །འདི་གསོད་མཁན་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་མེད།  །ཁྱེད་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས།  །ངའི་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལགས།  །ང་བསད་ན་ཁྱེད་ཅག་མཉམ་དུ་འཆི།  །ཁྱོད་རང་སྲོག་རང་གིས་གཅོད་པ་ན།  །ངས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཡིས་འདེབས།  །ཁྱེད་རྨི་ལམ་སྣང་ཆའི་འདྲེ་ཚོགས་རྣམས།  །དོན་ཅིའི་ཕྱིར་རང་སྲོག་གཅོད་ལ་ཆས།  །ངས་འཁོར་འདས་རང་སྣང་ཉིད་དུ་རྟོགས།  །གདངས་རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ས་ཟིན།  །དོན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཡོད།  །ཁྱོད་ཅི་དགའ་གང་དགར་སྤྱོད་དང་ཆོག།  ཅེས་པའི་ལན་དུ་འདྲེ་དཔོན་གྱིས།  །ངེད་ལྷ་འདྲེ་མ་རུངས་སྲིད་པའི་འདྲེ།  །མི་ཁྱོད་ཀྱི་སྣང་ཆ་ག་ལ་ཡིན།  །ངེད་སྲ་མཁྲེགས་བརྟན་པའི་མཁར་གསུམ་ནས།  །འཁོར་མི་བརྒྱ་མི་སྟོང་ཁྱོད་ཀྱིས་འཕྲོགས།  །དེ་མ་བཟོད་ར་མདར་ཆས་པ་ཡིན།  །མི་ཕལ་ཆེར་སྟོང་པའི་ཡུལ་ལ་ཤོར།  །མི་ལ་ལ་སྲིད་པའི་རྩེ་རུ་འཕང་།  །མི་ཕལ་ཆེར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་ནུབ།  །མི་ལ་ལས་བཙན་པའི་མཁར་རྫོང་བཟུང་།  །འདི་ཉེས་པ་ཆེན་པོའི་བྱ་བ་ཡིན།  །དུས་ད་དུང་ཁྱོད་ཉིད་མ་བསད་ན།  །ངེད་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་འཇིག་ལ་རེ།  །དོན་དེ་ཕྱིར་བདུད་ཕོ་བཀྲག་མེད་ཀྱིས།  །ངེད་ལྷ་འདྲེ་དམག་གིས་དཔུང་དུ་བསྡུས།  །མི་ཁྱོད་ལ་རྒོལ་བའི་ཕོ་ཉ་ཡིན།  །ཁྱོད་འཐབ་ཡ་ཡོད་ན་ངེད་དང་འཐོབ།  །ཞེས་ཟེར་བའི་ཚེ་ངས་འདི་སྐད་སྨྲས།  ཀྱེ།  སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཚུར་ལ་ཤོག།  ངའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉིང་ལག་དང་།  །མགོ་བོ་དང་དོན་སྙིང་ཁྱེར་ལ་སོང་།  །ངས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པས་ཡ་ང་མེད།  །འཐབ་དང་འཐབ་ཡུལ་ཤན་མི་འབྱེད།  །ང་མི་འཐབ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་དགའ་གྱིས།  །ཞེས་སྨྲས་ཏེ་ཡན་ལག་བརྐྱང་ནས་སོད་སོད་ཁྱེར་ཁྱེར་སྨྲས་ནས་འདྲེ་རྣམས་ཀྱི་ཚལ་དུ་རྒྱུག་པའི་ཚེ།  འདྲེ་ཐམས་ཅད་ར་ལུག་སེར་བས་དེད་པ་ལྟར་བྲོས་ཏེ་ཁང་པ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་བྲོས་ནས་སྒོ་བསྡམ་པའི་སྒོ་འགྲམ་དུ་སོང་ནས་ངས་གླུ་འདི་བླངས་སོ།  །ཨེ་མ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔའ་ལ་ལྟོས།  །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཉམ་རེ་ཐག།  ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཐོག་བརྫིས་དཔའ་གདིང་གིས།  །བདུད་ནག་པོའི་དཔུང་གི་དཔའ་བསྐོང་ཐལ།  །ཁྱེད་དཔའ་བོ་ཡོད་ན་སྒོ་ལ་བུད།  །ཁྱོད་རྩལ་ལྡན་ཡོད་ན་སྒོ་ལ་བུད།  །ཁྱོད་འཕྲུལ་ལྡན་ཡོད་ན་སྒོ་ལ་བུད།  །ཁྱོད་དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་སྲོག་འདི་སྦྱིན།  །ཁྱོད་ཟས་རྔམས་ཅན་ལ་ཤ་ཁྲག་སྦྱིན།  །ཁྱོད་ཞེ་སྡང་ཅན་ལ་ལུས་སྲོག་སྦྱིན།  །ད་མ་བྲོས་མ་སྐྲག་ཚུར་ལ་ཤོག།  ངའི་ལུས་སྲོག་འདི་རུ་ལྷགས་ནས་ཡོད།  །དུས་དེ་རིང་ཁྱེར་ས་ཡོད་ན་ཁྱེར།  །དུས་དེ་རིང་གསོད་བདག་ཡོད་ན་སོད།  །ཅེས་པའི་གླུ་ལན་དུ།  མཁར་སྐྱ་བོའི་ནང་ནས་གླུ་འདི་ལེན་གྱིས།  ངེད་ཞེ་སྡང་གི་མཁར་རྫོང་འཛིན་པའི་འདྲེ།  །དཔའ་ཡང་དཔའ་སྟེ་བཙན་ཡང་བཙན།  །སྟོང་ཉིད་ལ་ཡ་ལན་མ་བྱུང་བས།  །དུས་ད་ལྟ་སྟོང་པར་འཇིགས་ལ་སྐྲག།  རང་གི་མཁར་རྫོང་འཛིན་པ་ལས།  །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འགྲོ་བ་མིན།  །ཁྱོད་དཔག་ཚད་མང་པོའི་རྒྱང་ལ་སོང་།  །ཤ་མཁོན་ཐད་ཀར་བྱང་བ་ཡིན།  །ཁྱོད་དང་ང་གཉིས་སོ་སོར་སོང་།  །ཞེས་ཟེར།  ཡང་མཁར་དམར་པོ་ཟླ་གམ་གྱི་ནང་ནས་གླུ་འདི་ལེན།  ངེད་ལྷ་འདྲེ་མི་སྲུན་གདུག་པ་ཅན།  །དཔའ་ཡང་དཔའ་སྟེ་རྩལ་ཡང་ཆེ།  །བཙན་ཡང་བཙན་སྟེ་རྔམས་ཡང་རྔམས།  །འདོད་ཆགས་ཁྲག་མཚོའི་མཁར་རྫོང་ཡོད།  །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་མཁར་ལ་འགྲོ་མི་ནུས།  །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་འདི་ལ་འཇིགས།  །ང་དང་ཁྱོད་གཉིས་མི་མཐུན་པས།  །ད་མཁོན་འཁྲུགས་ཤུགས་ཀྱིས་དེངས་པ་ཡིན།  །ཁྱོད་དཔག་ཚད་མང་པོའི་ཕ་མཐར་སོང་།  །ངེད་འདོད་ཆགས་བཙན་པའི་མཁར་ལ་འདུག།  ཅེས་ཟེར་བའི་མཐར།  སླར་ཡང་མཁར་སྔོ་ནག་གི་ནང་ནས་གླུ་འདི་ལེན་གྱིས།  ཨེ་ཨེ།  ལན་ཚྭ་ཅིས་འཇིག་ཆུ་ཡིས་འཇིག།  ག་བུར་ཅིས་འཇིག་རླུང་གིས་འཇིག།  འཁོར་བ་ཅིས་འཇིག་སྟོང་པས་འཇིག།  ལྷ་འདྲེ་ཐོག་བརྫིས་རྟོགས་པས་འཇིག།  ལྷ་འདྲེ་དཔའ་ལ་རྩལ་སྟོབས་ཆེ།  །གཉིས་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ལ་ཐོགས་རྡུགས་མེད།  །ངེད་ལྷ་འདྲེ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དགའ།  །གཅེས་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ལ་ཐོགས་རྡུགས་མེད།  །ངེད་ལྷ་འདྲེ་སྲོག་དང་དབུགས་ལ་དགའ།  །རེ་དོགས་ཅན་ལ་ཐོགས་རྡུགས་མེད།  །མེ་དབལ་ཚ་བ་ཆུ་ཡིས་འཇིག།  ཤིང་སྡོང་བཙན་པ་མེ་ཡིས་འཇིག།  བསྐལ་པ་བཙན་པ་རླུང་གིས་འཇིག།  རིན་ཆེན་སྲ་བ་རྡོ་རྗེས་འབིགས།  །ཉི་ཟླ་གསལ་མྱུར་གཟའ་ཡིས་བསྒྲིབ།  །ཆོས་མིན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱིས་ཆོམ།  །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་ཕམ་བྱེད།  །དེ་བཞིན་འདྲེ་རྣམས་སྟོང་པས་ཕམ།  །བདག་རྟོག་བདག་མེད་རྟོགས་པས་འཇིགས།  །ཁྱོད་སྟོང་ཉིད་དྲན་པའི་མཚོན་ཆ་ཡིས།  །ངེད་ལྷ་འདྲེའི་སྒྱུ་ལུས་ཐལ་མར་ཕུག།  ད་ཁྱོད་ལ་མི་འཐབ་ཁ་མཆུ་འདུམ།  །ད་ཁྱོད་དང་རྩོད་པ་ངང་གིས་ཞི།  །ཁྱོད་ངེད་དང་ལྟ་སྤྱོད་མི་མཐུན་པས།  །ཡུལ་རིང་བའི་ས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་སོངས།།  །།
}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 15:43, 22 August 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title byi ba'i lo gsar zla ba'i tshes gcig sogs TTDL-ZABTER-14-PHA-050.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 14, Text 50, Pages 397-402 (Folios 1a1 to 3b6)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Byi ba'i lo gsar zla ba'i tshes gcig sogs. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 14: 397-402. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: rmi lam   Verso: bdud 'joms zab gter
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Treasure Certificates - lung byang
Cycle དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ (dag snang ye shes drwa ba)
[edit]
༄༅། །བྱི་བའི་ལོ་གསར་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་ནུབ་མོ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་སྣང་ཆ་ལ། མཁར་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་བ་གམ་གནམ་དུ་སྙེགས་པ་ཞིག་གི་གཡོན་ངོས་ན་ཁང་བཟང་དམར་པོ་ཟླ་གམ་ཞིག་འབྲེལ་བ་ལ། ཡང་ཁང་པ་སྔོན་པོ་ཟླུམ་པོ་དང་གསུམ་ཀ་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་དུ་འབྲེལ་བར་སྣང་སྟེ། སྣང་མ་ཐག་ཏུ་མཁར་སྐྱ་བོའི་ནང་དུ་སོང་བས་དེའི་ནང་དུ་བདག་གིས་བུ་ཆུང་བསྙལ་ནས་བདག་ཕྱིར་སྒོར་འབུད་སྙམ་ནས། ཁང་པ་གསུམ་ལ་སྒོ་གཅིག་ལས་མེད་སྙམ་ནས་སྒོ་ཚོལ་བའི་ཚེ་སྒོ་རྣམས་རུབ་ནས་མ་རྙེད་པར་ཚོལ་བའི་སྐབས་ཞིག་ཏུ། བུད་མེད་རྒན་མོ་ཞིག་གིས་ཁང་པ་འདི་སྒོ་གཅིག་ཡིན་པར་བསམ་ནས་ཚོལ་ན་སྒོ་མི་རྙེད། སྒོ་ཐ་དད་པ་ཡིན་བསམ་ན་སྒོ་མཐོང་སྲིད་ཟེར། དེ་ནས་སྒོ་སོ་སོ་ཡིན་པར་སེམས་ནས་མར་ལ་བལྟས་པས་ཁང་སྒོ་ཧར་གྱིས་ཕྱེ་བ་མཐོང་བའི་མོད་ལ། དེ་ནས་ཕྱིར་བུད་ནས་ཅུང་ཟད་སོང་སྟེ་དེར་འདུག་པའི་ཚེ། བུད་མེད་རྒན་མོ་ན་རེ་ཡ་གི་མཁར་གསུམ་འབྲེལ་བ་འདི་ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོ་དང་། མོ་གདོན་འདྲེ་མོ་དང་། ཀླུ་གདོན་ས་བདག་གསུམ་གྱི་གནས་ཡིན་པ་ཨི་གོ་ཟེར་བའི་མོད་ལ། བདག་གི་བསམ་པ་ལ་ངའི་བུ་ཆུང་དེ་རྒྱལ་པོའི་ཁང་པ་རུ་བསྙལ་ཡོད་པས་དེ་ལ་སྲུང་དམིགས་ཞིག་འཛིན་དགོས་བསམ་པ་སྐྱེས་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱས། བདག་གི་མིག་ནས་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མེ་འབར་བ་དགུ་ཁང་པའི་ནང་དུ་སོང་བར་བསྒོམ་ནས་སྡང་མིག་བྱས་པའི་མོད་ལ། མི་སྲུན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལྕགས་ཀྱི་སེན་མོ་མཐོ་གང་བ་ཅན་ཞིག་གིས་ངའི་ལག་པ་ནས་བཟུང་ལག་པའི་སྟོད་སྨད་ཐམས་ཅད་ཐལ་མར་ཕུག་ནས་ཚ་ཟིང་ངེ་སོང་བའི་མོད་ལ། ངས་འཁོར་འདས་སྟོང་ཉིད་ཟང་ཐལ་གྱི་རོལ་པར་དྲན་ཏེ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ཞིག་ཤར་ནས་བདག་གིས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱས། བདག་གི་སེན་མོ་ལྕགས་ཐུར་མེ་འབར་བ་འདོམ་གང་བར་བསྒོམ་སྟེ་ཁོའི་ཕྲག་པ་གཉིས་ནས་བཏབ་པས་བརླ་གཉིས་ཀྱི་འོག་ཏུ་སྔོ་ཤར་གྱིས་ཐོན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཚེ། འདྲེ་ལྕགས་སེན་རིང་བ་གྲངས་མེད་པས་བདག་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བྲད་ཅིང་འདེབས་པའི་ཚེ། བདག་གིས་མི་ཤིགས་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟ་གདིང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་མཚར་བཞིན་དུ། རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་འདི་བདེན་བདེན་དུ་འདྲ་བར་སྣང་བ་འདི་བདེན་བདེན་འདྲ་བ་ཅི་ཡིན་བསམ་ནས་དགོད་ཤོར་བཞིན་འདི་སྨྲས་སོ། །ངའི་སྒྱུ་མའི་ངར་འཛིན་བག་ཆགས་པའི། །འཕྲུལ་པའི་སྣང་ཆ་སྟོང་པའི་ལུས། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དོན་ཞིག་རྟོགས། །འདི་གསོད་མཁན་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་མེད། །ཁྱེད་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས། །ངའི་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལགས། །ང་བསད་ན་ཁྱེད་ཅག་མཉམ་དུ་འཆི། །ཁྱོད་རང་སྲོག་རང་གིས་གཅོད་པ་ན། །ངས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཡིས་འདེབས། །ཁྱེད་རྨི་ལམ་སྣང་ཆའི་འདྲེ་ཚོགས་རྣམས། །དོན་ཅིའི་ཕྱིར་རང་སྲོག་གཅོད་ལ་ཆས། །ངས་འཁོར་འདས་རང་སྣང་ཉིད་དུ་རྟོགས། །གདངས་རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ས་ཟིན། །དོན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཡོད། །ཁྱོད་ཅི་དགའ་གང་དགར་སྤྱོད་དང་ཆོག། ཅེས་པའི་ལན་དུ་འདྲེ་དཔོན་གྱིས། །ངེད་ལྷ་འདྲེ་མ་རུངས་སྲིད་པའི་འདྲེ། །མི་ཁྱོད་ཀྱི་སྣང་ཆ་ག་ལ་ཡིན། །ངེད་སྲ་མཁྲེགས་བརྟན་པའི་མཁར་གསུམ་ནས། །འཁོར་མི་བརྒྱ་མི་སྟོང་ཁྱོད་ཀྱིས་འཕྲོགས། །དེ་མ་བཟོད་ར་མདར་ཆས་པ་ཡིན། །མི་ཕལ་ཆེར་སྟོང་པའི་ཡུལ་ལ་ཤོར། །མི་ལ་ལ་སྲིད་པའི་རྩེ་རུ་འཕང་། །མི་ཕལ་ཆེར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་ནུབ། །མི་ལ་ལས་བཙན་པའི་མཁར་རྫོང་བཟུང་། །འདི་ཉེས་པ་ཆེན་པོའི་བྱ་བ་ཡིན། །དུས་ད་དུང་ཁྱོད་ཉིད་མ་བསད་ན། །ངེད་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་འཇིག་ལ་རེ། །དོན་དེ་ཕྱིར་བདུད་ཕོ་བཀྲག་མེད་ཀྱིས། །ངེད་ལྷ་འདྲེ་དམག་གིས་དཔུང་དུ་བསྡུས། །མི་ཁྱོད་ལ་རྒོལ་བའི་ཕོ་ཉ་ཡིན། །ཁྱོད་འཐབ་ཡ་ཡོད་ན་ངེད་དང་འཐོབ། །ཞེས་ཟེར་བའི་ཚེ་ངས་འདི་སྐད་སྨྲས། ཀྱེ། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཚུར་ལ་ཤོག། ངའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉིང་ལག་དང་། །མགོ་བོ་དང་དོན་སྙིང་ཁྱེར་ལ་སོང་། །ངས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པས་ཡ་ང་མེད། །འཐབ་དང་འཐབ་ཡུལ་ཤན་མི་འབྱེད། །ང་མི་འཐབ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་དགའ་གྱིས། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ་ཡན་ལག་བརྐྱང་ནས་སོད་སོད་ཁྱེར་ཁྱེར་སྨྲས་ནས་འདྲེ་རྣམས་ཀྱི་ཚལ་དུ་རྒྱུག་པའི་ཚེ། འདྲེ་ཐམས་ཅད་ར་ལུག་སེར་བས་དེད་པ་ལྟར་བྲོས་ཏེ་ཁང་པ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་བྲོས་ནས་སྒོ་བསྡམ་པའི་སྒོ་འགྲམ་དུ་སོང་ནས་ངས་གླུ་འདི་བླངས་སོ། །ཨེ་མ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔའ་ལ་ལྟོས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཉམ་རེ་ཐག། ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཐོག་བརྫིས་དཔའ་གདིང་གིས། །བདུད་ནག་པོའི་དཔུང་གི་དཔའ་བསྐོང་ཐལ། །ཁྱེད་དཔའ་བོ་ཡོད་ན་སྒོ་ལ་བུད། །ཁྱོད་རྩལ་ལྡན་ཡོད་ན་སྒོ་ལ་བུད། །ཁྱོད་འཕྲུལ་ལྡན་ཡོད་ན་སྒོ་ལ་བུད། །ཁྱོད་དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་སྲོག་འདི་སྦྱིན། །ཁྱོད་ཟས་རྔམས་ཅན་ལ་ཤ་ཁྲག་སྦྱིན། །ཁྱོད་ཞེ་སྡང་ཅན་ལ་ལུས་སྲོག་སྦྱིན། །ད་མ་བྲོས་མ་སྐྲག་ཚུར་ལ་ཤོག། ངའི་ལུས་སྲོག་འདི་རུ་ལྷགས་ནས་ཡོད། །དུས་དེ་རིང་ཁྱེར་ས་ཡོད་ན་ཁྱེར། །དུས་དེ་རིང་གསོད་བདག་ཡོད་ན་སོད། །ཅེས་པའི་གླུ་ལན་དུ། མཁར་སྐྱ་བོའི་ནང་ནས་གླུ་འདི་ལེན་གྱིས། ངེད་ཞེ་སྡང་གི་མཁར་རྫོང་འཛིན་པའི་འདྲེ། །དཔའ་ཡང་དཔའ་སྟེ་བཙན་ཡང་བཙན། །སྟོང་ཉིད་ལ་ཡ་ལན་མ་བྱུང་བས། །དུས་ད་ལྟ་སྟོང་པར་འཇིགས་ལ་སྐྲག། རང་གི་མཁར་རྫོང་འཛིན་པ་ལས། །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འགྲོ་བ་མིན། །ཁྱོད་དཔག་ཚད་མང་པོའི་རྒྱང་ལ་སོང་། །ཤ་མཁོན་ཐད་ཀར་བྱང་བ་ཡིན། །ཁྱོད་དང་ང་གཉིས་སོ་སོར་སོང་། །ཞེས་ཟེར། ཡང་མཁར་དམར་པོ་ཟླ་གམ་གྱི་ནང་ནས་གླུ་འདི་ལེན། ངེད་ལྷ་འདྲེ་མི་སྲུན་གདུག་པ་ཅན། །དཔའ་ཡང་དཔའ་སྟེ་རྩལ་ཡང་ཆེ། །བཙན་ཡང་བཙན་སྟེ་རྔམས་ཡང་རྔམས། །འདོད་ཆགས་ཁྲག་མཚོའི་མཁར་རྫོང་ཡོད། །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་མཁར་ལ་འགྲོ་མི་ནུས། །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་འདི་ལ་འཇིགས། །ང་དང་ཁྱོད་གཉིས་མི་མཐུན་པས། །ད་མཁོན་འཁྲུགས་ཤུགས་ཀྱིས་དེངས་པ་ཡིན། །ཁྱོད་དཔག་ཚད་མང་པོའི་ཕ་མཐར་སོང་། །ངེད་འདོད་ཆགས་བཙན་པའི་མཁར་ལ་འདུག། ཅེས་ཟེར་བའི་མཐར། སླར་ཡང་མཁར་སྔོ་ནག་གི་ནང་ནས་གླུ་འདི་ལེན་གྱིས། ཨེ་ཨེ། ལན་ཚྭ་ཅིས་འཇིག་ཆུ་ཡིས་འཇིག། ག་བུར་ཅིས་འཇིག་རླུང་གིས་འཇིག། འཁོར་བ་ཅིས་འཇིག་སྟོང་པས་འཇིག། ལྷ་འདྲེ་ཐོག་བརྫིས་རྟོགས་པས་འཇིག། ལྷ་འདྲེ་དཔའ་ལ་རྩལ་སྟོབས་ཆེ། །གཉིས་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ལ་ཐོགས་རྡུགས་མེད། །ངེད་ལྷ་འདྲེ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དགའ། །གཅེས་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ལ་ཐོགས་རྡུགས་མེད། །ངེད་ལྷ་འདྲེ་སྲོག་དང་དབུགས་ལ་དགའ། །རེ་དོགས་ཅན་ལ་ཐོགས་རྡུགས་མེད། །མེ་དབལ་ཚ་བ་ཆུ་ཡིས་འཇིག། ཤིང་སྡོང་བཙན་པ་མེ་ཡིས་འཇིག། བསྐལ་པ་བཙན་པ་རླུང་གིས་འཇིག། རིན་ཆེན་སྲ་བ་རྡོ་རྗེས་འབིགས། །ཉི་ཟླ་གསལ་མྱུར་གཟའ་ཡིས་བསྒྲིབ། །ཆོས་མིན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱིས་ཆོམ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་ཕམ་བྱེད། །དེ་བཞིན་འདྲེ་རྣམས་སྟོང་པས་ཕམ། །བདག་རྟོག་བདག་མེད་རྟོགས་པས་འཇིགས། །ཁྱོད་སྟོང་ཉིད་དྲན་པའི་མཚོན་ཆ་ཡིས། །ངེད་ལྷ་འདྲེའི་སྒྱུ་ལུས་ཐལ་མར་ཕུག། ད་ཁྱོད་ལ་མི་འཐབ་ཁ་མཆུ་འདུམ། །ད་ཁྱོད་དང་རྩོད་པ་ངང་གིས་ཞི། །ཁྱོད་ངེད་དང་ལྟ་སྤྱོད་མི་མཐུན་པས། །ཡུལ་རིང་བའི་ས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་སོངས།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-14-PHA-050&oldid=11273"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Khyentse Lineage
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.