TTDL-ZABTER-07-JA-053: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-07-JA-053
No edit summary
No edit summary
 
(2 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་གབ་ཐིག་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བསྐང་བ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་༔
|fulltitle=mkha' 'gro gsang ba'i gab thig las: ye shes mkha' 'gro'i bskang ba dngos grub kun 'byung:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Mkha' 'gro gsang ba'i gab thig las ye shes mkha' 'gro'i bskang ba dngos grub kun 'byung''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 7: 619-621. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 7: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Mending Rituals - bskang chog
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=ye shes mtsho rgyal
|deity=ye shes mtsho rgyal
|cycle=mkha' 'gro gsang ba'i gab thig  
|cycle=mkha' 'gro gsang ba'i gab thig
|cycletib=མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་གབ་ཐིག་
|cycletib=མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་གབ་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms mkha' 'gro mtsho rgyal
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=07
|volnumtib=༧
|volnumtib=༧
|volyigtib=ཇ
|volyigtib=ཇ
|volumenumber=07
|totalvolumes=21
|volumeLetter=JA
|textnuminvol=053
|textnuminvol=053
|pagenumbers=619-621
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2a6
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=bskang ba
|versonotes=bdud 'joms mkha' 'gro mtsho rgyal
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་ཏེ་མཐར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་བཙུན་ཀློང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བས་བགྱིས་སོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di rig 'dzin bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te mi lo sum cu rtsa bdun bar du bka' rgya byas te mthar sprul pa'i sku mchog sna tshogs rang grol gyis bskul ngor gtan la phab pa'i yi ge pa ni dge btsun klong chen zhes bya bas bgyis so/_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-07-JA-053.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-07-JA-053.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=JA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-07-JA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-07-JA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༦༡༩མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་གབ་ཐིག་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བསྐང་བ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༦༡༩ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ༔ བརྟེན་ནས་ཉམས་ཆག་བསྐང་བའི་ཐབས༔ གནད་ཀྱི་ཡང་ཐིག་འདི་ཀའོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བསྐང་རྫས་རྣམས་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུར་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་ལན་གསུམ་རེ་བཟླས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿརང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཆེན་པོ་ནས༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཀ་དག་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཡེཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཆོས་ཉིད་བརྡལ་ཁྱབ་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉ་བ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཧོཿབརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང་༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཀ་དག་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ་བ་ལ༔ མ་རིག་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པ་བཤགས༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་ལ༔ བཟང་ངན་བལྟས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ༔ རེ་དོགས་གཟུང་འཛིན་འཐས་པ་བཤགས༔ འཁོར་བ་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ༔ ཨ་འཐས་དངོས་ཞེན་འཁྲུལ་པ་བཤགས༔ སྡང་སྲིད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ༔ འཁྲུལ་སྣང་གཞན་བཟུང་ནོངས་པ་བཤགས༔ རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་བླ་མ་ལ༔ དད་འདུན་མོས་གུས་ཆུང་བ་བཤགས༔ དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་སྤུན་གྲོགས་ལ༔ བརྩེ་དང་གདུང་སེམས་ཆུང་བ་བཤགས༔ སེམས་ཅན་ཕ་མའི་རང་བཞིན་ལ༔ སྙིང་རྗེ་ཕན་སེམས་ཆུང་བ་བཤགས༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུར་མ་རྟོགས་ཏེ༔ འབད་རྩོལ་གཞན་དུ་བྱས་པ་བཤགས༔ འཁོར་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ༔ ཆགས་སྡང་གཞན་བཟུང་ནོངས་པ་བཤགས༔ མདོར་ན་མ་རིག་དབང་གྱུར་ཏེ༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་ཡི༔ ཐུགས་དང་འགལ་བར་གྱུར་པའི་ལས༔ ཉེས་བྱས་ཉམས་ཆག་ཅི་མཆིས་པ༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་གནོང་འགྱོད་ཀྱིས༔ བཤགས་སོ་སླན་ཆད་སྡོམ་བགྱིད་དོ༔ དག་ཅིང་ཚངས་པར་མཛད་ནས་ཀྱང་༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ༔ དེས་ནི་ཉམས་ཆག་ཀུན་བྱང་ཞིང་༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྣོད་རུང་བྱེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་ཏེ་མཐར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་བཙུན་ཀློང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བས་བགྱིས་སོ།།དགེའོ།།ལེགས་སོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།}}
{{TibP|({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  {{TibChung|མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་གབ་ཐིག་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བསྐང་བ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་བཞུགས་སོ༔}} ན་མོ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}}) {{TibChung|ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ༔ བརྟེན་ནས་ཉམས་ཆག་བསྐང་བའི་ཐབས༔ གནད་ཀྱི་ཡང་ཐིག་འདི་ཀའོ༔}} ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བསྐང་རྫས་རྣམས་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུར་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔ {{TibChung|རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་ལན་གསུམ་རེ་བཟླས༔}} ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཆེན་པོ་ནས༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཀ་དག་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཡེཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཆོས་ཉིད་བརྡལ་ཁྱབ་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉ་བ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཧོཿ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང་༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཀ་དག་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ་བ་ལ༔ མ་རིག་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པ་བཤགས༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་ལ༔ བཟང་ངན་བལྟས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ༔ རེ་དོགས་གཟུང་འཛིན་འཐས་པ་བཤགས༔ འཁོར་བ་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ༔ ཨ་འཐས་དངོས་ཞེན་འཁྲུལ་པ་བཤགས༔ སྡང་སྲིད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ༔ འཁྲུལ་སྣང་གཞན་བཟུང་ནོངས་པ་བཤགས༔ རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་བླ་མ་ལ༔ དད་འདུན་མོས་གུས་ཆུང་བ་བཤགས༔ དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་སྤུན་གྲོགས་ལ༔ བརྩེ་དང་གདུང་སེམས་ཆུང་བ་བཤགས༔ སེམས་ཅན་ཕ་མའི་རང་བཞིན་ལ༔ སྙིང་རྗེ་ཕན་སེམས་ཆུང་བ་བཤགས༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུར་མ་རྟོགས་ཏེ༔ འབད་རྩོལ་གཞན་དུ་བྱས་པ་བཤགས༔ འཁོར་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ༔ ཆགས་སྡང་གཞན་བཟུང་ནོངས་པ་བཤགས༔ མདོར་ན་མ་རིག་དབང་གྱུར་ཏེ༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་ཡི༔ ཐུགས་དང་འགལ་བར་གྱུར་པའི་ལས༔ ཉེས་བྱས་ཉམས་ཆག་ཅི་མཆིས་པ༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་གནོང་འགྱོད་ཀྱིས༔ བཤགས་སོ་སླན་ཆད་སྡོམ་བགྱིད་དོ༔ དག་ཅིང་ཚངས་པར་མཛད་ནས་ཀྱང་༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ {{TibChung|ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ༔ དེས་ནི་ཉམས་ཆག་ཀུན་བྱང་ཞིང་༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྣོད་རུང་བྱེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་ཏེ་མཐར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་བཙུན་ཀློང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བས་བགྱིས་སོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 18:01, 20 February 2026

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title mkha' 'gro gsang ba'i gab thig las: ye shes mkha' 'gro'i bskang ba dngos grub kun 'byung: TTDL-ZABTER-07-JA-053.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 7, Text 53, Pages 619-621 (Folios 1a1 to 2a6)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Mkha' 'gro gsang ba'i gab thig las ye shes mkha' 'gro'i bskang ba dngos grub kun 'byung. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 7: 619-621. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: bskang ba   Verso: bdud 'joms mkha' 'gro mtsho rgyal
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Mending Rituals - bskang chog
Cycle མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་གབ་ཐིག་ (mkha' 'gro gsang ba'i gab thig)
Deity ye shes mtsho rgyal
Colophon

ཞེས་པ་འདི་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་ཏེ་མཐར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་བཙུན་ཀློང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བས་བགྱིས་སོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

zhes pa 'di rig 'dzin bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te mi lo sum cu rtsa bdun bar du bka' rgya byas te mthar sprul pa'i sku mchog sna tshogs rang grol gyis bskul ngor gtan la phab pa'i yi ge pa ni dge btsun klong chen zhes bya bas bgyis so/_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM//

[edit]
(བརྡ་ཡིག་) མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་གབ་ཐིག་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བསྐང་བ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ༔ བརྟེན་ནས་ཉམས་ཆག་བསྐང་བའི་ཐབས༔ གནད་ཀྱི་ཡང་ཐིག་འདི་ཀའོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བསྐང་རྫས་རྣམས་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུར་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་ལན་གསུམ་རེ་བཟླས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཆེན་པོ་ནས༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཀ་དག་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཡེཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཆོས་ཉིད་བརྡལ་ཁྱབ་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉ་བ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཧོཿ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང་༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཀ་དག་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ་བ་ལ༔ མ་རིག་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པ་བཤགས༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་ལ༔ བཟང་ངན་བལྟས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ༔ རེ་དོགས་གཟུང་འཛིན་འཐས་པ་བཤགས༔ འཁོར་བ་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ༔ ཨ་འཐས་དངོས་ཞེན་འཁྲུལ་པ་བཤགས༔ སྡང་སྲིད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ༔ འཁྲུལ་སྣང་གཞན་བཟུང་ནོངས་པ་བཤགས༔ རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་བླ་མ་ལ༔ དད་འདུན་མོས་གུས་ཆུང་བ་བཤགས༔ དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་སྤུན་གྲོགས་ལ༔ བརྩེ་དང་གདུང་སེམས་ཆུང་བ་བཤགས༔ སེམས་ཅན་ཕ་མའི་རང་བཞིན་ལ༔ སྙིང་རྗེ་ཕན་སེམས་ཆུང་བ་བཤགས༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུར་མ་རྟོགས་ཏེ༔ འབད་རྩོལ་གཞན་དུ་བྱས་པ་བཤགས༔ འཁོར་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ༔ ཆགས་སྡང་གཞན་བཟུང་ནོངས་པ་བཤགས༔ མདོར་ན་མ་རིག་དབང་གྱུར་ཏེ༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་ཡི༔ ཐུགས་དང་འགལ་བར་གྱུར་པའི་ལས༔ ཉེས་བྱས་ཉམས་ཆག་ཅི་མཆིས་པ༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་གནོང་འགྱོད་ཀྱིས༔ བཤགས་སོ་སླན་ཆད་སྡོམ་བགྱིད་དོ༔ དག་ཅིང་ཚངས་པར་མཛད་ནས་ཀྱང་༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ༔ དེས་ནི་ཉམས་ཆག་ཀུན་བྱང་ཞིང་༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྣོད་རུང་བྱེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་ཏེ་མཐར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་བཙུན་ཀློང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བས་བགྱིས་སོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-07-JA-053&oldid=19150"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Khyentse Lineage
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.