DJYD-KABUM-13-PA-003: Difference between revisions

Latest revision as of 16:33, 24 February 2026

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	dag snang sngon 'gro'i ngag 'don bsdus pa'i dmigs zin mdor bsdus
Location	bdud 'joms rin po che'i bka' 'bum Volume 13, Text 3, Pages 419-422 (Folios 1a1 to 2b6)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Dag snang sngon 'gro'i ngag 'don bsdus pa'i dmigs zin mdor bsdus. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 13: 419-422. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: sngon 'gro Verso: khrid yig
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig · Preliminary Practices - sngon 'gro
Cycle	དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ (dag snang ye shes drwa ba)
Colophon	།ཞེས་པའང་ཀོང་པོ་བྲག་གསུམ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་བརྩོན་བྱམས་པ་ཆོས་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་གཡར་ཁྲལ་དུ་ཛྙྰ་ནས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཤར་མར་བྲིས་པ་དགེ།
Colophon	/zhes pa'ang kong po brag gsum phyogs kyi sgrub brtson byams pa chos 'dzin gyis bskul ba'i g.yar khral du dz+ny+'a nas stan thog gcig tu shar mar bris pa dge/

[edit]

༄༅། །དག་སྣང་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་བསྡུས་པའི་དམིགས་ཟིན་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཡེ། ཟབ་ལམ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞིའི་ངག་འདོན་བསྒོམ་རིམ་ལ། ན༵་མོ༵་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་སྟེ། གང་ལ་ན་དུས་ནམ་དུའང་བསླུ༵་བ་མེ༵ད་པར་གཏ༵ན་གྱི༵་སྐྱབས་སམ་མགོན༵་པོ༵་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ༵་མ༵་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་མཁྱེ༵ན་ནོ་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འདི་ལྟར་དལ༵་འབྱོར༵་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པའི་ལུས་རྟེན་འདི༵་ལྟ་བུ་ནི༵་ཤི༵ན་ཏུ༵་ནས་ཀྱང་རྙེད༵་པ༵ར་དཀ༵འ་ལ། རྙེད་དུ་ཟིན་པའི་ལུས་རྟེན་སྐྱེས༵་ཚད༵་ཐམས་ཅད་ཡུན་དུ་མི༵་རྟག༵་པར་འཆི༵་བ༵འི་ཆོ༵ས་ཅ༵ན་ཁོ་ན་ཡི༵ན། དེའི་ཚེའི་ལུས་འདི་འདོར་བ་ཙམ་ལས་སེམས་ནི་དགེ༵་སྡིག༵་གང་བསགས་པའི་ལ༵ས་ཀྱི༵་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ་རྒྱུ༵་འབྲ༵ས་བདེ་སྡུག་གི་ངང་ཚུལ་བསླུ༵་བ༵་མེ༵ད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་དགོས་ཤིང་། ཁ༵མས་གསུ༵མ་འཁོ༵ར་བའི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག༵་བསྔ༵ལ་རྒྱ༵་མཚོ༵འི་རྦ་ཀློང་དུ་མུ་མཐའ་མེད་པར་མནར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ང༵ང་ཚུལ་རྒྱུད་ལ་དྲ༵ན་ན༵ས་བད༵ག་གི་བློ༵་སེམས་དམ་པའི་ཆོ༵ས་ལ༵་འགྱུ༵ར་བ༵ར་ཤོ༵ག་ཅིག་ཅེས་འདོན་བསྒོམ་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་མཆོག་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། དུས་འདི༵་ནས་བཟུ༵ང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱ༵ང་ཆུ༵བ་སྙིང༵་པོ༵་མ༵་ཐོ༵བ་ཀྱི་བ༵ར་དུ། བླ༵་མ༵་དཀོ༵ན་མཆོ༵ག་གསུ༵མ་ལ༵་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབ༵ས་སུ༵་མཆི༵འོ་སྙམ་དུ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བཅས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱའོ། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་དཔང་པོར་གསོལ་ཏེ། དུས་ད༵་ན༵ས་བཟུ༵ང་སྟེ༵་ཇི་སྲིད་འཁོ༵ར་བ༵་མ༵་སྟོ༵ང་གི་བ༵ར་དུ་མ༵་གྱུ༵ར་སེ༵མས་ཅ༵ན་ཀུ༵ན་གྱི༵་ཕ༵ན་བདེ༵་བསྒྲུ༵བ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བློ་སྦྱང་། གསུམ་པ་མཎྜལ་ནི། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དངོས་སུ་བཤམས་པ་དཔེར་མཚོན་ནས། ཚེ༵་ར༵བས་ཀུན༵་གྱི༵་ལུས༵་ད༵ང་ལོ༵ངས་སྤྱོད༵་དཔ༵ལ་ཡོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་བློས་བླངས་ཏེ་ཚོ༵གས་གཉིས༵་རྫོ༵གས་པའི་ཕྱི༵ར་དཀོ༵ན་མཆོ༵ག་གསུ༵མ་ལ༵་འབུ༵ལ་ལོ་སྙམ་དུ་མཎྜལ་འབུལ་ལོ། །བཞི་པ་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ནི། རང་ཉིད་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྤྱི༵་བོ༵ར་རྩ་བའི་བླ༵་མ༵་དང་དཔལ་རྡོ༵་རྗེ་སེ༵མས་དཔའ་དབྱེར༵་མེ༵ད་དུ་བཞུགས་པ༵འི་སྐུ༵་ལུ༵ས་བྱང་སེམས་བདུ༵ད་རྩི༵འི་རྒྱུན༵་བ༵བས་པ་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཀུན་གང་བས་སྡིག་སྒྲིབ༵་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་སྦྱང༵ས་པར་གྱུར༵་པར་བསམ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡིག་དྲུག་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་མཐར། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དགྱེས་བཞིན་གནང་བ་སྩལ་བ་དང་ཆབ་གཅིག་འོ༵ད་དུ་ཞུ༵་ནས་བད༵ག་གི་སྣ༵ང་བ་ད༵ང་འདྲེ༵ས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡིག་དྲུག་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་མཐར། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དགྱེས་བཞིན་གནང་བ་སྩལ་བ་དང་ཆབ་གཅིག་འོ༵ད་དུ་ཞུ༵་ནས་བད༵ག་གི་སྣ༵ང་བ་ད༵ང་འདྲེ༵ས་ནས་རོ༵་གཅི༵ག་ཏུ་གྱུར༵་པར་བསམ་མོ། །ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁ༵འ་རུ༵་དྲིན་ཆེན་རྩ༵་བ༵འི་བླ༵་མ༵་དེ་ཉིད་གུ་རུ་པ༵དྨ༵འི་སྐུར་བཞེ༵ངས་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༵་པར་བསམ་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས༵་གསུ༵མ་གྱི་སང༵ས་རྒྱས༵་མ༵་ལུ༵ས་པ་འདུ༵ས་པ༵འི་སྐུ་མཆོག་རྩ༵་བ༵འི་བླ༵་མ༵་དེ༵་ལ༵་སྙིང་ནས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོ༵ལ་བ༵་འདེ༵བས་སོ། ཚེ་འདི༵་དང་ཕྱི༵་མ་བ༵ར་དོ༵་གསུ༵མ་དུ༵་འབྲལ་བ་མེད་པར་ཐུ༵གས་རྗེ༵ས་ཟུ༵ངས་ལ་དུ༵ས་གསུ༵མ་རྒྱུན༵་ཆད༵་མེ༵ད་པ༵ར་བྱི༵ན་གྱིས༵་རློ༵བས་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ། མཐར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་བཛྲ་གུ་རུའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་ཀྱི་མཐར། བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་བཞི་དག་ནས་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་བཛྲ་གུ་རུ་ཀྰ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཞེས་དབང་བཞི་བླང་ངོ་། །དྲུག་པ་འཕོ་བ་ནི། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མགོ༵ན་པོ༵་འོ༵ད་དཔ༵ག་མེ༵ད་ལ༵་གསོ༵ལ་བ༵་འདེ༵བས་སོ། །ཟ༵བ་ལ༵མ་འཕོ༵་བ༵་འབྱོ༵ངས་ཏེ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ༵ར་བྱིན༵་གྱིས༵་རློབ༵ས་ཤིག་ཅེས་གསོལ་འདེབས་ཅི་ནུས་དང་འཕོ་བའི་འདུན་པ་བྱའོ། །བདུན་པ་ལུས་སྦྱིན་ནི། ད༵་ནི༵་རང་གི་ལུ༵ས་ད༵ང་ལོ༵ངས་སྤྱོད༵་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ༵་རྩར༵་བཅས༵་པ་ཐམས་ཅད་མ༵་གྱུར༵་འགྲོ༵་བ་ཀུན་ལ༵་ཕ༵ང་པ༵་མེ༵ད་པ༵ར་བཏང༵་སྟེ་བསྔོས་ལ་འགྲོ༵་བའི་དོ༵ན་རླབ༵ས་པོ་ཆེ༵་གེ༵གས་མེ༵ད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུ༵བ་པ༵ར་ཤོ༵ག་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་ཐེབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཀོང་པོ་བྲག་གསུམ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་བརྩོན་བྱམས་པ་ཆོས་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་གཡར་ཁྲལ་དུ་ཛྙྰ་ནས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཤར་མར་བྲིས་པ་དགེ། །།

@@ Line 1: / Line 1: @@
-དག་སྣང་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་བསྡུས་པའི་དམིགས་ཟིན་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ།   །
+{{Text
+|classification=Tibetan Publications
+|subclass=Tibetan Texts
+|fulltitletib=དག་སྣང་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་བསྡུས་པའི་དམིགས་ཟིན་མདོར་བསྡུས།
+|fulltitle=dag snang sngon 'gro'i ngag 'don bsdus pa'i dmigs zin mdor bsdus
+|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Dag snang sngon 'gro'i ngag 'don bsdus pa'i dmigs zin mdor bsdus''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 13: 419-422. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
+|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ།
+|collectiontitle=bdud 'joms rin po che'i bka' 'bum
+|author=Dudjom Rinpoche
+|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
+|tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig, Preliminary Practices - sngon 'gro
+|terma=Yes
+|cycle=dag snang ye shes drwa ba
+|cycletib=དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་
+|language=Tibetan
+|volumenumber=13
+|volnumtib=༡༣
+|volyigtib=པ་
+|totalvolumes=25
+|textnuminvol=003
+|pagenumbers=419-422
+|totalpages=4
+|beginfolioline=1a1
+|endfolioline=2b6
+|totalfolios=2
+|multivolumework=No
+|rectonotes=sngon 'gro
+|versonotes=khrid yig
+|colophontib=།ཞེས་པའང་ཀོང་པོ་བྲག་གསུམ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་བརྩོན་བྱམས་པ་ཆོས་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་གཡར་ཁྲལ་དུ་ཛྙྰ་ནས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཤར་མར་བྲིས་པ་དགེ།
+|colophonwylie=/zhes pa'ang kong po brag gsum phyogs kyi sgrub brtson byams pa chos 'dzin gyis bskul ba'i g.yar khral du dz+ny+'a nas stan thog gcig tu shar mar bris pa dge/
+|pdflink=File:DJYD-KABUM-13-PA-003.pdf
+|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
+|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
+|volumeLetter=PA
+|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-13-PA
+}}
+<h1>Tibetan Text</h1>
+<onlyinclude>
+{{TibP|༄༅། །དག་སྣང་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་བསྡུས་པའི་དམིགས་ཟིན་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ།   །
-ན་མོ་གུ་རུ་ཡེ།   ཟབ་ལམ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ།   ཐུན་མོང་དང་།   ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ལས།   དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞིའི་ངག་འདོན་བསྒོམ་རིམ་ལ།   ན༵་མོ༵་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་སྟེ།   གང་ལ་ན་དུས་ནམ་དུའང་བསླུ་བ་མེ༵ད་པར་གཏ༵ན་གྱི༵་སྐྱབས་སམ་མགོན༵་པོ༵་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ༵་མ༵་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་མཁྱེ༵ན་ནོ་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།   འདི་ལྟར་དལ༵་འབྱོར༵་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པའི་ལུས་རྟེན་འདི༵་ལྟ་བུ་ནི༵་ཤི༵ན་ཏུ༵་ནས་ཀྱང་རྙེད༵་པ༵ར་དཀ༵འ་ལ།   རྙེད་དུ་ཟིན་པའི་ལུས་རྟེན་སྐྱེས༵་ཚད༵་ཐམས་ཅད་ཡུན་དུ་མི༵་རྟག༵་པར་འཆི༵་བ༵འི་ཆོ༵ས་ཅ༵ན་ཁོ་ན་ཡི༵ན།   དེའི་ཚེའི་ལུས་འདི་འདོར་བ་ཙམ་ལས་སེམས་ནི་དགེ༵་སྡིག༵་གང་བསགས་པའི་ལ༵ས་ཀྱི༵་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ་རྒྱུ༵་འབྲ༵ས་བདེ་སྡུག་གི་ངང་ཚུལ་བསླུ༵་བ༵་མེ༵ད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་དགོས་ཤིང་།   ཁ༵མས་གསུ༵མ་འཁོ༵ར་བའི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག༵་བསྔ༵ལ་རྒྱ༵་མཚོ༵འི་རྦ་ཀློང་དུ་མུ་མཐའ་མེད་པར་མནར་བའི་རང་ (1བ)བཞིན་ཅན་ཏེ།   དེ་ལྟ་བུའི་ང༵ང་ཚུལ་རྒྱུད་ལ་དྲ༵ན་ན༵ས་བད༵ག་གི་བློ༵་སེམས་དམ་པའི་ཆོ༵ས་ལ༵་འགྱུ༵ར་བ༵ར་ཤོ༵ག་ཅིག་ཅེས་འདོན་བསྒོམ་དུ་བྱའོ།   །
+༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཡེ།   ཟབ་ལམ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ།   ཐུན་མོང་དང་།   ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ལས།   དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞིའི་ངག་འདོན་བསྒོམ་རིམ་ལ།   ན༵་མོ༵་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་སྟེ།   གང་ལ་ན་དུས་ནམ་དུའང་བསླུ༵་བ་མེ༵ད་པར་གཏ༵ན་གྱི༵་སྐྱབས་སམ་མགོན༵་པོ༵་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ༵་མ༵་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་མཁྱེ༵ན་ནོ་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།   འདི་ལྟར་དལ༵་འབྱོར༵་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པའི་ལུས་རྟེན་འདི༵་ལྟ་བུ་ནི༵་ཤི༵ན་ཏུ༵་ནས་ཀྱང་རྙེད༵་པ༵ར་དཀ༵འ་ལ།   རྙེད་དུ་ཟིན་པའི་ལུས་རྟེན་སྐྱེས༵་ཚད༵་ཐམས་ཅད་ཡུན་དུ་མི༵་རྟག༵་པར་འཆི༵་བ༵འི་ཆོ༵ས་ཅ༵ན་ཁོ་ན་ཡི༵ན།   དེའི་ཚེའི་ལུས་འདི་འདོར་བ་ཙམ་ལས་སེམས་ནི་དགེ༵་སྡིག༵་གང་བསགས་པའི་ལ༵ས་ཀྱི༵་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ་རྒྱུ༵་འབྲ༵ས་བདེ་སྡུག་གི་ངང་ཚུལ་བསླུ༵་བ༵་མེ༵ད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་དགོས་ཤིང་།   ཁ༵མས་གསུ༵མ་འཁོ༵ར་བའི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག༵་བསྔ༵ལ་རྒྱ༵་མཚོ༵འི་རྦ་ཀློང་དུ་མུ་མཐའ་མེད་པར་མནར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ།   དེ་ལྟ་བུའི་ང༵ང་ཚུལ་རྒྱུད་ལ་དྲ༵ན་ན༵ས་བད༵ག་གི་བློ༵་སེམས་དམ་པའི་ཆོ༵ས་ལ༵་འགྱུ༵ར་བ༵ར་ཤོ༵ག་ཅིག་ཅེས་འདོན་བསྒོམ་དུ་བྱའོ།   །གཉིས་པ་ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་བདུན་ལས།   དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི།   མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་མཆོག་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ།   དུས་འདི༵་ནས་བཟུ༵ང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱ༵ང་ཆུ༵བ་སྙིང༵་པོ༵་མ༵་ཐོ༵བ་ཀྱི་བ༵ར་དུ།   བླ༵་མ༵་དཀོ༵ན་མཆོ༵ག་གསུ༵མ་ལ༵་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབ༵ས་སུ༵་མཆི༵འོ་སྙམ་དུ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བཅས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱའོ།   །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི།   སྐྱབས་ཡུལ་དཔང་པོར་གསོལ་ཏེ།   དུས་ད༵་ན༵ས་བཟུ༵ང་སྟེ༵་ཇི་སྲིད་འཁོ༵ར་བ༵་མ༵་སྟོ༵ང་གི་བ༵ར་དུ་མ༵་གྱུ༵ར་སེ༵མས་ཅ༵ན་ཀུ༵ན་གྱི༵་ཕ༵ན་བདེ༵་བསྒྲུ༵བ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བློ་སྦྱང་།   གསུམ་པ་མཎྜལ་ནི།   མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དངོས་སུ་བཤམས་པ་དཔེར་མཚོན་ནས།   ཚེ༵་ར༵བས་ཀུན༵་གྱི༵་ལུས༵་ད༵ང་ལོ༵ངས་སྤྱོད༵་དཔ༵ལ་ཡོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་བློས་བླངས་ཏེ་ཚོ༵གས་གཉིས༵་རྫོ༵གས་པའི་ཕྱི༵ར་དཀོ༵ན་མཆོ༵ག་གསུ༵མ་ལ༵་འབུ༵ལ་ལོ་སྙམ་དུ་མཎྜལ་འབུལ་ལོ།   །བཞི་པ་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ནི།   རང་ཉིད་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྤྱི༵་བོ༵ར་རྩ་བའི་བླ༵་མ༵་དང་དཔལ་རྡོ༵་རྗེ་སེ༵མས་དཔའ་དབྱེར༵་མེ༵ད་དུ་བཞུགས་པ༵འི་སྐུ༵་ལུ༵ས་བྱང་སེམས་བདུ༵ད་རྩི༵འི་རྒྱུན༵་བ༵བས་པ་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཀུན་གང་བས་སྡིག་སྒྲིབ༵་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་སྦྱང༵ས་པར་གྱུར༵་པར་བསམ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡིག་དྲུག་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་མཐར།   བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དགྱེས་བཞིན་གནང་བ་སྩལ་བ་དང་ཆབ་གཅིག་འོ༵ད་དུ་ཞུ༵་ནས་བད༵ག་གི་སྣ༵ང་བ་ད༵ང་འདྲེ༵ས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡིག་དྲུག་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་མཐར།   བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དགྱེས་བཞིན་གནང་བ་སྩལ་བ་དང་ཆབ་གཅིག་འོ༵ད་དུ་ཞུ༵་ནས་བད༵ག་གི་སྣ༵ང་བ་ད༵ང་འདྲེ༵ས་ནས་རོ༵་གཅི༵ག་ཏུ་གྱུར༵་པར་བསམ་མོ།   །ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།   རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁ༵འ་རུ༵་དྲིན་ཆེན་རྩ༵་བ༵འི་བླ༵་མ༵་དེ་ཉིད་གུ་རུ་པ༵དྨ༵འི་སྐུར་བཞེ༵ངས་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༵་པར་བསམ་ལ།   ཕྱོགས་བཅུ་དུས༵་གསུ༵མ་གྱི་སང༵ས་རྒྱས༵་མ༵་ལུ༵ས་པ་འདུ༵ས་པ༵འི་སྐུ་མཆོག་རྩ༵་བ༵འི་བླ༵་མ༵་དེ༵་ལ༵་སྙིང་ནས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོ༵ལ་བ༵་འདེ༵བས་སོ།   ཚེ་འདི༵་དང་ཕྱི༵་མ་བ༵ར་དོ༵་གསུ༵མ་དུ༵་འབྲལ་བ་མེད་པར་ཐུ༵གས་རྗེ༵ས་ཟུ༵ངས་ལ་དུ༵ས་གསུ༵མ་རྒྱུན༵་ཆད༵་མེ༵ད་པ༵ར་བྱི༵ན་གྱིས༵་རློ༵བས་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ།   མཐར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་བཛྲ་གུ་རུའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་ཀྱི་མཐར།   བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་བཞི་དག་ནས་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་བཛྲ་གུ་རུ་ཀྰ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཞེས་དབང་བཞི་བླང་ངོ་།   །དྲུག་པ་འཕོ་བ་ནི།   བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མགོ༵ན་པོ༵་འོ༵ད་དཔ༵ག་མེ༵ད་ལ༵་གསོ༵ལ་བ༵་འདེ༵བས་སོ།   །ཟ༵བ་ལ༵མ་འཕོ༵་བ༵་འབྱོ༵ངས་ཏེ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ༵ར་བྱིན༵་གྱིས༵་རློབ༵ས་ཤིག་ཅེས་གསོལ་འདེབས་ཅི་ནུས་དང་འཕོ་བའི་འདུན་པ་བྱའོ།   །བདུན་པ་ལུས་སྦྱིན་ནི།   ད༵་ནི༵་རང་གི་ལུ༵ས་ད༵ང་ལོ༵ངས་སྤྱོད༵་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ༵་རྩར༵་བཅས༵་པ་ཐམས་ཅད་མ༵་གྱུར༵་འགྲོ༵་བ་ཀུན་ལ༵་ཕ༵ང་པ༵་མེ༵ད་པ༵ར་བཏང༵་སྟེ་བསྔོས་ལ་འགྲོ༵་བའི་དོ༵ན་རླབ༵ས་པོ་ཆེ༵་གེ༵གས་མེ༵ད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུ༵བ་པ༵ར་ཤོ༵ག་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ།   དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་ཐེབ་པར་བྱའོ།   །ཞེས་པའང་ཀོང་པོ་བྲག་གསུམ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་བརྩོན་བྱམས་པ་ཆོས་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་གཡར་ཁྲལ་དུ་ཛྙྰ་ནས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཤར་མར་བྲིས་པ་དགེ།   །།   }}
-གཉིས་པ་ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་བདུན་ལས།   དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི།   མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་མཆོག་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ།   དུས་འདི༵་ནས་བཟུ༵ང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱ༵ང་ཆུ༵བ་སྙིང༵་པོ༵་མ༵་ཐོ༵བ་ཀྱི་བ༵ར་དུ།   བླ༵་མ༵་དཀོ༵ན་མཆོ༵ག་གསུ༵མ་ལ༵་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབ༵ས་སུ༵་མཆི༵འོ་སྙམ་དུ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བཅས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱའོ།   །
+</onlyinclude>
-གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི།   སྐྱབས་ཡུལ་དཔང་པོར་གསོལ་ཏེ།   དུས་ད༵་ན༵ས་བཟུ༵ང་སྟེ༵་ཇི་སྲིད་འཁོ༵ར་བ༵་མ༵་སྟོ༵ང་གི་བ༵ར་དུ་མ༵་གྱུ༵ར་སེ༵མས་ཅ༵ན་ཀུ༵ན་གྱི༵་ཕ༵ན་བདེ༵་བསྒྲུ༵བ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བློ་སྦྱང་།
+{{TsagliCall}}
-གསུམ་པ་མཎྜལ་ནི།   མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དངོས་སུ་བཤམས་པ་དཔེར་མཚོན་ནས།   ཚེ༵་ར༵བས་ཀུན༵་གྱི༵་ལུས༵་ད༵ང་ལོ༵ངས་སྤྱོད༵་དཔ༵ལ་ཡོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་བློས་བླངས་ཏེ་ཚོ༵གས་གཉིས༵་རྫོ༵གས་པའི་ཕྱི༵ར་དཀོ༵ན་མཆོ༵ག་གསུ༵མ་ལ༵་འབུ༵ལ་ལོ་(2ན) སྙམ་དུ་མཎྜལ་འབུལ་ལོ།   །
+<headertabs/>
-བཞི་པ་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ནི།   རང་ཉིད་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྤྱི༵་བོ༵ར་རྩ་བའི་བླ༵་མ༵་དང་དཔལ་རྡོ༵་རྗེ་སེ༵མས་དཔའ་དབྱེར༵་མེ༵ད་དུ་བཞུགས་པ༵འི་སྐུ༵་ལུ༵ས་བྱང་སེམས་བདུ༵ད་རྩི༵འི་རྒྱུན༵་བ༵བས་པ་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཀུན་གང་བས་སྡིག་སྒྲིབ༵་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་སྦྱང༵ས་པར་གྱུར༵་པར་བསམ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡིག་དྲུག་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་མཐར།   བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དགྱེས་བཞིན་གནང་བ་སྩལ་བ་དང་ཆབ་གཅིག་འོ༵ད་དུ་ཞུ༵་ནས་བད༵ག་གི་སྣ༵ང་བ་ད༵ང་འདྲེ༵ས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡིག་དྲུག་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་མཐར།   བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དགྱེས་བཞིན་གནང་བ་སྩལ་བ་དང་ཆབ་གཅིག་འོ༵ད་དུ་ཞུ༵་ནས་བད༵ག་གི་སྣ༵ང་བ་ད༵ང་འདྲེ༵ས་ནས་རོ༵་གཅི༵ག་ཏུ་གྱུར༵་པར་བསམ་མོ།   །
-ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།   རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁ༵འ་རུ༵་དྲིན་ཆེན་རྩ༵་བ༵འི་བླ༵་མ༵་དེ་ཉིད་གུ་རུ་པ༵དྨ༵འི་སྐུར་བཞེ༵ངས་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༵་པར་བསམ་ལ།   ཕྱོགས་བཅུ་དུས༵་གསུ༵མ་གྱི་སང༵ས་རྒྱས༵་མ༵་ལུ༵ས་པ་འདུ༵ས་པ༵འི་སྐུ་མཆོག་རྩ༵་བ༵འི་བླ༵་མ༵་དེ༵་ལ༵་སྙིང་ནས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོ༵ལ་བ༵་འདེ༵བས་སོ།   ཚེ་འདི༵་དང་ཕྱི༵་མ་བ༵ར་དོ༵་གསུ༵མ་དུ༵་འབྲལ་བ་མེད་པར་ཐུ༵གས་རྗེ༵ས་ཟུ༵ངས་ལ་དུ༵ས་གསུ༵མ་རྒྱུན༵་ཆད༵་མེ༵ད་པ༵ར་བྱི༵ན་གྱིས༵་རློ༵བས་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ།   མཐར་ཐུགས་དམ་(2བ)བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་བཛྲ་གུ་རུའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་ཀྱི་མཐར།   བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་བཞི་དག་ནས་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་བཛྲ་གུ་རུ་ཀྰ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཞེས་དབང་བཞི་བླང་ངོ་།   །
-དྲུག་པ་འཕོ་བ་ནི།   བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མགོ༵ན་པོ༵་འོ༵ད་དཔ༵ག་མེ༵ད་ལ༵་གསོ༵ལ་བ༵་འདེ༵བས་སོ།   །ཟ༵བ་ལ༵མ་འཕོ༵་བ༵་འབྱོ༵ངས་ཏེ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ༵ར་བྱིན༵་གྱིས༵་རློབ༵ས་ཤིག་ཅེས་གསོལ་འདེབས་ཅི་ནུས་དང་འཕོ་བའི་འདུན་པ་བྱའོ།   །
-བདུན་པ་ལུས་སྦྱིན་ནི།   ད༵་ནི༵་རང་གི་ལུ༵ས་ད༵ང་ལོ༵ངས་སྤྱོད༵་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ༵་རྩར༵་བཅས༵་པ་ཐམས་ཅད་མ༵་གྱུར༵་འགྲོ༵་བ་ཀུན་ལ༵་ཕ༵ང་པ༵་མེ༵ད་པ༵ར་བཏང༵་སྟེ་བསྔོས་ལ་འགྲོ༵་བའི་དོ༵ན་རླབ༵ས་པོ་ཆེ༵་གེ༵གས་མེ༵ད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུ༵བ་པ༵ར་ཤོ༵ག་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ།   དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་ཐེབ་པར་བྱའོ།   །ཞེས་པའང་ཀོང་པོ་བྲག་གསུམ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་བརྩོན་བྱམས་པ་ཆོས་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་གཡར་ཁྲལ་དུ་ཛྙྰ་ནས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཤར་མར་བྲིས་པ་དགེ།   །།   [[Category:Wyckibaat]]