DJYD-KABUM-24-YA-011: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-24-YA-011
m Text replacement - "ཧོཿ" to "ཧོཿ "
m Text replacement - "བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།" to "བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ།"
 
(2 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 5: Line 5:
|fulltitle=dam pa rigs brgya'i lha dbang gi bkol byang
|fulltitle=dam pa rigs brgya'i lha dbang gi bkol byang
|citation=[[Rje drung phrin las byams pa 'byung gnas]]. ''Dam pa rigs brgya'i lha dbang gi bkol byang''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 24: 117-119. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|citation=[[Rje drung phrin las byams pa 'byung gnas]]. ''Dam pa rigs brgya'i lha dbang gi bkol byang''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 24: 117-119. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che'i bka' 'bum
|author=rje drung phrin las byams pa 'byung gnas
|author=rje drung phrin las byams pa 'byung gnas
|sourcerevealer=rje drung phrin las byams pa 'byung gnas
|sourcerevealer=rje drung phrin las byams pa 'byung gnas
Line 35: Line 35:
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །{{TibChung|དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་དབང་གི་བཀོལ་བྱང་བཞུགས་སོ།}}  །ཧཱུྃ།  ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།  བྱ་བ་བྱེད་དང་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག  །ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་ཀུན་ལ་སྙོམས་མཛད་པ།    །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ།    །ཧཱུྃ་ཨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི།  ཧཱུྃ།  ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་།  །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ།    །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི།  །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ།  །ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨོཾཿཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི།  ཧཱུྃ།  ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡུམ།  །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་མཛད་མ།  །རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ།  །མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི།  ཧཱུྃ།  རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་དག་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས།  །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་སྟེ།  །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི༴    མ་ཧཱ་སཏྭ་ཨ་བྷི་༴  ཧཱུྃ།  སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་རིན་ཆེན་གླུ་གར་ཅན།  །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་མཆོད་པས་རྒྱལ་བ་མཆོད།  །བྱང་ཆུབ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་༴    བོ་དྷི་དེ་ཝི་ཨ་བྷི་༴  ཧཱུྃ།    བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ།  །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་མཆོད་འབུལ་མ།  །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་༴   པཱུ་ཛ་དེ་ཝི་ཨ་བྷི་༴   །ཧཱུྃ།  དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་མ།  །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་བསྲུང་།  །ཏ་ཀྲྀཏ་སྒོ་བ་བཞི་ཡི་༴   །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་༴   ཧཱུྃ།  རྟག་ཆད་མཐར་ཕྱིན་གསང་བ་ཡུམ་གྱི་ངང་།  །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཁྲོལ་མ།  །སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞི་ཡི་༴   །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨ་བྷི་༴   ཧཱུྃ།    སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞི་འཇིག་རྟེན་འདུལ་མཛད་གཙོ། །ཉོན་མོངས་དྲུག་འཇོམས་རྒྱུད་དྲུག་དག་པར་སྦྱོང་།  །བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་༴    །སརྦ་མུ་ནེ་ཨ་བྷི་༴  ཧཱུྃ།  འཇིགས་བྱེད་འདས་པའི་དུས་ན་མངོན་བྱུང་བ།  །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི།    །དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་ཀྱི་༴  །སརྦ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་༴ ཧཱུྃ།  ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་མཛད་ཅིང་།  །མཁའ་འགྲོ་མི་ཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་མ། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡུམ་གྱི་༴   །སརྦ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཨ་བྷི་༴   ཧཱུྃ།  བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས།  །ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན།  །ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་༴    །ཧ་ཨ་བྷི་༴  ཧཱུྃ།  ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང་།  །འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ།  །ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་༴   །ཧེ་ཨ་བྷི་༴   ཧཱུྃ།  རྡོ་རྗེ་གདོང་མོ་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་བཞི།  །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང་།  །སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་མོ་བཞི་ཡི་༴   །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཨ་བྷི་༴ ཧཱུྃ།  དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་བཛྲ་ཨ་རལླི།  །མཁའ་ལ་ཤུགས་འགྲོ་མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མ།  །རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ཀྱི་༴   །བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི།  {{TibChung|ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན།}} མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་རྟོགས།  །ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བས་དབང་བསྐུར་རོ།  །{{TibChung|ཞེས་དང་།  རྩ་སྔགས་སམ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར།  སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི།  ཞེས་དབང་བསྐུར་བས།}}  འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ངོ་བོར་དག་ཅིང་དེ་ཡང་རང་སེམས་ལྷག་པའི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ།  །{{TibChung|ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དོ།།  །།}} }}
{{TibP|༄༅།  །{{TibChung|དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་དབང་གི་བཀོལ་བྱང་བཞུགས་སོ།}}  །ཧཱུྃ།  ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།  བྱ་བ་བྱེད་དང་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག  །ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་ཀུན་ལ་སྙོམས་མཛད་པ།    །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ།    །ཧཱུྃ་ཨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི།  ཧཱུྃ།  ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་།  །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ།    །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི།  །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ།  །ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨོཾཿཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི།  ཧཱུྃ།  ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡུམ།  །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་མཛད་མ།  །རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ།  །མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི།  ཧཱུྃ།  རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་དག་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས།  །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་སྟེ།  །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི༴     མ་ཧཱ་སཏྭ་ཨ་བྷི་༴   ཧཱུྃ།  སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་རིན་ཆེན་གླུ་གར་ཅན།  །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་མཆོད་པས་རྒྱལ་བ་མཆོད།  །བྱང་ཆུབ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་༴     བོ་དྷི་དེ་ཝི་ཨ་བྷི་༴   ཧཱུྃ།    བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ།  །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་མཆོད་འབུལ་མ།  །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་༴   པཱུ་ཛ་དེ་ཝི་ཨ་བྷི་༴   །ཧཱུྃ།  དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་མ།  །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་བསྲུང་།  །ཏ་ཀྲྀཏ་སྒོ་བ་བཞི་ཡི་༴   །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་༴   ཧཱུྃ།  རྟག་ཆད་མཐར་ཕྱིན་གསང་བ་ཡུམ་གྱི་ངང་།  །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཁྲོལ་མ།  །སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞི་ཡི་༴   །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨ་བྷི་༴   ཧཱུྃ།    སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞི་འཇིག་རྟེན་འདུལ་མཛད་གཙོ། །ཉོན་མོངས་དྲུག་འཇོམས་རྒྱུད་དྲུག་དག་པར་སྦྱོང་།  །བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་༴     །སརྦ་མུ་ནེ་ཨ་བྷི་༴   ཧཱུྃ།  འཇིགས་བྱེད་འདས་པའི་དུས་ན་མངོན་བྱུང་བ།  །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི།    །དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་ཀྱི་༴   །སརྦ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་༴ ཧཱུྃ།  ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་མཛད་ཅིང་།  །མཁའ་འགྲོ་མི་ཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་མ། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡུམ་གྱི་༴   །སརྦ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཨ་བྷི་༴   ཧཱུྃ།  བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས།  །ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན།  །ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་༴     །ཧ་ཨ་བྷི་༴   ཧཱུྃ།  ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང་།  །འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ།  །ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་༴   །ཧེ་ཨ་བྷི་༴   ཧཱུྃ།  རྡོ་རྗེ་གདོང་མོ་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་བཞི།  །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང་།  །སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་མོ་བཞི་ཡི་༴   །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཨ་བྷི་༴   ཧཱུྃ།  དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་བཛྲ་ཨ་རལླི།  །མཁའ་ལ་ཤུགས་འགྲོ་མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མ།  །རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ཀྱི་༴   །བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི།  {{TibChung|ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན།}} མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་རྟོགས།  །ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བས་དབང་བསྐུར་རོ།  །{{TibChung|ཞེས་དང་།  རྩ་སྔགས་སམ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར།  སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི།  ཞེས་དབང་བསྐུར་བས།}}  འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ངོ་བོར་དག་ཅིང་དེ་ཡང་རང་སེམས་ལྷག་པའི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ།  །{{TibChung|ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དོ།།  །།}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 16:37, 24 February 2026

Wylie title dam pa rigs brgya'i lha dbang gi bkol byang
Location bdud 'joms rin po che'i bka' 'bum
Volume 24, Text 11, Pages 117-119 (Folios 1a1 to 2a6)
Author རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་
Citation Rje drung phrin las byams pa 'byung gnas. Dam pa rigs brgya'i lha dbang gi bkol byang. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 24: 117-119. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: lha dbang bkol byang   Verso: pad+ma gsang thig
More details More details
Tertön རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ (rje drung phrin las byams pa 'byung gnas)
Genre Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
Cycle པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ (pad+ma gsang ba'i thig le)

[edit]
༄༅། །དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་དབང་གི་བཀོལ་བྱང་བཞུགས་སོ། །ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། བྱ་བ་བྱེད་དང་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག །ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་ཀུན་ལ་སྙོམས་མཛད་པ། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧཱུྃ་ཨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨོཾཿཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡུམ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་མཛད་མ། །རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་དག་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་སྟེ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི༴ མ་ཧཱ་སཏྭ་ཨ་བྷི་༴ ཧཱུྃ། སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་རིན་ཆེན་གླུ་གར་ཅན། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་མཆོད་པས་རྒྱལ་བ་མཆོད། །བྱང་ཆུབ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་༴ བོ་དྷི་དེ་ཝི་ཨ་བྷི་༴ ཧཱུྃ། བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་མཆོད་འབུལ་མ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་༴ པཱུ་ཛ་དེ་ཝི་ཨ་བྷི་༴ །ཧཱུྃ། དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་མ། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་བསྲུང་། །ཏ་ཀྲྀཏ་སྒོ་བ་བཞི་ཡི་༴ །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་༴ ཧཱུྃ། རྟག་ཆད་མཐར་ཕྱིན་གསང་བ་ཡུམ་གྱི་ངང་། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཁྲོལ་མ། །སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞི་ཡི་༴ །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨ་བྷི་༴ ཧཱུྃ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞི་འཇིག་རྟེན་འདུལ་མཛད་གཙོ། །ཉོན་མོངས་དྲུག་འཇོམས་རྒྱུད་དྲུག་དག་པར་སྦྱོང་། །བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་༴ །སརྦ་མུ་ནེ་ཨ་བྷི་༴ ཧཱུྃ། འཇིགས་བྱེད་འདས་པའི་དུས་ན་མངོན་བྱུང་བ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི། །དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་ཀྱི་༴ །སརྦ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་༴ ཧཱུྃ། ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་མཛད་ཅིང་། །མཁའ་འགྲོ་མི་ཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་མ། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡུམ་གྱི་༴ །སརྦ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཨ་བྷི་༴ ཧཱུྃ། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་༴ །ཧ་ཨ་བྷི་༴ ཧཱུྃ། ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང་། །འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་༴ །ཧེ་ཨ་བྷི་༴ ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་གདོང་མོ་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་བཞི། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང་། །སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་མོ་བཞི་ཡི་༴ །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཨ་བྷི་༴ ཧཱུྃ། དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་བཛྲ་ཨ་རལླི། །མཁའ་ལ་ཤུགས་འགྲོ་མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མ། །རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ཀྱི་༴ །བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་རྟོགས། །ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་དང་། རྩ་སྔགས་སམ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ངོ་བོར་དག་ཅིང་དེ་ཡང་རང་སེམས་ལྷག་པའི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དོ།། །།