DJYD-KABUM-19-DZA-010: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-19-DZA-010
No edit summary
m Text replacement - "\{\{TibChung\|\s*(\[?\d+[ab]\]?)\s*\}\}" to "{{FolioNumber|$1}}"
 
(3 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 5: Line 5:
|fulltitle=rgyud bzhi'i thob yig
|fulltitle=rgyud bzhi'i thob yig
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Rgyud bzhi'i thob yig''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 19: 481-486. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Rgyud bzhi'i thob yig''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 19: 481-486. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che'i bka' 'bum
|author=Dudjom Rinpoche
|author=Dudjom Rinpoche
|tibgenre=Records of Teachings Received - thob yig - gsan yig
|tibgenre=Records of Teachings Received - thob yig - gsan yig
Line 33: Line 33:
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅། ། {{TibChung|[240a]}} ཨོཾ་སྭསྟི།  ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ལྟ་ན་སྡུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་སྨན་གྱི་བླ་མའི་སྐུར་སྤྲུལ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀའི་ཚུལ་དུ་དྲང་སྲོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡིད་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཀྱི་ཞུ་བ་ཞུ་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་གསུང་ས་པ།  ཡིད་ལས་སྐྱེས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་ལྗང་ཤོག་ལ་བཻཌཱུརྻ་ཞུན་མའི་ཁུ་བས་བྲིས་པའི་གླེགས་དམ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་དེ་ཉིད།    ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ནས་པཎ་ཆེན་ཟླ་བ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཏེ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལ་ཕུལ།  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དང་མངའ་བདག་ཡོན་མཆོད་ཀྱིས་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེའི་བར་ཁང་གི་ཀ་བི་ནང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་ནས་ཆོས་སྐྱོང་ཞང་བློན་དང་གཏེར་སྲུང་རྒྱལ་པོ་ཤིང་བྱ་ཅན་ལ་གཏད་པ་ཉིད།  ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་གཏེར་སྟོན་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་སྐོར་ཐོབ་པ་ལ།  ས་བོན་ལྟ་བུ་རྩ་བ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་མདོའི་གནས་གཅིག་ལ་ལེའུ་དྲུག་པ་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་པ།   ༈   ཚིག་དོན་མ་ལུས་སྒྲིབ་མེད་གསལ་བར་སྟོན་པ་བཤད་པ་སྐུའི་རྒྱུད་ལ།  གྲུབ་པ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལ་ལེའུ་དྲུག་ {{TibChung|[240b]}} འཚོ་བ་ཟསཀྱི་གནས་ལ་ལེའུ་གསུམ།  བྱ་བ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་གནས་ལ་ལེའུ་གསུམ།  ཐ་མལ་ནད་མེད་ཀྱི་གནས་ལ་ལེའུ་གཅིག  །  འཕེལ་འགྲིབ་ནད་ཀྱི་གནས་ལ་ལེའུ་ལྔ།  ངོས་འཛིན་རྟགས་ཀྱི་གནས་ལ་ལེའུ་གསུམ།  གསོ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་གནས་ལ་ལེའུ་བཞི།  སྦྱོར་བ་སྨན་གྱི་གནས་ལ་ལེའུ་གསུམ།  ཆ་བྱད་དཔྱད་ཀྱི་གནས་ལ་ལེའུ་གཅིག    །  བྱ་བྱེད་སྨན་པའི་གནས་ལ་ལེའུ་གཅིག    །  སྡོམ་ཚིགས་ལ་ལེའུ་གཅིག་སྟེ་བསྡོམས་པས་གནས་བཅུ་ཐམ་པ་ལ་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་གི་དོན་དུ་གསུངས་པ།   ༈   དགོས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་མན་ངག་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་ལ།  ཉེས་གསུམ་གསོ་བའི་སྐབས་ལ་ལེའུ་བཞི།  ཁོང་ནད་གསོ་བའི་སྐབས་ལ་ལེའུ་དྲུག  །  ཚད་པ་གསོ་བའི་སྐབས་ལ་ལེའུ་བཅུ་དྲུག      །  ལུས་སྟོད་གསོ་བའི་སྐབས་ལ་ལེའུ་དྲུག    །  དོན་སྣོད་གསོ་བའི་སྐབས་ལ་ལེའུ་བརྒྱད།  གསང་ནད་གསོ་བའི་སྐབས་ལ་ལེའུ་གཉིས།  ཐོར་བུའི་ནད་གསོ་བའི་སྐབས་ལ་ལེའུ་བཅུ་དགུ།  ལྷན་སྐྱེས་རྨ་གསོ་བའི་སྐབས་ལ་ལེའུ་བརྒྱད།  བྱིས་པ་གསོ་བའི་སྐབས་ལ་ལེའུ་གསུམ།  མོ་ནད་གསོ་བའི་ {{TibChung|[241a]}} སྐབས་ལ་ལེའུ་གསུམ།  འབྱུང་པོའི་ནད་གསོ་བའི་སྐབས་ལ་ལེའུ་ལྔ།  མཚོན་གསོ་བའི་སྐབས་ལ་ལེའུ་ལྔ།  དུག་ནད་གསོ་བའི་སྐབས་ལ་ལེའུ་གསུམ།  རྒས་པ་གསོ་བའི་སྐབས་ལ་ལེའུ་གཅིག    །  རོ་ཙ་གསོ་བའི་སྐབས་ལ་ལེའུ་གཉིས།  ཞུས་པའི་ལེའུ་གཅིག་རྣམས་བསྡོམས་པས་སྐབས་བཅོ་ལྔ་ལ་ལེའུ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་གང་ཟག་དབང་པོ་ཐ་མའི་དོན་དུ་གསུང་པ།  ༈ ནད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕ་ལམ་ལྟར་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཕྱི་མ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ།  བརྟག་པ་རྩ་ཆུའི་མདོ་ལ་ལེའུ་གཉིས།  ཞི་བྱེད་སྨན་གྱི་མདོ་ལ་ལེའུ་བཅུ།  སྦྱོང་བྱེད་ལས་ཀྱི་མདོ་ལ་ལེའུ་བདུན།  འཇམ་རྩུབ་དཔྱད་ཀྱི་མདོ་ལ་ལེའུ་དྲུག་སྟེ་བསྡོམས་པས་མདོ་བཞི་ལ་ལེའུ་ཉེར་ལྔ་པ་ལག་ལེན་ཁོ་ནར་དྲིལ་ཏེ་གསུངས་པ།  རྒྱུད་བཞིའི་མཇུག་དོན་བསྡུས་པའི་ལེའུ་དང་།  རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ།  རྒྱུད་བཞི་ཡོངས་སུ་བསྡོམས་པས་ལེའུ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ལུང་ཚང་བར་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི།  བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ།  གསུང་བ་པོ་དྲང་སྲོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས།  སྡུད་པ་པོ་དྲང་སྲོང་ཡིད་ལས་སྐྱེས།  དེས་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ {{TibChung|[241b]}} ནུ་དང་།  དྲང་སྲོང་རྒྱུན་ཤེས་གཉིས་ལ་གནང་།  འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུ་ནས།  མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ།  དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ།  ཁ་ཆེའི་པཎ་ཆེན་ཟླ་བ་མངོན་པར་དགའ་བ།  ལེ་ཆེན་བཻ་རོ་ཅན།  མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན།  གཏེར་སྟོན་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་དབང་ཕྱུག་འབར།  དགེ་བཤེས་དབུས་པ་དར་གྲགས།  རོག་སྟོན་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས།  གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ།  སུམ་སྟོན་ཡེ་ཤེས་གྲུབ།  འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུ་ཡེ་ཤེས།  གཡུ་ཐོག་མཁས་པ་འབུམ་སེང་།  གཙང་སྟོན་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན།  མཁས་པ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན།  བསྟན་འཛིན་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན།  བྲང་ཏི་དཀོན་ཅོག་རྒྱལ་མཚན།  བྲང་ཏི་དཔལ་ལྡན་འཚོ་བྱེད།  དགེ་སློང་ཚལ་པ་དབང་གྲགས།  མཁས་མཆོག་ཕུན་ཚོགས་བཟང་པོ།  ཟུར་མཁར་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེ།  བྲག་དབོན་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་།  བྱས་པའི་མཚན་ཅན།  མགོན་པོ་དཔལ་བ།  དོན་གྲུབ་ལེགས་པ།  དོན་གྲུབ་མཚན་ཅན།  སྒམ་པོ་པ་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག    །  འབྲི་གུང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ།  དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ།  དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ།  བསྟན་འཛིན་འགྲོ་འདུལ།    {{TibChung|[242a]}} དཀོན་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ།  དོན་གྲུབ་ཆོས་རྒྱལ།  སི་ཏུ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད།  རྡོར་སློབ་ཀརྨ་མཆོག་དགའ།  རྡོར་སློབ་འོད་གསལ་འགྱུར་མེད།  འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།  མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ།  འདི་ལ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་མང་ངོ་།  །ཡང་ན་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་ནས།  ཀོང་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་ལྡན།  ལེགས་ལྡན་རྗེ།  བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ།  རིགས་ཛིན་ངག་གི་དབང་པོ།  ཟུར་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ།  ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་པ་ཆེན་པོ།  གཏེར་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ།  རྒྱལ་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ།  མཁན་ཆེན་ཨོ་ཌི་ཡ་ན།  ཁྲི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ།  རྗེ་བཙུན་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན།  ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།  འཇམ་མགོན་པཎྜི་ཏ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ།  ཉེ་གནས་བླ་མ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ།  རིགས་བདག་འགྱུར་མེད་ངེས་དོན་དབང་པོ།  དེའི་ཞལ་སྔ་ནསབདག་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་རྩ་རྒྱུད་ཕྱི་རྒྱུད་གཉིས་ཉམས་ཁྲིད་ཀྱི་ཚུལ་དང་།  གཞན་གཉིས་བཤད་ལུང་གི་ཚུལ་དུ་དགྱེས་པར་བསྩལ་བའི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་བོ།  །ཡང་འོད་གསལ་རྡོ་ {{TibChung|[242b]}} རྗེ་ནས།  བླ་མ་ལྷ་རྗེ་དགེ་འདུན་རབ་རྒྱས།  འདི་ལས་རྩ་རྒྱུད་ཐང་ཤིང་རྡེལ་འགྲེམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཞིབ་ཁྲིད་དང་།  ཕྱི་རྒྱུད་ཉམས་མྱོང་ལག་ཁྲིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་ནོས་སོ།།  །།}}
{{TibP|༄༅། ། {{FolioNumber|[240a]}} ཨོཾ་སྭསྟི།  ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ལྟ་ན་སྡུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་སྨན་གྱི་བླ་མའི་སྐུར་སྤྲུལ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀའི་ཚུལ་དུ་དྲང་སྲོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡིད་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཀྱི་ཞུ་བ་ཞུ་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་གསུང་ས་པ།  ཡིད་ལས་སྐྱེས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་ལྗང་ཤོག་ལ་བཻཌཱུརྻ་ཞུན་མའི་ཁུ་བས་བྲིས་པའི་གླེགས་དམ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་དེ་ཉིད།    ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ནས་པཎ་ཆེན་ཟླ་བ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཏེ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལ་ཕུལ།  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དང་མངའ་བདག་ཡོན་མཆོད་ཀྱིས་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེའི་བར་ཁང་གི་ཀ་བི་ནང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་ནས་ཆོས་སྐྱོང་ཞང་བློན་དང་གཏེར་སྲུང་རྒྱལ་པོ་ཤིང་བྱ་ཅན་ལ་གཏད་པ་ཉིད།  ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་གཏེར་སྟོན་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་སྐོར་ཐོབ་པ་ལ།  ས་བོན་ལྟ་བུ་རྩ་བ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་མདོའི་གནས་གཅིག་ལ་ལེའུ་དྲུག་པ་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་པ།   ༈     ཚིག་དོན་མ་ལུས་སྒྲིབ་མེད་གསལ་བར་སྟོན་པ་བཤད་པ་སྐུའི་རྒྱུད་ལ།  གྲུབ་པ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལ་ལེའུ་དྲུག་ {{FolioNumber|[240b]}} འཚོ་བ་ཟསཀྱི་གནས་ལ་ལེའུ་གསུམ།  བྱ་བ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་གནས་ལ་ལེའུ་གསུམ།  ཐ་མལ་ནད་མེད་ཀྱི་གནས་ལ་ལེའུ་གཅིག  །  འཕེལ་འགྲིབ་ནད་ཀྱི་གནས་ལ་ལེའུ་ལྔ།  ངོས་འཛིན་རྟགས་ཀྱི་གནས་ལ་ལེའུ་གསུམ།  གསོ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་གནས་ལ་ལེའུ་བཞི།  སྦྱོར་བ་སྨན་གྱི་གནས་ལ་ལེའུ་གསུམ།  ཆ་བྱད་དཔྱད་ཀྱི་གནས་ལ་ལེའུ་གཅིག    །  བྱ་བྱེད་སྨན་པའི་གནས་ལ་ལེའུ་གཅིག    །  སྡོམ་ཚིགས་ལ་ལེའུ་གཅིག་སྟེ་བསྡོམས་པས་གནས་བཅུ་ཐམ་པ་ལ་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་གི་དོན་དུ་གསུངས་པ།   ༈     དགོས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་མན་ངག་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་ལ།  ཉེས་གསུམ་གསོ་བའི་སྐབས་ལ་ལེའུ་བཞི།  ཁོང་ནད་གསོ་བའི་སྐབས་ལ་ལེའུ་དྲུག  །  ཚད་པ་གསོ་བའི་སྐབས་ལ་ལེའུ་བཅུ་དྲུག      །  ལུས་སྟོད་གསོ་བའི་སྐབས་ལ་ལེའུ་དྲུག    །  དོན་སྣོད་གསོ་བའི་སྐབས་ལ་ལེའུ་བརྒྱད།  གསང་ནད་གསོ་བའི་སྐབས་ལ་ལེའུ་གཉིས།  ཐོར་བུའི་ནད་གསོ་བའི་སྐབས་ལ་ལེའུ་བཅུ་དགུ།  ལྷན་སྐྱེས་རྨ་གསོ་བའི་སྐབས་ལ་ལེའུ་བརྒྱད།  བྱིས་པ་གསོ་བའི་སྐབས་ལ་ལེའུ་གསུམ།  མོ་ནད་གསོ་བའི་ {{FolioNumber|[241a]}} སྐབས་ལ་ལེའུ་གསུམ།  འབྱུང་པོའི་ནད་གསོ་བའི་སྐབས་ལ་ལེའུ་ལྔ།  མཚོན་གསོ་བའི་སྐབས་ལ་ལེའུ་ལྔ།  དུག་ནད་གསོ་བའི་སྐབས་ལ་ལེའུ་གསུམ།  རྒས་པ་གསོ་བའི་སྐབས་ལ་ལེའུ་གཅིག    །  རོ་ཙ་གསོ་བའི་སྐབས་ལ་ལེའུ་གཉིས།  ཞུས་པའི་ལེའུ་གཅིག་རྣམས་བསྡོམས་པས་སྐབས་བཅོ་ལྔ་ལ་ལེའུ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་གང་ཟག་དབང་པོ་ཐ་མའི་དོན་དུ་གསུང་པ།   ༈   ནད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕ་ལམ་ལྟར་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཕྱི་མ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ།  བརྟག་པ་རྩ་ཆུའི་མདོ་ལ་ལེའུ་གཉིས།  ཞི་བྱེད་སྨན་གྱི་མདོ་ལ་ལེའུ་བཅུ།  སྦྱོང་བྱེད་ལས་ཀྱི་མདོ་ལ་ལེའུ་བདུན།  འཇམ་རྩུབ་དཔྱད་ཀྱི་མདོ་ལ་ལེའུ་དྲུག་སྟེ་བསྡོམས་པས་མདོ་བཞི་ལ་ལེའུ་ཉེར་ལྔ་པ་ལག་ལེན་ཁོ་ནར་དྲིལ་ཏེ་གསུངས་པ།  རྒྱུད་བཞིའི་མཇུག་དོན་བསྡུས་པའི་ལེའུ་དང་།  རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ།  རྒྱུད་བཞི་ཡོངས་སུ་བསྡོམས་པས་ལེའུ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ལུང་ཚང་བར་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི།  བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ།  གསུང་བ་པོ་དྲང་སྲོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས།  སྡུད་པ་པོ་དྲང་སྲོང་ཡིད་ལས་སྐྱེས།  དེས་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ {{FolioNumber|[241b]}} ནུ་དང་།  དྲང་སྲོང་རྒྱུན་ཤེས་གཉིས་ལ་གནང་།  འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུ་ནས།  མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ།  དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ།  ཁ་ཆེའི་པཎ་ཆེན་ཟླ་བ་མངོན་པར་དགའ་བ།  ལེ་ཆེན་བཻ་རོ་ཅན།  མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན།  གཏེར་སྟོན་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་དབང་ཕྱུག་འབར།  དགེ་བཤེས་དབུས་པ་དར་གྲགས།  རོག་སྟོན་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས།  གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ།  སུམ་སྟོན་ཡེ་ཤེས་གྲུབ།  འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུ་ཡེ་ཤེས།  གཡུ་ཐོག་མཁས་པ་འབུམ་སེང་།  གཙང་སྟོན་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན།  མཁས་པ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན།  བསྟན་འཛིན་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན།  བྲང་ཏི་དཀོན་ཅོག་རྒྱལ་མཚན།  བྲང་ཏི་དཔལ་ལྡན་འཚོ་བྱེད།  དགེ་སློང་ཚལ་པ་དབང་གྲགས།  མཁས་མཆོག་ཕུན་ཚོགས་བཟང་པོ།  ཟུར་མཁར་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེ།  བྲག་དབོན་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་།  བྱས་པའི་མཚན་ཅན།  མགོན་པོ་དཔལ་བ།  དོན་གྲུབ་ལེགས་པ།  དོན་གྲུབ་མཚན་ཅན།  སྒམ་པོ་པ་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག    །  འབྲི་གུང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ།  དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ།  དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ།  བསྟན་འཛིན་འགྲོ་འདུལ།    {{FolioNumber|[242a]}} དཀོན་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ།  དོན་གྲུབ་ཆོས་རྒྱལ།  སི་ཏུ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད།  རྡོར་སློབ་ཀརྨ་མཆོག་དགའ།  རྡོར་སློབ་འོད་གསལ་འགྱུར་མེད།  འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།  མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ།  འདི་ལ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་མང་ངོ་།  །ཡང་ན་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་ནས།  ཀོང་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་ལྡན།  ལེགས་ལྡན་རྗེ།  བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ།  རིགས་ཛིན་ངག་གི་དབང་པོ།  ཟུར་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ།  ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་པ་ཆེན་པོ།  གཏེར་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ།  རྒྱལ་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ།  མཁན་ཆེན་ཨོ་ཌི་ཡ་ན།  ཁྲི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ།  རྗེ་བཙུན་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན།  ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།  འཇམ་མགོན་པཎྜི་ཏ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ།  ཉེ་གནས་བླ་མ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ།  རིགས་བདག་འགྱུར་མེད་ངེས་དོན་དབང་པོ།  དེའི་ཞལ་སྔ་ནསབདག་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་རྩ་རྒྱུད་ཕྱི་རྒྱུད་གཉིས་ཉམས་ཁྲིད་ཀྱི་ཚུལ་དང་།  གཞན་གཉིས་བཤད་ལུང་གི་ཚུལ་དུ་དགྱེས་པར་བསྩལ་བའི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་བོ།  །ཡང་འོད་གསལ་རྡོ་ {{FolioNumber|[242b]}} རྗེ་ནས།  བླ་མ་ལྷ་རྗེ་དགེ་འདུན་རབ་རྒྱས།  འདི་ལས་རྩ་རྒྱུད་ཐང་ཤིང་རྡེལ་འགྲེམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཞིབ་ཁྲིད་དང་།  ཕྱི་རྒྱུད་ཉམས་མྱོང་ལག་ཁྲིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་ནོས་སོ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 17:45, 24 February 2026

Wylie title rgyud bzhi'i thob yig
Location bdud 'joms rin po che'i bka' 'bum
Volume 19, Text 10, Pages 481-486 (Folios 240a1 to 242b1)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Rgyud bzhi'i thob yig. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 19: 481-486. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: thob yig   Verso: grwa mgon sman rgyud skor
More details More details
Genre Records of Teachings Received - thob yig - gsan yig
Cycle ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་ཡིག་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ། (zab pa dang rgya che'i dam pa'i chos kyi thob yig rin chen sgron me)

[edit]
༄༅། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ལྟ་ན་སྡུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་སྨན་གྱི་བླ་མའི་སྐུར་སྤྲུལ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀའི་ཚུལ་དུ་དྲང་སྲོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡིད་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཀྱི་ཞུ་བ་ཞུ་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་གསུང་ས་པ། ཡིད་ལས་སྐྱེས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་ལྗང་ཤོག་ལ་བཻཌཱུརྻ་ཞུན་མའི་ཁུ་བས་བྲིས་པའི་གླེགས་དམ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་དེ་ཉིད། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ནས་པཎ་ཆེན་ཟླ་བ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཏེ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལ་ཕུལ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དང་མངའ་བདག་ཡོན་མཆོད་ཀྱིས་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེའི་བར་ཁང་གི་ཀ་བི་ནང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་ནས་ཆོས་སྐྱོང་ཞང་བློན་དང་གཏེར་སྲུང་རྒྱལ་པོ་ཤིང་བྱ་ཅན་ལ་གཏད་པ་ཉིད། ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་གཏེར་སྟོན་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་སྐོར་ཐོབ་པ་ལ། ས་བོན་ལྟ་བུ་རྩ་བ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་མདོའི་གནས་གཅིག་ལ་ལེའུ་དྲུག་པ་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་པ། ༈ ཚིག་དོན་མ་ལུས་སྒྲིབ་མེད་གསལ་བར་སྟོན་པ་བཤད་པ་སྐུའི་རྒྱུད་ལ། གྲུབ་པ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལ་ལེའུ་དྲུག་ འཚོ་བ་ཟསཀྱི་གནས་ལ་ལེའུ་གསུམ། བྱ་བ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་གནས་ལ་ལེའུ་གསུམ། ཐ་མལ་ནད་མེད་ཀྱི་གནས་ལ་ལེའུ་གཅིག ། འཕེལ་འགྲིབ་ནད་ཀྱི་གནས་ལ་ལེའུ་ལྔ། ངོས་འཛིན་རྟགས་ཀྱི་གནས་ལ་ལེའུ་གསུམ། གསོ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་གནས་ལ་ལེའུ་བཞི། སྦྱོར་བ་སྨན་གྱི་གནས་ལ་ལེའུ་གསུམ། ཆ་བྱད་དཔྱད་ཀྱི་གནས་ལ་ལེའུ་གཅིག ། བྱ་བྱེད་སྨན་པའི་གནས་ལ་ལེའུ་གཅིག ། སྡོམ་ཚིགས་ལ་ལེའུ་གཅིག་སྟེ་བསྡོམས་པས་གནས་བཅུ་ཐམ་པ་ལ་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་གི་དོན་དུ་གསུངས་པ། ༈ དགོས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་མན་ངག་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་ལ། ཉེས་གསུམ་གསོ་བའི་སྐབས་ལ་ལེའུ་བཞི། ཁོང་ནད་གསོ་བའི་སྐབས་ལ་ལེའུ་དྲུག ། ཚད་པ་གསོ་བའི་སྐབས་ལ་ལེའུ་བཅུ་དྲུག ། ལུས་སྟོད་གསོ་བའི་སྐབས་ལ་ལེའུ་དྲུག ། དོན་སྣོད་གསོ་བའི་སྐབས་ལ་ལེའུ་བརྒྱད། གསང་ནད་གསོ་བའི་སྐབས་ལ་ལེའུ་གཉིས། ཐོར་བུའི་ནད་གསོ་བའི་སྐབས་ལ་ལེའུ་བཅུ་དགུ། ལྷན་སྐྱེས་རྨ་གསོ་བའི་སྐབས་ལ་ལེའུ་བརྒྱད། བྱིས་པ་གསོ་བའི་སྐབས་ལ་ལེའུ་གསུམ། མོ་ནད་གསོ་བའི་ སྐབས་ལ་ལེའུ་གསུམ། འབྱུང་པོའི་ནད་གསོ་བའི་སྐབས་ལ་ལེའུ་ལྔ། མཚོན་གསོ་བའི་སྐབས་ལ་ལེའུ་ལྔ། དུག་ནད་གསོ་བའི་སྐབས་ལ་ལེའུ་གསུམ། རྒས་པ་གསོ་བའི་སྐབས་ལ་ལེའུ་གཅིག ། རོ་ཙ་གསོ་བའི་སྐབས་ལ་ལེའུ་གཉིས། ཞུས་པའི་ལེའུ་གཅིག་རྣམས་བསྡོམས་པས་སྐབས་བཅོ་ལྔ་ལ་ལེའུ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་གང་ཟག་དབང་པོ་ཐ་མའི་དོན་དུ་གསུང་པ། ༈ ནད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕ་ལམ་ལྟར་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཕྱི་མ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ། བརྟག་པ་རྩ་ཆུའི་མདོ་ལ་ལེའུ་གཉིས། ཞི་བྱེད་སྨན་གྱི་མདོ་ལ་ལེའུ་བཅུ། སྦྱོང་བྱེད་ལས་ཀྱི་མདོ་ལ་ལེའུ་བདུན། འཇམ་རྩུབ་དཔྱད་ཀྱི་མདོ་ལ་ལེའུ་དྲུག་སྟེ་བསྡོམས་པས་མདོ་བཞི་ལ་ལེའུ་ཉེར་ལྔ་པ་ལག་ལེན་ཁོ་ནར་དྲིལ་ཏེ་གསུངས་པ། རྒྱུད་བཞིའི་མཇུག་དོན་བསྡུས་པའི་ལེའུ་དང་། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ། རྒྱུད་བཞི་ཡོངས་སུ་བསྡོམས་པས་ལེའུ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ལུང་ཚང་བར་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ། གསུང་བ་པོ་དྲང་སྲོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས། སྡུད་པ་པོ་དྲང་སྲོང་ཡིད་ལས་སྐྱེས། དེས་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ ནུ་དང་། དྲང་སྲོང་རྒྱུན་ཤེས་གཉིས་ལ་གནང་། འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུ་ནས། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ། དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ། ཁ་ཆེའི་པཎ་ཆེན་ཟླ་བ་མངོན་པར་དགའ་བ། ལེ་ཆེན་བཻ་རོ་ཅན། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། གཏེར་སྟོན་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་དབང་ཕྱུག་འབར། དགེ་བཤེས་དབུས་པ་དར་གྲགས། རོག་སྟོན་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས། གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། སུམ་སྟོན་ཡེ་ཤེས་གྲུབ། འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུ་ཡེ་ཤེས། གཡུ་ཐོག་མཁས་པ་འབུམ་སེང་། གཙང་སྟོན་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན། མཁས་པ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན། བསྟན་འཛིན་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན། བྲང་ཏི་དཀོན་ཅོག་རྒྱལ་མཚན། བྲང་ཏི་དཔལ་ལྡན་འཚོ་བྱེད། དགེ་སློང་ཚལ་པ་དབང་གྲགས། མཁས་མཆོག་ཕུན་ཚོགས་བཟང་པོ། ཟུར་མཁར་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེ། བྲག་དབོན་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་། བྱས་པའི་མཚན་ཅན། མགོན་པོ་དཔལ་བ། དོན་གྲུབ་ལེགས་པ། དོན་གྲུབ་མཚན་ཅན། སྒམ་པོ་པ་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག ། འབྲི་གུང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ། དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ། བསྟན་འཛིན་འགྲོ་འདུལ། དཀོན་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། དོན་གྲུབ་ཆོས་རྒྱལ། སི་ཏུ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད། རྡོར་སློབ་ཀརྨ་མཆོག་དགའ། རྡོར་སློབ་འོད་གསལ་འགྱུར་མེད། འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ། འདི་ལ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་མང་ངོ་། །ཡང་ན་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་ནས། ཀོང་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་ལྡན། ལེགས་ལྡན་རྗེ། བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ། རིགས་ཛིན་ངག་གི་དབང་པོ། ཟུར་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་པ་ཆེན་པོ། གཏེར་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། མཁན་ཆེན་ཨོ་ཌི་ཡ་ན། ཁྲི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། རྗེ་བཙུན་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན། ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། འཇམ་མགོན་པཎྜི་ཏ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ། ཉེ་གནས་བླ་མ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ། རིགས་བདག་འགྱུར་མེད་ངེས་དོན་དབང་པོ། དེའི་ཞལ་སྔ་ནསབདག་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་རྩ་རྒྱུད་ཕྱི་རྒྱུད་གཉིས་ཉམས་ཁྲིད་ཀྱི་ཚུལ་དང་། གཞན་གཉིས་བཤད་ལུང་གི་ཚུལ་དུ་དགྱེས་པར་བསྩལ་བའི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་བོ། །ཡང་འོད་གསལ་རྡོ་ རྗེ་ནས། བླ་མ་ལྷ་རྗེ་དགེ་འདུན་རབ་རྒྱས། འདི་ལས་རྩ་རྒྱུད་ཐང་ཤིང་རྡེལ་འགྲེམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཞིབ་ཁྲིད་དང་། ཕྱི་རྒྱུད་ཉམས་མྱོང་ལག་ཁྲིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་ནོས་སོ།། །།