DJYD-KABUM-22-ZA-004: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-22-ZA-004
Browse history interactively
← Older edit
m Text replacement - "ཧོ༔" to " ཧོཿ"
m Text replacement - "\{\{TibChung\|\s*(\[?\d+[ab]\]?)\s*\}\}" to "{{FolioNumber|$1}}"
 
(9 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 5: Line 5:
|fulltitle=bla ma'i thugs sgrub gter kha bdun 'dus kyi cho ga'i dbyangs rol drwa mig rdo rje sgra ma'i 'khrul 'khor
|fulltitle=bla ma'i thugs sgrub gter kha bdun 'dus kyi cho ga'i dbyangs rol drwa mig rdo rje sgra ma'i 'khrul 'khor
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Bla ma'i thugs sgrub gter kha bdun 'dus kyi cho ga'i dbyangs rol drwa mig rdo rje sgra ma'i 'khrul 'khor''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 22: 57-92. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Bla ma'i thugs sgrub gter kha bdun 'dus kyi cho ga'i dbyangs rol drwa mig rdo rje sgra ma'i 'khrul 'khor''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 22: 57-92. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che'i bka' 'bum
|author=Dudjom Rinpoche
|author=Dudjom Rinpoche
|sourcerevealer=Dudjom Rinpoche
|sourcerevealer=Dudjom Rinpoche
Line 29: Line 29:
|pdflink=File:DJYD-KABUM-22-ZA-004.pdf
|pdflink=File:DJYD-KABUM-22-ZA-004.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|volumeLetter=ZA
|volumeLetter=ZA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-22-ZA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-22-ZA
Line 37: Line 38:




༄༅།  །ཨོཾ་སྭསྟི།  རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་སྐུ།  །ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འཆང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན།  །མཆོག་ཏུ་དགྱེས་བསྐྱེད་སྙན་འགྱུར་དབྱངས་རོལ་སྒྲ།  །ངོ་མཚར་རི་མོའི་གཟུགས་སུ་འཕོས་འདིའོ།  །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ།  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས།  གསང་སྔགས་རོལ་མོས་བསྐུལ་ན་བྱིན་རླབས་ཆེ།  །ཤར་སྒྲོགས་མ་ཡིན་གདངས་སྙན་དབྱངས་སུ་གྱེར།  །ཞེས་གསུངས་པས།  རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་དུ་མའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་ཏེ་སྙན་བརྗོད་གདངས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མགྲིན་དབྱངས་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེ་བརྡུང་བ་ལ་བརྩོན་པས།   （2ན）འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་སྨིན་པ་སོགས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྲུབ་པས་ན་སྐལ་བཟང་བློ་གསལ་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་འདི་ལ་ཆེ་ཐང་དུ་འབད་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ།   །དེ་ལ་སྤྱིར་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་ངག་གི་གདངས་དབྱངས་གང་ཡང་ལྷོད་ཆགས་ཤིང་སྙན་ལ་བརྗིད་པ་དང་།  བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་བཞིན་རོལ་མོའི་དལ་བྲེལ་དང་ཆེ་ཆུང་།  སྐད་གདངས་འགྱུར་ཁུག་གི་མཐོ་དམན་དང་རིང་ཐུང་རྣམས་འཚམས་ཤིང་རན་པ།  ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མ་འཁྲུག་ཅིང་ཡན་（2བ）ལག་མ་ཉམས་པ་སྟེ།   སློབ་དཔོན་མཁས་པའི་ཞལ་ཁྲིད་ལ་ཡིད་གཞུང་པར་འདྲིས་པའི་སྒོ་ནས་བློ་ལ་ཤིན་ཏུ་བྱང་བར་བྱ་བ་གཅེས་སོ།  །དེའང་རྔ་ཆིངས་རྣམས་ལ་ངེས་གནས་ཀྱི་གོར་ཐིག  །རྩེ་ཕྲན་རྣམས་ལ་ཟླ་ཚེས་ཐིག་གོར།  སྦུག་ཚག་ལ་རྒྱ་གྲམ་རིས།  འཆོལ་རྒྱག་རྣམས་ལ་རྒྱ་གྲམ་ཀླད་ཀོར་ཅན།  ལེན་མཚམས་རྣམས་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་མཆན་བུ་བཏབ་པ་བཞིན་མ་འཆོལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །
༄༅།  །ཨོཾ་སྭསྟི།  རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་སྐུ།  །ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འཆང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན།  །མཆོག་ཏུ་དགྱེས་བསྐྱེད་སྙན་འགྱུར་དབྱངས་རོལ་སྒྲ།  །ངོ་མཚར་རི་མོའི་གཟུགས་སུ་འཕོས་འདིའོ།  །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ།  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས།  གསང་སྔགས་རོལ་མོས་བསྐུལ་ན་བྱིན་རླབས་ཆེ།  །ཤར་སྒྲོགས་མ་ཡིན་གདངས་སྙན་དབྱངས་སུ་གྱེར།  །ཞེས་གསུངས་པས།  རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་དུ་མའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་ཏེ་སྙན་བརྗོད་གདངས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མགྲིན་དབྱངས་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེ་བརྡུང་བ་ལ་བརྩོན་པས།   {{FolioNumber|[2a]}} འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་སྨིན་པ་སོགས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྲུབ་པས་ན་སྐལ་བཟང་བློ་གསལ་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་འདི་ལ་ཆེ་ཐང་དུ་འབད་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ།   །དེ་ལ་སྤྱིར་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་ངག་གི་གདངས་དབྱངས་གང་ཡང་ལྷོད་ཆགས་ཤིང་སྙན་ལ་བརྗིད་པ་དང་།  བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་བཞིན་རོལ་མོའི་དལ་བྲེལ་དང་ཆེ་ཆུང་།  སྐད་གདངས་འགྱུར་ཁུག་གི་མཐོ་དམན་དང་རིང་ཐུང་རྣམས་འཚམས་ཤིང་རན་པ།  ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མ་འཁྲུག་ཅིང་ཡན་ {{FolioNumber|[2b]}} ལག་མ་ཉམས་པ་སྟེ།   སློབ་དཔོན་མཁས་པའི་ཞལ་ཁྲིད་ལ་ཡིད་གཞུང་པར་འདྲིས་པའི་སྒོ་ནས་བློ་ལ་ཤིན་ཏུ་བྱང་བར་བྱ་བ་གཅེས་སོ།  །དེའང་རྔ་ཆིངས་རྣམས་ལ་ངེས་གནས་ཀྱི་གོར་ཐིག  །རྩེ་ཕྲན་རྣམས་ལ་ཟླ་ཚེས་ཐིག་གོར།  སྦུག་ཚག་ལ་རྒྱ་གྲམ་རིས།  འཆོལ་རྒྱག་རྣམས་ལ་རྒྱ་གྲམ་ཀླད་ཀོར་ཅན།  ལེན་མཚམས་རྣམས་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་མཆན་བུ་བཏབ་པ་བཞིན་མ་འཆོལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།  ། ༈     །{{TibChung|བཀའ་བསྒོའི་དབྱངས་ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་ངར་གདངས།   བཀའ་བརྒྱད་དང་གཅིག  །རོལ་མོ་སུམ་པ་བརྡུང་མཚམས་ཅན་འཇོག་མེད་ཀྱི།}} ཧཱུྃ་ང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡ་ཧ་བྱིན་ན་རླབས་བ་ཡ་ཧ་བ་བེ་དང་༔    ང་ {{FolioNumber|[3a]}} ཡི་དམ་ལྷ་བ་ཡི་ཏིང་འཛིན་བེ་ཡ་དང་༔   ང་བེ་ཐང་ཡ་ཡ་{{TibChung|བྱས་ཞེས་སུམ་བརྡུང་འཇོག་མེད་ཀྱིས།}} མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ནས་ལྷུག།   ༈     །{{TibChung|མཚམས་གཅོད་ཀྱི་དབྱངས་དཔའ་བོ་རྔམས་པའི་གད་རྒྱང་།   ཤིན་ཏུ་དལ་བ།}} ཧཱུྃ༔   ང་ཐང་ཟད་ང༷་ནི༷་ཡེ༷་ཡེ༷་ནས༷་སེ༷་ {{FolioNumber|[3b]}} བ༷་ཡེ་བ༷་ཡེ་ང༷ང་ང༷་གིས༷་འེས༷་ཁྲོ༷༔    འོ༷་བ༷་ཡེ་བ༷་ཡེ་{{TibChung|སོགས།}}   ནམ༷་མ༷་མཁ༷འ་བ༷་ག༷ང་༔  ང༷་བ་ཡེ་བ་ཡེ་{{TibChung|མཚམས་རོལ་བཅས་དེས་འགྲེ།}}  ༈     །{{TibChung|སྐྱབས་འགྲོའི་རྟ་སྐལ་བཟང་མོས་པའི་གདུང་དབྱངས།   འདི་ལ་གསང་འདུས་རྩ་གདབས་སམ་ཕོ་བྲང་དབུས་གདངས་ཞེས་ཐོག་མཐའ་ཀུན་ལ་ཁྱབ།}} འ་{{TibChung|སྦུག་ཚག་}} ཕོ་བྲང་དབུས་ཀྱི་རྟེན་དེ་ཉིད༔   རང་གི་ {{FolioNumber|[4a]}} རེས་ལྟོས་བླ་མ་དང་༔   {{TibChung|སོགས་འགྲེ།}}  ༈     །{{TibChung|བྱིན་འབེབས་ཀྱི་དབྱངས་ཚངས་པ་ལྷའི་རྔ་སྒྲ།   བཀའ་བརྒྱད་དང་གཅིག   །རོལ་མོ་སུམ་བརྡུང་མཚམས་ཅན་འཇོག་མེད་ལྡེམ་དབྱངས།}}   ཧཱུྃ༔  ངའི་ང་ཆོས་ས་དབྱིངས་ང་རྣམ་མ་འོ་དག་ག་ག་བེ་ {{FolioNumber|[4b]}} བ་བ་བ་བ་བ་ཕོ་འོ་བྲང་ནས༔  བེ་བའེ་སྐྱེ་ཡེ་འགགས་ག་འགྱུར་རུ་མེད་བ་བ་བེ་ཡ་བ་ {{FolioNumber|[5a]}} སྤྲོས་འོ་དང་བྲལ་ལ་{{TibChung|ཐིང་}} བེ་ཡ་{{TibChung|སུམ་བརྡུང་མཚམས་ཅན་འཇོག་ཡོད་ཀྱིས།}}  ཐུགས་རྗེ་དམ་བཅའ་{{TibChung|ནས་ལྷུག   །རྗེས་རྒྱུད་གསུམ་རོལ་མོ་སྤྱི་ལྟར་ནས་བཞག་རོལ།}} ༈     །{{TibChung|ལྷ་བསྐྱེད་ཀྱི་གདངས་ཏིང་འཛིན་མཆོག་དགའི་རོལ་མོ།   དྲག་དམར་ལྷ་བསྐྱེད་དང་གཅིག   །ཐིང་གསུམ་ཟིལ་འབེབས་སུ་བརྡུང་ཉིས་བརྡུང་ཉིས་བརྡུང་ཉིས་བརྡུང་ཁོལ་མ་མཚམས་ཅན་ནས།}}   ཨོཾ༔  ཆོ༷ས་སྐུ༷་མི༷་འགྱུར༷་རྡོ༷་རྗེ༷་སེ༷མས༔    མ༷་པ༷ད་ {{FolioNumber|[5b]}} མ༷་རྒྱ༷ལ་པོ༷ས་འདི༷་སྐ༷ད་སྨྲ༷༔   འ༷་ད༷ང་པོ༷་ཆོས༷་རྣམ༷ས་དམི༷གས་མེ༷ད་ཅི༷ང་༔    ང༷་སྨྲ༷་བརྗོ༷ད་བྲ༷ལ་བ༷འི་རྗོ༷གས་པ༷་ {{FolioNumber|[6a]}} ཆེ༷༔   འ༷་བློ༷་འད༷ས་ཆོ༷ས་སྐུ༷་མི༷་འ༷གྱུར་བ༷འི༔    ཡ༷་དེ༷་བཞི༷ན་ཉིད༷་ཀྱི༷་ཏིང༷་འཛིན་བསྒོམ༔    མོ་{{TibChung|སུམ་བརྡུང་མཚམས་གཅོད་འཇོག་ཡོད་ཀྱིས།}} ཨཱཿ   བློ་བྲལ་དེ་ཡི་ངང་ཉིད་{{TibChung|སོགས་ནས་ལྷུག  །}} ༈     །{{TibChung|སྤྱན་འདྲེན་གྱི་དབྱངས་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་བཞད་སྒྲ།   གསང་འདུས་ལྟར།}}  {{FolioNumber|[6b]}} ཧྲཱིཿ   ཡེ་སྔོན་གྱི་བསྐལ་ལ་འ་ཡ་ཧ་ཧ་ཡ་ཧ་ཧ་ཡ་ཧ་ཧ་ཧི་པའི་དང་ང་ {{FolioNumber|[7a]}} པོ་འ་ཧིང་ཧིང་ཧིང་འ་འུ་འུ་འུ་ལ༔   ཡ་ཨོ་རྒྱན་{{TibChung|སོགས།   ཐང་}} མཚམས༔   འ་མ་ {{FolioNumber|[7b]}} {{TibChung|སུམ་བརྡུང་འཇོག་ཡོད་ཀྱིས།   དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་ནས་ལྷུག།}} དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔   {{TibChung|ཞེས་སུམ་བརྡུང་ཁོལ་མ་མཚམས་ཅན་ནས།   རྩ་གདངས་རྩེ་ཕྲན་ཅན།  དམ་ཅན་སྤྱི་གཏར་སྤྱན་འདྲེན་དང་གཅིག  །}}  ཧྲཱིཿ  ཡ་བདེ༵་ཆེ༵ན་འབ༵ར་བ༵འི་གཞ༵ལ་ཡ༵ས་ནས༵༔    བེ༵་ཡ་དབ༵ང་གི༵་{{TibChung|སོགས་ནས།}} གཤེ༵གས་{{TibChung|ཐང་ཟད་}} སུ༵་{{TibChung|ཐང་}} གསོལ༔  {{TibChung|རོལ་སྔར་བཞིན་གྱིས་དབྱངས་ལྷུ་གཉིས།}}   དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས་ལྷུག  བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  {{TibChung|ཞེས་མཚམས་རོལ་ཉིས་བརྡུང་ཁོལ་མ་ནས།}} གནས་མཆོག་འདི་རུ་{{TibChung|སོགས་དབྱངས་རོལ་གོང་བཞིན།}}  ཧཱུྃ༔    རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་{{TibChung|ལྷག་འོད་ན་བཅས་དམ།}}  ༈     །{{TibChung|ཕྱག་འཚལ་གྱི་གདངས་གཉིས་མེད་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ་དབྱངས།   རྫོགས་ཆེན་ཕྱག་འཚལ་དང་གཅིག  །}} ཨེ་མ་ཧོཿ      སྐྱེ་འགགས་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔  རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔    ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་པའི༔    ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  {{TibChung|སོགས་འགྲེ། །}} {{TibChung|མཆོད་པའི་གདངས་འདོད་ཡོན་ཀུན་དགའི་སྤྲིན་སྒྲ།   དྲག་དམར་དང་གཅིག  །ཐིང་གསུམ་ཟིལ་འབེབས་སུམ་བརྡུང་འཇོག་མེད་ཀྱིས།}}  ཧྲཱིཿ   {{FolioNumber|[8b]}} བླ༷་མ༷་ཡི༷་དམ༷་མཁ༷འ་འགྲོ༷་ལ༷༔   ཡ༷་བེ༷་ཡ༷་ཡ་ལྷ༷་རྫ༷ས་ཕྱི༷་མཆོ༷ད་དེ༷་འབུ༷ལ་བ༷་ནི༷༔  ཡ༷་བའེ་བའེ་{{TibChung|མཚམས་རོལ་སུམ་བརྡུང་ནས་ནང་མཆོད་ཀྱང་དེས་འགྲེ།}}  ༈     །{{TibChung|སྨན་མཆོད་ཀྱི་གདངས་རྫས་བདུད་རྩིས་མྱོས་གླུ།   ལྡེབ་དབྱངས་བཀའ་བརྒྱད་དང་གཅིག  །}}  ཧྲཱིཿ  ཡ་བླ་འ་མ་འ་ཡི་འ་དམ་མ་མཁའ་འགྲོ་ {{FolioNumber|[9a]}} ལ༔   ས་བའེ་ཡ་ཡ་ཡ་བདུད་ད་རྩི་ཡ་ {{FolioNumber|[9b]}} སྨན་ན་མཆོད་ད་ཡ་ཡ་འབུལ་འོ་ཡ་བ་བ་ཡེ་ཡེ་ནི༔   ཡ་{{TibChung|ཐང་}} འེ་ཡ་{{TibChung|སུམ་བརྡུང་འཇོག་མེད་ནས།}} རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་{{TibChung|སོགས་ལྷུག །}}  ༈     །{{TibChung|བརྒྱུད་མཆོད་ལྡེམ་དབྱངས་ཀྱིས།}} འ་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞལ་དུ་སར་བ་པན་ཙ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་{{TibChung|སོགས་འགྲེ།}}  ༈     །{{TibChung|གཏོར་མའི་མཆོད་དབྱངས་འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོ།   སྔགས་སྲུང་མཆོད་དབྱངས་དང་གཅིག  །རྩེ་བྲན་ཅན།}} ཧཱུྃ༔     སྣང༵་བ་སྣོད༵་ཀྱི་ {{FolioNumber|[10b]}} འཇི༵ག་རྟེན་གཏོར༵་གཞོང་དུ༵༔   སྲི༵ད་པ་བཅུ༵ད་ཀྱི་སེ༵མས་ཅན་གཏོ༵ར་མར་སྦྱར༵༔    {{TibChung|སོགས་ཚིག་རྐང་དྲུག་འགྲེ།}} བཀོད་{{TibChung|རྩེ་ཐང་}} རེ་ལེགས༔   {{TibChung|ཞེས་སུམ་བརྔུ་འཇོག་ཡོད་ཀྱིས།}} དཀར་གྱི་ཐིག་བཏབ་ནས་{{TibChung|ལྷུག   །}} གཏོར་མ་ཆེན་པོ་འདིས༔   {{TibChung|ཐང་མཚམས་རོལ་ཉིས་བརྡུང་ཁོལ་མ་འཇོག་བཅས་ནས།}}  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་{{TibChung|སོགས་ཚིག་རྐང་དྲུག་གདངས་རོལ་གོང་འདྲ།}} ༈     །{{TibChung|བསྟོད་པའི་དབྱངས་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་འགྱིང་གླུ།   དྲག་དམར་སོགས་དང་གཅིག  །}}  {{FolioNumber|[11a]}} ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ༷་བཅོ༷ས་སྤྲོས༷་བྲ༷ལ་བླ༷་མ༷་ཆོ༷ས་སེ༷་ཀྱི༷་ཡི༷་སྐུ༷༔   འུ༷་བདེ༷་ཆེ༷ན་{{TibChung|སོགས།}}  པ༷ད་མ༷་རྒྱལ༷་ལ༷་པོ༷་ཡི༷་སྲ༷ས༔    ཡ༵་{{TibChung|རྩེ་བྲན་}} བེ༵་ཡ་ཡ་ {{FolioNumber|[11b]}} རྡོ༵་ར་རྗེ༵་ཡེ་ཐོད༵་ཕྲེང༵་རྩལ༵་ལེ་ལ༵་ཡང་ཕྱ༵ག་ག་འཚལ་ལེ་བསྟོད༔   ད་{{TibChung|བརྡེག་ཆུང་།}}  {{TibChung|སུམ་བརྡུང་འཇོག་ཡོད་ནས་ལྷུག  །}} ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ {{TibChung|ཅེས་རོལ་ཉིས་བརྡུང་མཚམས་འཇོག་ཅན་ནས།}} ༈     །{{TibChung|སེང་སྒྲོགས་དང་གྲོ་ལོད་ཀྱི་དབྱངས་སྟོབས་ཆེན་རྔམས་པའི་ངར་སྒྲ།   འཆམས་དབྱངས་ལྟར།}}  འ་མུ༷་སྟེག༷ས་ལ༷་ {{FolioNumber|[12a]}} ད༷མ་མ་སྲི༷་འི༷་འདུ༷ལ་ལ༷་ཡེ་ལ༷་ཡེ་མཛ༷ད་དེ་ཡང་པའི་ཡ་{{TibChung|རྩེ་བྲན་}} ཧཱུྃ་ངོ་ཧཱུྃ་ངོ་ཧཱུྃ་{{TibChung|ཐང་}} ངའེ་ང་{{TibChung|ཐང་ཟད་}} སེ༷ང་གེ༷་ལ་སྒྲ༷་ཝ་སྒྲོ༷གས་པ༷འི་ {{FolioNumber|[12b]}} སྐུ༷་བ༷་ཡེ་བ༷་ཡེ་ལ༷་བ་ཡང་དེ་བསྟོད་{{TibChung|རྩེ་བྲན་}} དོ་{{TibChung|བརྡེག་ཆུང་}} ཧཱུྃ་ངའི་ང་{{TibChung|བརྡེག་ཆུང་}} {{TibChung|ཉིས་བརྔུ་འཇོག་མེད་ནས།   གྲོ་བསྟོད་ཀྱང་དེས་འགྲེ་སྟེ།}} དྲེ༷གས་པ༷་ལ༷་དགྲ༷་བ་བགེ༷གས་གེ༷་ཚ༷ར་ར༷་ཡེ་ར༷་ཡེ་ {{FolioNumber|[13a]}} གཅོ༷ད་ད་ཡང་པའི་ཡ་{{TibChung|རྩེ་བྲན་}} ཧཱུྃ་ངེ་ཧཱུྃ་ངེ་ཧཱུྃ་{{TibChung|ཐང་}} ངེ་ང་རྡོ༷་རྗེ༷་ཡེ༷་གྲོ༷་བོ་ལོད༷་དེ་སྐུ༷་འ༷་ཡེ་འ༷་ཡེ་ལྃ་བ་ཡང་ངེ་བསྟོད༔   {{TibChung|རྩེ་བྲན་}} དོ་  ༈     །{{TibChung|གིང་ཆེན་བསྟོད་དབྱངས་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ལྡེམ་འགྱུར།   འཆམས་དབྱངས་ལྟར།}}   ཧྲཱིཿ  ཡ་སྣང་ང་བ་ཡ་ {{FolioNumber|[13b]}} མ་བ་འགགས་ཐུགས་ག་རྗེ་ཆེན་ན་བ་ཡེ་པོ་ཡི་བ་ཡེ་སྐུ་འུ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་རྟ་ཝ་མགྲིན་ན་{{TibChung|སོགས།}} དབང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔   {{TibChung|ཅེས་རོལ་མོ་སུམ་བརྡུང་ཐང་གང་ཅན་གོང་བཞིན་གྱིས་དབྱངས་ལྷུ་གཉིས་སམ་ཡོངས་རྫོགས།}}  ༈     །{{TibChung|ཚོགས་བྱིན་བརླབ་དཔལ་ལྡན་ཟུར་པའི་གསུང་རྟ་ཚོགས་གདངས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་མ།}}   ཧཱུྃ༔  ང་ {{FolioNumber|[14a]}} ར༷ང་ཉི༷ད་ལྷ༷་ཡི༷་ཐུ༷གས་ཀ༷་ན༷ས༔   འེ༷་ཚོ༷གས་འཁོ༷ར་སྦྱོང་༴   {{TibChung|སོགས།}}   ལྷ་ཚོགས་དགྱེས༔    {{TibChung|ཞེས་སུམ་བྱེད་ཟིལ་འབེབས་བཞག་རོལ།}}  ༈     །{{TibChung|མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས་གླུའི་དབྱངས་རྟ་དྲི་ཟའི་རྒྱུད་མང་།}}   ཧོཿ   གཟིགས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་དམ་པའི་ཆོས་ས་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་ར་ {{FolioNumber|[14b]}} མི་རུང་༔   ང་{{TibChung|སོགས་འགྲེ།}}  ༈     །{{TibChung|བསྒྲལ་བའི་དབྱངས་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ།}}   ཧཱུྃ་ང་ཆེ༷་མཆོ༷ག་ག༷་པ༷ད་ད༷་མ༷་བ༷་ཐོ༷ད་ད༷་ཕྲེ༷ང་ང་རྩ༷ལ༔    ལ༷་ཧཱུྃ་དུ་ལ་ཧཱུྃ་ངེ་ང་{{TibChung|སོགས་འགྲེ།}}  ༈     །{{TibChung|ཞལ་བསྟབ་སུམ་བརྡུང་འཇོག་མེད་ནས་གོང་གི་ཏོར་མཆོད་དང་གཅིག །}} ཧཱུྃ༔   ང་བླ༵་མ་ཡི༵་དམ་མཁ༵འ་འགྲོ་ {{FolioNumber|[15a]}} ཞ༵ལ་ཕྱེས་ཤི༵ག༔   ཁ༵མས་གསུམ་ཡོ༵ངས་སྒྲོལ་དགྲ༵་བགེགས་ཞ༵ལ་དུ་བསྟབ༵༔  {{TibChung|སོགས་འགྲེ།}}  ༈     །{{TibChung|ལྷག་མའི་གདངས་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉའི་སྣང་གླུ།   བཀའ་བརྒྱད་དང་གཅིག  །རོལ་ཐིང་གཅིག་ཟིལ་འབེབས་ཉིས་བརྡུང་མཚམས་འཇོག་ཅན་ནས།}} ཧཱུྃ༔   ང་ད༷ང་པོ༷་ཕུད༷་ཀྱི༷ས་མི༷་མཆོ༷ད་རྒྱུ༷༔  ཡ༷་བེ༷་ཡ༷་བླ༷་མ༷་ཡི༷་དམ༷་དེ་ཕུ༷ད་ {{FolioNumber|[15b]}} ཀྱི༷་ཡ༷་བེ༷་ཡ༷་བདག༔   ག་{{TibChung|སོགས་འགྲེ།}}  ༈     །{{TibChung|བསྐུལ་བའི་གདངས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་འབོད་དབྱངས།   དྲག་དམར་ཟོར་བསྐུལ་སོགས་དང་གཅིག  །སུམ་བརྡུང་འཇོག་མེད་ནས།}} ཧཱུྃ༔   ང་མ༷་གཡེ༷ལ་མ༷་གཡེ༷ལ་རི༷ག་འཛི༷ན་ཚོགས༔    མ༷་གཡེ༷ལ་མ༷་གཡེ༷ལ་མཁ༷འ་འགྲོ༷འི་ཚོ༷གས༔  མ༷་གཡེ༷ལ་མ༷་{{TibChung|སོགས་འགྲེ།}}  ༈     །{{TibChung|ཆད་མདོའི་གདངས་ཐ་ཚིག་ {{FolioNumber|[16a]}} གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་འགྱིང་ཀླུ།   བཀའ་བརྒྱད་སོགས་དང་གཅིག  །ཉིས་བརྡུང་མཚམས་ཅན་འཇོག་བཅས་ཀྱིས།}} ཧཱུྃ་བྷྱོ༔   སྔོ༷ན་ཚེ༷་འད༷ས་དུས༷་བསྐལ༷་པའི༷་ད༷ང་པོ༷་ལ༷༔    འ༷་འོ༷ག་མི༷ན་གན༷ས་མཆོ༷ག་བདེ༷་ཆེ༷ན་ཕོ༷་བྲང༷་དུ༷་འུ༷་བཅོ༷མ་ལྡ༷ན་{{TibChung|སོགས་འགྲེ།}} བཅོལ༷་བའི༷་ཕྲི༷ན་ལས་མཛོད༔   ད་ ༈     །{{TibChung|བརྟན་མའི་གདངས་འདོད་དོན་རེ་སྐོང་མཛའ་མཕའི་གདུང་དབྱངས།   རྒྱགས་བརྔན་བརྟན་མ་དང་གཅིག  །དགུ་བརྡུང་འཇོག་བཅས་ནས།}} འ་བརྟན༷་མ༷་སྐྱོང༷་མཛ༷ད་མ༷་ད༷ང་སྲི༷ང་༔   དཔ༷ལ་གན༷ས་མ༷་ད༷ང་བེ༷་ཡ༷་ཡ༷ང་དག༷་ཤེས༔      ཁྱུང༷་བཙུ༷ན་ཀོ༷ང་ལྷ༷་{{TibChung|སོགས་འགྲེ།}}  ཕྱོགས་རྣམས་ཟློག༔   ༈     །{{TibChung|རྟ་བྲོའི་གདངས་ཁྲག་འཐུང་གར་གྱི་ལྡེམ་སྒྲ།   བཀའ་བརྒྱད་སོགས་དང་གཅིག   །སུམ་བརྡུང་འཇོག་མེད་ཀྱིས།}}   ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ   {{FolioNumber|[17a]}} རྟ༷་ཡི༷་བརྟུ༷ལ་ཞུ༷གས་ཆེ༷ན་པོ༷་ཡི༷༔   འི༷་བད༷ག་ཉི༷ད་ཆེ༷ན་པོའི༷་སྐུར༷་བསྒོ༷མས་ཏེ༷ཿ    འེ༷་ཀུན༷་ཏུ༷་{{TibChung|སོགས་འགྲེ།}} ཆོ་ག་རྫོགས༔    ༈     །{{TibChung|ཛཔ྄་དབྱངས་དངོས་གྲུབ་སྦྲང་ཆར་སིལ་མའི་འཐོར་སྒྲ།  འགོ་རིམ་མེད་པའི་རྔ་ཆིངས་ཀྱིས།}} འ་ཨོ༷ཾ་མོ༷་ཨཱ༷ཿཧཱུ༷ྃ་དེ༷་བ་ཛྲ་གུ་འུ་རུ༷་འུ་པ༷ད་མ༷་ {{FolioNumber|[17b]}} སི༷ད་དྷི༷་ཧཱུ༷ྃ༔   {{TibChung|ལན་གསུམ།}} ཨོ༷ཾ་མོ་ཨཱ༷ཿཧཱུ༷ྃ་དེ་{{TibChung|རྩེ་བྲན་}} བཛྲ་གུ་འུ་རུྃ་འུ་པ༷ད་མ༷་ཐོ༷ད་ཕྲེ༷ང་རྩལ༷་བ༷ཛྲ༷་ས༷་མ་ཡ༷་ཛ་སི༷ད་དྷི༷་ཕ༷་ལ་ཡ༷་ཧཱུྃ་ཨཱ༷༔   ༈    །{{TibChung|བཀྲ་ཤིས་རྔ་ཆོག་སྐབས་སུ་འགོ་རོལ་མེད་པའི་རྔ་ཆིངས་ཀྱིས།}} ཧོཿ   ཆོ༷ས་སྐུ༷འི་བཀྲ༷་ཤི༷ས་ {{FolioNumber|[18a]}} མཐ༷འ་ཡ༷ས་བྱེ་བ༷་འོ༷ད་དཔ༷ག་མེ༷ད༔     ཡ༷་བེ༷་བ༷་མི༷་འགྱུ༷ར་རྡོ༷་རྗེ༷འི་སྐུ༷་ཡི༷་བེ༷་བ༷་བཀྲ༷་ཤི༷ས་ཤོ༷ག༔    ཡ༷་བེ༷་བ༷་ལོ༷ངས་སྐུ༷འི་བཀྲ༷་ཤི༷ས་བྱ༷མས་མགོ༷ན་བེ༷་བ༷་ཐུ༷གས་རྗེ༷་ཅ༷ན༔  ཡ༷་བེ༷་བ༷་འག༷གས་མེ༷ད་ཚ༷ངས་དབྱ༷ངས་གསུ༷ང་ {{FolioNumber|[18b]}} གི༷་བེ༷་བ༷་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔   ཡ་{{TibChung|བརྡེག་ཆུང་}} ༠༡   ༠༢  ༠༣  ༠༤  ༠༥  ༠༦  ༠༧  ༠ཆ  སྤྲུལ༷་སྐུའི༷་བཀྲ༷་ཤིས༷་{{TibChung|སོགས་དེས་འགྲེས།   བདུན་བརྡུང་རྗེས་སྦྲམ་ནས་ཐིང་གང་དོར་བའི་ཟིལ་འབེབས་ཐོག་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་རོལ་བྱའོ།  །དགེའོ།  །དགེའོ།  །དགེའོ།།  །།}} }}
༈   །（བཀའ་བསྒོའི་དབྱངས་ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་ངར་གདངས།   བཀའ་བརྒྱད་དང་གཅིག  །རོལ་མོ་སུམ་པ་བརྡུང་མཚམས་ཅན་འཇོག་མེད་ཀྱི།）ཧཱུྃ་ང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡ་ཧ་བྱིན་ན་རླབས་བ་ཡ་ཧ་བ་བེ་དང་༔   ང་（3ན）ཡི་དམ་ལྷ་བ་ཡི་ཏིང་འཛིན་བེ་ཡ་དང་༔   ང་བེ་ཐང་ཡ་ཡ་（བྱས་ཞེས་སུམ་བརྡུང་འཇོག་མེད་ཀྱིས།）མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ནས་ལྷུག། 
༈  །（མཚམས་གཅོད་ཀྱི་དབྱངས་དཔའ་བོ་རྔམས་པའི་གད་རྒྱང་།   ཤིན་ཏུ་དལ་བ།）ཧཱུྃ༔   ང་ཐང་ཟད་ང༷་ནི༷་ཡེ༷་ཡེ༷་ནས༷་སེ༷་（3བ）བ༷་ཡེ་བ༷་ཡེ་ང༷ང་ང༷་གིས༷་འེས༷་ཁྲོ༷༔    འོ༷་བ༷་ཡེ་བ༷་ཡེ་（སོགས།）  ནམ༷་མ༷་མཁ༷འ་བ༷་ག༷ང་༔  ང༷་བ་ཡེ་བ་ཡེ་（མཚམས་རོལ་བཅས་དེས་འགྲེ།）
༈  །（སྐྱབས་འགྲོའི་རྟ་སྐལ་བཟང་མོས་པའི་གདུང་དབྱངས།   འདི་ལ་གསང་འདུས་རྩ་གདབས་སམ་ཕོ་བྲང་དབུས་གདངས་ཞེས་ཐོག་མཐའ་ཀུན་ལ་ཁྱབ།）འ་（སྦུག་ཚག་）ཕོ་བྲང་དབུས་ཀྱི་རྟེན་དེ་ཉིད༔   རང་གི་（4ན）རེས་ལྟོས་བླ་མ་དང་༔  （སོགས་འགྲེ།）
༈  །（བྱིན་འབེབས་ཀྱི་དབྱངས་ཚངས་པ་ལྷའི་རྔ་སྒྲ།   བཀའ་བརྒྱད་དང་གཅིག   །རོལ་མོ་སུམ་བརྡུང་མཚམས་ཅན་འཇོག་མེད་ལྡེམ་དབྱངས།）  ཧཱུྃ༔  ངའི་ང་ཆོས་ས་དབྱིངས་ང་རྣམ་མ་འོ་དག་ག་ག་བེ་（4བ）བ་བ་བ་བ་བ་ཕོ་འོ་བྲང་ནས༔   བེ་བའེ་སྐྱེ་ཡེ་འགགས་ག་འགྱུར་རུ་མེད་བ་བ་བེ་ཡ་བ་（5ན）སྤྲོས་འོ་དང་བྲལ་ལ་（ཐིང་）བེ་ཡ་（སུམ་བརྡུང་མཚམས་ཅན་འཇོག་ཡོད་ཀྱིས།） ཐུགས་རྗེ་དམ་བཅའ་（ནས་ལྷུག  །རྗེས་རྒྱུད་གསུམ་རོལ་མོ་སྤྱི་ལྟར་ནས་བཞག་རོལ།）
༈  །（ལྷ་བསྐྱེད་ཀྱི་གདངས་ཏིང་འཛིན་མཆོག་དགའི་རོལ་མོ།   དྲག་དམར་ལྷ་བསྐྱེད་དང་གཅིག   །ཐིང་གསུམ་ཟིལ་འབེབས་སུ་བརྡུང་ཉིས་བརྡུང་ཉིས་བརྡུང་ཉིས་བརྡུང་ཁོལ་མ་མཚམས་ཅན་ནས།）  ཨོཾ༔  ཆོ༷ས་སྐུ༷་མི༷་འགྱུར༷་རྡོ༷་རྗེ༷་སེ༷མས༔    མ༷་པ༷ད་（5བ）མ༷་རྒྱ༷ལ་པོ༷ས་འདི༷་སྐ༷ད་སྨྲ༷༔   འ༷་ད༷ང་པོ༷་ཆོས༷་རྣམ༷ས་དམི༷གས་མེ༷ད་ཅི༷ང་༔    ང༷་སྨྲ༷་བརྗོ༷ད་བྲ༷ལ་བ༷འི་རྗོ༷གས་པ༷་（6ན）ཆེ༷༔   འ༷་བློ༷་འད༷ས་ཆོ༷ས་སྐུ༷་མི༷་འ༷གྱུར་བ༷འི༔    ཡ༷་དེ༷་བཞི༷ན་ཉིད༷་ཀྱི༷་ཏིང༷་འཛིན་བསྒོམ༔    མོ་（སུམ་བརྡུང་མཚམས་གཅོད་འཇོག་ཡོད་ཀྱིས།）ཨཱཿ   བློ་བྲལ་དེ་ཡི་ངང་ཉིད་（སོགས་ནས་ལྷུག །）
༈  །（སྤྱན་འདྲེན་གྱི་དབྱངས་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་བཞད་སྒྲ།   གསང་འདུས་ལྟར།）（6བ）ཧྲཱིཿ   ཡེ་སྔོན་གྱི་བསྐལ་ལ་འ་ཡ་ཧ་ཧ་ཡ་ཧ་ཧ་ཡ་ཧ་ཧ་ཧི་པའི་དང་ང་（7ན）པོ་འ་ཧིང་ཧིང་ཧིང་འ་འུ་འུ་འུ་ལ༔   ཡ་ཨོ་རྒྱན་（སོགས།   ཐང་）མཚམས༔   འ་མ་（7བ）（སུམ་བརྡུང་འཇོག་ཡོད་ཀྱིས།   དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་ནས་ལྷུག།）དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  （ཞེས་སུམ་བརྡུང་ཁོལ་མ་མཚམས་ཅན་ནས།   རྩ་གདངས་རྩེ་ཕྲན་ཅན།  དམ་ཅན་སྤྱི་གཏར་སྤྱན་འདྲེན་དང་གཅིག  །） ཧྲཱིཿ  ཡ་བདེ༵་ཆེ༵ན་འབ༵ར་བ༵འི་གཞ༵ལ་ཡ༵ས་ནས༵༔    བེ༵་ཡ་དབ༵ང་གི༵་（སོགས་ནས།）གཤེ༵གས་（ཐང་ཟད་）སུ༵་（ཐང་）གསོལ༔   （རོལ་སྔར་བཞིན་གྱིས་དབྱངས་ལྷུ་གཉིས།）  དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས་ལྷུག  བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  （ཞེས་མཚམས་རོལ་ཉིས་བརྡུང་ཁོལ་མ་ནས།）གནས་མཆོག་འདི་རུ་（སོགས་དབྱངས་རོལ་གོང་བཞིན།）  ཧཱུྃ༔    རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་（ལྷག་འོད་ན་བཅས་དམ།）
༈   །（ཕྱག་འཚལ་གྱི་གདངས་གཉིས་མེད་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ་དབྱངས།   རྫོགས་ཆེན་ཕྱག་འཚལ་དང་གཅིག  །）ཨེ་མ་ ཧོཿ    སྐྱེ་འགགས་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔  རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔    ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་པའི༔    ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  （སོགས་འགྲེ། །）（མཆོད་པའི་གདངས་འདོད་ཡོན་ཀུན་དགའི་སྤྲིན་སྒྲ།   དྲག་དམར་དང་གཅིག  །ཐིང་གསུམ་ཟིལ་འབེབས་སུམ་བརྡུང་འཇོག་མེད་ཀྱིས།）  ཧྲཱིཿ （8བ）བླ༷་མ༷་ཡི༷་དམ༷་མཁ༷འ་འགྲོ༷་ལ༷༔   ཡ༷་བེ༷་ཡ༷་ཡ་ལྷ༷་རྫ༷ས་ཕྱི༷་མཆོ༷ད་དེ༷་འབུ༷ལ་བ༷་ནི༷༔  ཡ༷་བའེ་བའེ་（མཚམས་རོལ་སུམ་བརྡུང་ནས་ནང་མཆོད་ཀྱང་དེས་འགྲེ།）
༈   །（སྨན་མཆོད་ཀྱི་གདངས་རྫས་བདུད་རྩིས་མྱོས་གླུ།   ལྡེབ་དབྱངས་བཀའ་བརྒྱད་དང་གཅིག  །）  ཧྲཱིཿ  ཡ་བླ་འ་མ་འ་ཡི་འ་དམ་མ་མཁའ་འགྲོ་（9ན）ལ༔   ས་བའེ་ཡ་ཡ་ཡ་བདུད་ད་རྩི་ཡ་（9བ）སྨན་ན་མཆོད་ད་ཡ་ཡ་འབུལ་འོ་ཡ་བ་བ་ཡེ་ཡེ་ནི༔   ཡ་（ཐང་）འེ་ཡ་（སུམ་བརྡུང་འཇོག་མེད་ནས།）རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་（སོགས་ལྷུག །）
༈   །（བརྒྱུད་མཆོད་ལྡེམ་དབྱངས་ཀྱིས།）འ་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞལ་དུ་སར་བ་པན་ཙ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་（སོགས་འགྲེ།）
༈   །（གཏོར་མའི་མཆོད་དབྱངས་འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོ།   སྔགས་སྲུང་མཆོད་དབྱངས་དང་གཅིག  །རྩེ་བྲན་ཅན།）ཧཱུྃ༔     སྣང༵་བ་སྣོད༵་ཀྱི་（10བ）འཇི༵ག་རྟེན་གཏོར༵་གཞོང་དུ༵༔   སྲི༵ད་པ་བཅུ༵ད་ཀྱི་སེ༵མས་ཅན་གཏོ༵ར་མར་སྦྱར༵༔    （སོགས་ཚིག་རྐང་དྲུག་འགྲེ།）བཀོད་（རྩེ་ཐང་）རེ་ལེགས༔   （ཞེས་སུམ་བརྔུ་འཇོག་ཡོད་ཀྱིས།）དཀར་གྱི་ཐིག་བཏབ་ནས་（ལྷུག   །）གཏོར་མ་ཆེན་པོ་འདིས༔   （ཐང་མཚམས་རོལ་ཉིས་བརྡུང་ཁོལ་མ་འཇོག་བཅས་ནས།） རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་（སོགས་ཚིག་རྐང་དྲུག་གདངས་རོལ་གོང་འདྲ།）
༈   །（བསྟོད་པའི་དབྱངས་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་འགྱིང་གླུ།   དྲག་དམར་སོགས་དང་གཅིག  །）（11ན）ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ༷་བཅོ༷ས་སྤྲོས༷་བྲ༷ལ་བླ༷་མ༷་ཆོ༷ས་སེ༷་ཀྱི༷་ཡི༷་སྐུ༷༔   འུ༷་བདེ༷་ཆེ༷ན་（སོགས།）  པ༷ད་མ༷་རྒྱལ༷་ལ༷་པོ༷་ཡི༷་སྲ༷ས༔    ཡ༵་（རྩེ་བྲན་）བེ༵་ཡ་ཡ་（11བ）རྡོ༵་ར་རྗེ༵་ཡེ་ཐོད༵་ཕྲེང༵་རྩལ༵་ལེ་ལ༵་ཡང་ཕྱ༵ག་ག་འཚལ་ལེ་བསྟོད༔   ད་（བརྡེག་ཆུང་།） （སུམ་བརྡུང་འཇོག་ཡོད་ནས་ལྷུག  །）ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ （ཅེས་རོལ་ཉིས་བརྡུང་མཚམས་འཇོག་ཅན་ནས།）
༈  །（སེང་སྒྲོགས་དང་གྲོ་ལོད་ཀྱི་དབྱངས་སྟོབས་ཆེན་རྔམས་པའི་ངར་སྒྲ།   འཆམས་དབྱངས་ལྟར།） འ་མུ༷་སྟེག༷ས་ལ༷་（12ན）ད༷མ་མ་སྲི༷་འི༷་འདུ༷ལ་ལ༷་ཡེ་ལ༷་ཡེ་མཛ༷ད་དེ་ཡང་པའི་ཡ་（རྩེ་བྲན་）ཧཱུྃ་ངོ་ཧཱུྃ་ངོ་ཧཱུྃ་（ཐང་）ངའེ་ང་（ཐང་ཟད་）སེ༷ང་གེ༷་ལ་སྒྲ༷་ཝ་སྒྲོ༷གས་པ༷འི་（12བ）སྐུ༷་བ༷་ཡེ་བ༷་ཡེ་ལ༷་བ་ཡང་དེ་བསྟོད་（རྩེ་བྲན་）དོ་（བརྡེག་ཆུང་）ཧཱུྃ་ངའི་ང་（བརྡེག་ཆུང་）（ཉིས་བརྔུ་འཇོག་མེད་ནས།   གྲོ་བསྟོད་ཀྱང་དེས་འགྲེ་སྟེ།）དྲེ༷གས་པ༷་ལ༷་དགྲ༷་བ་བགེ༷གས་གེ༷་ཚ༷ར་ར༷་ཡེ་ར༷་ཡེ་（13ན）གཅོ༷ད་ད་ཡང་པའི་ཡ་（རྩེ་བྲན་）ཧཱུྃ་ངེ་ཧཱུྃ་ངེ་ཧཱུྃ་（ཐང་）ངེ་ང་རྡོ༷་རྗེ༷་ཡེ༷་གྲོ༷་བོ་ལོད༷་དེ་སྐུ༷་འ༷་ཡེ་འ༷་ཡེ་ལྃ་བ་ཡང་ངེ་བསྟོད༔  （རྩེ་བྲན་）དོ་ ༈  །（གིང་ཆེན་བསྟོད་དབྱངས་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ལྡེམ་འགྱུར།   འཆམས་དབྱངས་ལྟར།）  ཧྲཱིཿ  ཡ་སྣང་ང་བ་ཡ་（13བ）མ་བ་འགགས་ཐུགས་ག་རྗེ་ཆེན་ན་བ་ཡེ་པོ་ཡི་བ་ཡེ་སྐུ་འུ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་རྟ་ཝ་མགྲིན་ན་（སོགས།）དབང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔   （ཅེས་རོལ་མོ་སུམ་བརྡུང་ཐང་གང་ཅན་གོང་བཞིན་གྱིས་དབྱངས་ལྷུ་གཉིས་སམ་ཡོངས་རྫོགས།）
༈  །（ཚོགས་བྱིན་བརླབ་དཔལ་ལྡན་ཟུར་པའི་གསུང་རྟ་ཚོགས་གདངས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་མ།）  ཧཱུྃ༔  ང་（14ན）ར༷ང་ཉི༷ད་ལྷ༷་ཡི༷་ཐུ༷གས་ཀ༷་ན༷ས༔   འེ༷་ཚོ༷གས་འཁོ༷ར་སྦྱོང་༴  （སོགས།）  ལྷ་ཚོགས་དགྱེས༔    （ཞེས་སུམ་བྱེད་ཟིལ་འབེབས་བཞག་རོལ།）
༈  །（མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས་གླུའི་དབྱངས་རྟ་དྲི་ཟའི་རྒྱུད་མང་།）  ཧོཿ  གཟིགས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་དམ་པའི་ཆོས་ས་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་ར་（14བ）མི་རུང་༔  ང་（སོགས་འགྲེ།）
༈  །（བསྒྲལ་བའི་དབྱངས་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ།）  ཧཱུྃ་ང་ཆེ༷་མཆོ༷ག་ག༷་པ༷ད་ད༷་མ༷་བ༷་ཐོ༷ད་ད༷་ཕྲེ༷ང་ང་རྩ༷ལ༔    ལ༷་ཧཱུྃ་དུ་ལ་ཧཱུྃ་ངེ་ང་（སོགས་འགྲེ།）
༈  །（ཞལ་བསྟབ་སུམ་བརྡུང་འཇོག་མེད་ནས་གོང་གི་ཏོར་མཆོད་དང་གཅིག །）ཧཱུྃ༔  ང་བླ༵་མ་ཡི༵་དམ་མཁ༵འ་འགྲོ་（15ན）ཞ༵ལ་ཕྱེས་ཤི༵ག༔   ཁ༵མས་གསུམ་ཡོ༵ངས་སྒྲོལ་དགྲ༵་བགེགས་ཞ༵ལ་དུ་བསྟབ༵༔  （སོགས་འགྲེ།）
༈   །（ལྷག་མའི་གདངས་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉའི་སྣང་གླུ།   བཀའ་བརྒྱད་དང་གཅིག  །རོལ་ཐིང་གཅིག་ཟིལ་འབེབས་ཉིས་བརྡུང་མཚམས་འཇོག་ཅན་ནས།）ཧཱུྃ༔   ང་ད༷ང་པོ༷་ཕུད༷་ཀྱི༷ས་མི༷་མཆོ༷ད་རྒྱུ༷༔  ཡ༷་བེ༷་ཡ༷་བླ༷་མ༷་ཡི༷་དམ༷་དེ་ཕུ༷ད་（15བ）ཀྱི༷་ཡ༷་བེ༷་ཡ༷་བདག༔   ག་（སོགས་འགྲེ།）
༈   །（བསྐུལ་བའི་གདངས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་འབོད་དབྱངས།   དྲག་དམར་ཟོར་བསྐུལ་སོགས་དང་གཅིག  །སུམ་བརྡུང་འཇོག་མེད་ནས།）ཧཱུྃ༔   ང་མ༷་གཡེ༷ལ་མ༷་གཡེ༷ལ་རི༷ག་འཛི༷ན་ཚོགས༔    མ༷་གཡེ༷ལ་མ༷་གཡེ༷ལ་མཁ༷འ་འགྲོ༷འི་ཚོ༷གས༔  མ༷་གཡེ༷ལ་མ༷་（སོགས་འགྲེ།）
༈   །（ཆད་མདོའི་གདངས་ཐ་ཚིག་（16ན）གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་འགྱིང་ཀླུ།   བཀའ་བརྒྱད་སོགས་དང་གཅིག  །ཉིས་བརྡུང་མཚམས་ཅན་འཇོག་བཅས་ཀྱིས།）ཧཱུྃ་བྷྱོ༔   སྔོ༷ན་ཚེ༷་འད༷ས་དུས༷་བསྐལ༷་པའི༷་ད༷ང་པོ༷་ལ༷༔    འ༷་འོ༷ག་མི༷ན་གན༷ས་མཆོ༷ག་བདེ༷་ཆེ༷ན་ཕོ༷་བྲང༷་དུ༷་འུ༷་བཅོ༷མ་ལྡ༷ན་（སོགས་འགྲེ།）བཅོལ༷་བའི༷་ཕྲི༷ན་ལས་མཛོད༔   ད་ ༈   །（བརྟན་མའི་གདངས་འདོད་དོན་རེ་སྐོང་མཛའ་མཕའི་གདུང་དབྱངས།   རྒྱགས་བརྔན་བརྟན་མ་དང་གཅིག  །དགུ་བརྡུང་འཇོག་བཅས་ནས།）འ་བརྟན༷་མ༷་སྐྱོང༷་མཛ༷ད་མ༷་ད༷ང་སྲི༷ང་༔   དཔ༷ལ་གན༷ས་མ༷་ད༷ང་བེ༷་ཡ༷་ཡ༷ང་དག༷་ཤེས༔      ཁྱུང༷་བཙུ༷ན་ཀོ༷ང་ལྷ༷་（སོགས་འགྲེ།）  ཕྱོགས་རྣམས་ཟློག༔
༈  །（རྟ་བྲོའི་གདངས་ཁྲག་འཐུང་གར་གྱི་ལྡེམ་སྒྲ།   བཀའ་བརྒྱད་སོགས་དང་གཅིག   །སུམ་བརྡུང་འཇོག་མེད་ཀྱིས།）  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ   （17ན）རྟ༷་ཡི༷་བརྟུ༷ལ་ཞུ༷གས་ཆེ༷ན་པོ༷་ཡི༷༔   འི༷་བད༷ག་ཉི༷ད་ཆེ༷ན་པོའི༷་སྐུར༷་བསྒོ༷མས་ཏེ༷ཿ    འེ༷་ཀུན༷་ཏུ༷་（སོགས་འགྲེ།）ཆོ་ག་རྫོགས༔   
༈   །（ཛཔ྄་དབྱངས་དངོས་གྲུབ་སྦྲང་ཆར་སིལ་མའི་འཐོར་སྒྲ།   འགོ་རིམ་མེད་པའི་རྔ་ཆིངས་ཀྱིས།）འ་ཨོ༷ཾ་མོ༷་ཨཱ༷ཿཧཱུ༷ྃ་དེ༷་བ་ཛྲ་གུ་འུ་རུ༷་འུ་པ༷ད་མ༷་（17བ）སི༷ད་དྷི༷་ཧཱུ༷ྃ༔   （ལན་གསུམ།）ཨོ༷ཾ་མོ་ཨཱ༷ཿཧཱུ༷ྃ་དེ་（རྩེ་བྲན་）བཛྲ་གུ་འུ་རུྃ་འུ་པ༷ད་མ༷་ཐོ༷ད་ཕྲེ༷ང་རྩལ༷་བ༷ཛྲ༷་ས༷་མ་ཡ༷་ཛ་སི༷ད་དྷི༷་ཕ༷་ལ་ཡ༷་ཧཱུྃ་ཨཱ༷༔ ༈  །（བཀྲ་ཤིས་རྔ་ཆོག་སྐབས་སུ་འགོ་རོལ་མེད་པའི་རྔ་ཆིངས་ཀྱིས།） ཧོཿ   ཆོ༷ས་སྐུ༷འི་བཀྲ༷་ཤི༷ས་（18ན）མཐ༷འ་ཡ༷ས་བྱེ་བ༷་འོ༷ད་དཔ༷ག་མེ༷ད༔     ཡ༷་བེ༷་བ༷་མི༷་འགྱུ༷ར་རྡོ༷་རྗེ༷འི་སྐུ༷་ཡི༷་བེ༷་བ༷་བཀྲ༷་ཤི༷ས་ཤོ༷ག༔    ཡ༷་བེ༷་བ༷་ལོ༷ངས་སྐུ༷འི་བཀྲ༷་ཤི༷ས་བྱ༷མས་མགོ༷ན་བེ༷་བ༷་ཐུ༷གས་རྗེ༷་ཅ༷ན༔  ཡ༷་བེ༷་བ༷་འག༷གས་མེ༷ད་ཚ༷ངས་དབྱ༷ངས་གསུ༷ང་（18བ）གི༷་བེ༷་བ༷་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔   ཡ་（བརྡེག་ཆུང་）༠༡   ༠༢  ༠༣  ༠༤  ༠༥  ༠༦  ༠༧  ༠ཆ  སྤྲུལ༷་སྐུའི༷་བཀྲ༷་ཤིས༷་（སོགས་དེས་འགྲེས།   བདུན་བརྡུང་རྗེས་སྦྲམ་ནས་ཐིང་གང་དོར་བའི་ཟིལ་འབེབས་ཐོག་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་རོལ་བྱའོ།  །དགེའོ།  །དགེའོ།  །དགེའོ།།  །།）}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 17:46, 24 February 2026

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title bla ma'i thugs sgrub gter kha bdun 'dus kyi cho ga'i dbyangs rol drwa mig rdo rje sgra ma'i 'khrul 'khor
Location bdud 'joms rin po che'i bka' 'bum
Volume 22, Text 4, Pages 57-92 (Folios 1a1 to 18b2)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Bla ma'i thugs sgrub gter kha bdun 'dus kyi cho ga'i dbyangs rol drwa mig rdo rje sgra ma'i 'khrul 'khor. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 22: 57-92. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: dbyangs yig   Verso: bla sgrub gter kha bdun 'dus
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Dudjom Rinpoche)
Genre Melodic Guides for Chanting - dbyangs yig
Cycle ཐུགས་སྒྲུབ་གཏེར་ཁ་བདུན་འདུས་ (thugs sgrub gter kha bdun 'dus)

[edit]
༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གཏེར་ཁ་བདུན་འདུས་ཀྱི་ཆོ་གའི་དབྱངས་རོལ་དྲྭ་མིག་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །


༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་སྐུ། །ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འཆང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན། །མཆོག་ཏུ་དགྱེས་བསྐྱེད་སྙན་འགྱུར་དབྱངས་རོལ་སྒྲ། །ངོ་མཚར་རི་མོའི་གཟུགས་སུ་འཕོས་འདིའོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། གསང་སྔགས་རོལ་མོས་བསྐུལ་ན་བྱིན་རླབས་ཆེ། །ཤར་སྒྲོགས་མ་ཡིན་གདངས་སྙན་དབྱངས་སུ་གྱེར། །ཞེས་གསུངས་པས། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་དུ་མའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་ཏེ་སྙན་བརྗོད་གདངས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མགྲིན་དབྱངས་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེ་བརྡུང་བ་ལ་བརྩོན་པས། འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་སྨིན་པ་སོགས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྲུབ་པས་ན་སྐལ་བཟང་བློ་གསལ་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་འདི་ལ་ཆེ་ཐང་དུ་འབད་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་ངག་གི་གདངས་དབྱངས་གང་ཡང་ལྷོད་ཆགས་ཤིང་སྙན་ལ་བརྗིད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་བཞིན་རོལ་མོའི་དལ་བྲེལ་དང་ཆེ་ཆུང་། སྐད་གདངས་འགྱུར་ཁུག་གི་མཐོ་དམན་དང་རིང་ཐུང་རྣམས་འཚམས་ཤིང་རན་པ། ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མ་འཁྲུག་ཅིང་ཡན་ ལག་མ་ཉམས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་མཁས་པའི་ཞལ་ཁྲིད་ལ་ཡིད་གཞུང་པར་འདྲིས་པའི་སྒོ་ནས་བློ་ལ་ཤིན་ཏུ་བྱང་བར་བྱ་བ་གཅེས་སོ། །དེའང་རྔ་ཆིངས་རྣམས་ལ་ངེས་གནས་ཀྱི་གོར་ཐིག །རྩེ་ཕྲན་རྣམས་ལ་ཟླ་ཚེས་ཐིག་གོར། སྦུག་ཚག་ལ་རྒྱ་གྲམ་རིས། འཆོལ་རྒྱག་རྣམས་ལ་རྒྱ་གྲམ་ཀླད་ཀོར་ཅན། ལེན་མཚམས་རྣམས་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་མཆན་བུ་བཏབ་པ་བཞིན་མ་འཆོལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ །བཀའ་བསྒོའི་དབྱངས་ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་ངར་གདངས། བཀའ་བརྒྱད་དང་གཅིག །རོལ་མོ་སུམ་པ་བརྡུང་མཚམས་ཅན་འཇོག་མེད་ཀྱི། ཧཱུྃ་ང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡ་ཧ་བྱིན་ན་རླབས་བ་ཡ་ཧ་བ་བེ་དང་༔ ང་ ཡི་དམ་ལྷ་བ་ཡི་ཏིང་འཛིན་བེ་ཡ་དང་༔ ང་བེ་ཐང་ཡ་ཡ་བྱས་ཞེས་སུམ་བརྡུང་འཇོག་མེད་ཀྱིས། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ནས་ལྷུག། ༈ །མཚམས་གཅོད་ཀྱི་དབྱངས་དཔའ་བོ་རྔམས་པའི་གད་རྒྱང་། ཤིན་ཏུ་དལ་བ། ཧཱུྃ༔ ང་ཐང་ཟད་ང༷་ནི༷་ཡེ༷་ཡེ༷་ནས༷་སེ༷་ བ༷་ཡེ་བ༷་ཡེ་ང༷ང་ང༷་གིས༷་འེས༷་ཁྲོ༷༔ འོ༷་བ༷་ཡེ་བ༷་ཡེ་སོགས། ནམ༷་མ༷་མཁ༷འ་བ༷་ག༷ང་༔ ང༷་བ་ཡེ་བ་ཡེ་མཚམས་རོལ་བཅས་དེས་འགྲེ། ༈ །སྐྱབས་འགྲོའི་རྟ་སྐལ་བཟང་མོས་པའི་གདུང་དབྱངས། འདི་ལ་གསང་འདུས་རྩ་གདབས་སམ་ཕོ་བྲང་དབུས་གདངས་ཞེས་ཐོག་མཐའ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། འ་སྦུག་ཚག་ ཕོ་བྲང་དབུས་ཀྱི་རྟེན་དེ་ཉིད༔ རང་གི་ རེས་ལྟོས་བླ་མ་དང་༔ སོགས་འགྲེ། ༈ །བྱིན་འབེབས་ཀྱི་དབྱངས་ཚངས་པ་ལྷའི་རྔ་སྒྲ། བཀའ་བརྒྱད་དང་གཅིག །རོལ་མོ་སུམ་བརྡུང་མཚམས་ཅན་འཇོག་མེད་ལྡེམ་དབྱངས། ཧཱུྃ༔ ངའི་ང་ཆོས་ས་དབྱིངས་ང་རྣམ་མ་འོ་དག་ག་ག་བེ་ བ་བ་བ་བ་བ་ཕོ་འོ་བྲང་ནས༔ བེ་བའེ་སྐྱེ་ཡེ་འགགས་ག་འགྱུར་རུ་མེད་བ་བ་བེ་ཡ་བ་ སྤྲོས་འོ་དང་བྲལ་ལ་ཐིང་ བེ་ཡ་སུམ་བརྡུང་མཚམས་ཅན་འཇོག་ཡོད་ཀྱིས། ཐུགས་རྗེ་དམ་བཅའ་ནས་ལྷུག །རྗེས་རྒྱུད་གསུམ་རོལ་མོ་སྤྱི་ལྟར་ནས་བཞག་རོལ། ༈ །ལྷ་བསྐྱེད་ཀྱི་གདངས་ཏིང་འཛིན་མཆོག་དགའི་རོལ་མོ། དྲག་དམར་ལྷ་བསྐྱེད་དང་གཅིག །ཐིང་གསུམ་ཟིལ་འབེབས་སུ་བརྡུང་ཉིས་བརྡུང་ཉིས་བརྡུང་ཉིས་བརྡུང་ཁོལ་མ་མཚམས་ཅན་ནས། ཨོཾ༔ ཆོ༷ས་སྐུ༷་མི༷་འགྱུར༷་རྡོ༷་རྗེ༷་སེ༷མས༔ མ༷་པ༷ད་ མ༷་རྒྱ༷ལ་པོ༷ས་འདི༷་སྐ༷ད་སྨྲ༷༔ འ༷་ད༷ང་པོ༷་ཆོས༷་རྣམ༷ས་དམི༷གས་མེ༷ད་ཅི༷ང་༔ ང༷་སྨྲ༷་བརྗོ༷ད་བྲ༷ལ་བ༷འི་རྗོ༷གས་པ༷་ ཆེ༷༔ འ༷་བློ༷་འད༷ས་ཆོ༷ས་སྐུ༷་མི༷་འ༷གྱུར་བ༷འི༔ ཡ༷་དེ༷་བཞི༷ན་ཉིད༷་ཀྱི༷་ཏིང༷་འཛིན་བསྒོམ༔ མོ་སུམ་བརྡུང་མཚམས་གཅོད་འཇོག་ཡོད་ཀྱིས། ཨཱཿ བློ་བྲལ་དེ་ཡི་ངང་ཉིད་སོགས་ནས་ལྷུག ། ༈ །སྤྱན་འདྲེན་གྱི་དབྱངས་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་བཞད་སྒྲ། གསང་འདུས་ལྟར། ཧྲཱིཿ ཡེ་སྔོན་གྱི་བསྐལ་ལ་འ་ཡ་ཧ་ཧ་ཡ་ཧ་ཧ་ཡ་ཧ་ཧ་ཧི་པའི་དང་ང་ པོ་འ་ཧིང་ཧིང་ཧིང་འ་འུ་འུ་འུ་ལ༔ ཡ་ཨོ་རྒྱན་སོགས། ཐང་ མཚམས༔ འ་མ་ སུམ་བརྡུང་འཇོག་ཡོད་ཀྱིས། དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་ནས་ལྷུག། དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་སུམ་བརྡུང་ཁོལ་མ་མཚམས་ཅན་ནས། རྩ་གདངས་རྩེ་ཕྲན་ཅན། དམ་ཅན་སྤྱི་གཏར་སྤྱན་འདྲེན་དང་གཅིག ། ཧྲཱིཿ ཡ་བདེ༵་ཆེ༵ན་འབ༵ར་བ༵འི་གཞ༵ལ་ཡ༵ས་ནས༵༔ བེ༵་ཡ་དབ༵ང་གི༵་སོགས་ནས། གཤེ༵གས་ཐང་ཟད་ སུ༵་ཐང་ གསོལ༔ རོལ་སྔར་བཞིན་གྱིས་དབྱངས་ལྷུ་གཉིས། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས་ལྷུག བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་མཚམས་རོལ་ཉིས་བརྡུང་ཁོལ་མ་ནས། གནས་མཆོག་འདི་རུ་སོགས་དབྱངས་རོལ་གོང་བཞིན། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་ལྷག་འོད་ན་བཅས་དམ། ༈ །ཕྱག་འཚལ་གྱི་གདངས་གཉིས་མེད་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ་དབྱངས། རྫོགས་ཆེན་ཕྱག་འཚལ་དང་གཅིག ། ཨེ་མ་ཧོཿ སྐྱེ་འགགས་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་པའི༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སོགས་འགྲེ། ། མཆོད་པའི་གདངས་འདོད་ཡོན་ཀུན་དགའི་སྤྲིན་སྒྲ། དྲག་དམར་དང་གཅིག །ཐིང་གསུམ་ཟིལ་འབེབས་སུམ་བརྡུང་འཇོག་མེད་ཀྱིས། ཧྲཱིཿ བླ༷་མ༷་ཡི༷་དམ༷་མཁ༷འ་འགྲོ༷་ལ༷༔ ཡ༷་བེ༷་ཡ༷་ཡ་ལྷ༷་རྫ༷ས་ཕྱི༷་མཆོ༷ད་དེ༷་འབུ༷ལ་བ༷་ནི༷༔ ཡ༷་བའེ་བའེ་མཚམས་རོལ་སུམ་བརྡུང་ནས་ནང་མཆོད་ཀྱང་དེས་འགྲེ། ༈ །སྨན་མཆོད་ཀྱི་གདངས་རྫས་བདུད་རྩིས་མྱོས་གླུ། ལྡེབ་དབྱངས་བཀའ་བརྒྱད་དང་གཅིག ། ཧྲཱིཿ ཡ་བླ་འ་མ་འ་ཡི་འ་དམ་མ་མཁའ་འགྲོ་ ལ༔ ས་བའེ་ཡ་ཡ་ཡ་བདུད་ད་རྩི་ཡ་ སྨན་ན་མཆོད་ད་ཡ་ཡ་འབུལ་འོ་ཡ་བ་བ་ཡེ་ཡེ་ནི༔ ཡ་ཐང་ འེ་ཡ་སུམ་བརྡུང་འཇོག་མེད་ནས། རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སོགས་ལྷུག ། ༈ །བརྒྱུད་མཆོད་ལྡེམ་དབྱངས་ཀྱིས། འ་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞལ་དུ་སར་བ་པན་ཙ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་སོགས་འགྲེ། ༈ །གཏོར་མའི་མཆོད་དབྱངས་འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོ། སྔགས་སྲུང་མཆོད་དབྱངས་དང་གཅིག །རྩེ་བྲན་ཅན། ཧཱུྃ༔ སྣང༵་བ་སྣོད༵་ཀྱི་ འཇི༵ག་རྟེན་གཏོར༵་གཞོང་དུ༵༔ སྲི༵ད་པ་བཅུ༵ད་ཀྱི་སེ༵མས་ཅན་གཏོ༵ར་མར་སྦྱར༵༔ སོགས་ཚིག་རྐང་དྲུག་འགྲེ། བཀོད་རྩེ་ཐང་ རེ་ལེགས༔ ཞེས་སུམ་བརྔུ་འཇོག་ཡོད་ཀྱིས། དཀར་གྱི་ཐིག་བཏབ་ནས་ལྷུག ། གཏོར་མ་ཆེན་པོ་འདིས༔ ཐང་མཚམས་རོལ་ཉིས་བརྡུང་ཁོལ་མ་འཇོག་བཅས་ནས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ཚིག་རྐང་དྲུག་གདངས་རོལ་གོང་འདྲ། ༈ །བསྟོད་པའི་དབྱངས་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་འགྱིང་གླུ། དྲག་དམར་སོགས་དང་གཅིག ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ༷་བཅོ༷ས་སྤྲོས༷་བྲ༷ལ་བླ༷་མ༷་ཆོ༷ས་སེ༷་ཀྱི༷་ཡི༷་སྐུ༷༔ འུ༷་བདེ༷་ཆེ༷ན་སོགས། པ༷ད་མ༷་རྒྱལ༷་ལ༷་པོ༷་ཡི༷་སྲ༷ས༔ ཡ༵་རྩེ་བྲན་ བེ༵་ཡ་ཡ་ རྡོ༵་ར་རྗེ༵་ཡེ་ཐོད༵་ཕྲེང༵་རྩལ༵་ལེ་ལ༵་ཡང་ཕྱ༵ག་ག་འཚལ་ལེ་བསྟོད༔ ད་བརྡེག་ཆུང་། སུམ་བརྡུང་འཇོག་ཡོད་ནས་ལྷུག ། ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་རོལ་ཉིས་བརྡུང་མཚམས་འཇོག་ཅན་ནས། ༈ །སེང་སྒྲོགས་དང་གྲོ་ལོད་ཀྱི་དབྱངས་སྟོབས་ཆེན་རྔམས་པའི་ངར་སྒྲ། འཆམས་དབྱངས་ལྟར། འ་མུ༷་སྟེག༷ས་ལ༷་ ད༷མ་མ་སྲི༷་འི༷་འདུ༷ལ་ལ༷་ཡེ་ལ༷་ཡེ་མཛ༷ད་དེ་ཡང་པའི་ཡ་རྩེ་བྲན་ ཧཱུྃ་ངོ་ཧཱུྃ་ངོ་ཧཱུྃ་ཐང་ ངའེ་ང་ཐང་ཟད་ སེ༷ང་གེ༷་ལ་སྒྲ༷་ཝ་སྒྲོ༷གས་པ༷འི་ སྐུ༷་བ༷་ཡེ་བ༷་ཡེ་ལ༷་བ་ཡང་དེ་བསྟོད་རྩེ་བྲན་ དོ་བརྡེག་ཆུང་ ཧཱུྃ་ངའི་ང་བརྡེག་ཆུང་ ཉིས་བརྔུ་འཇོག་མེད་ནས། གྲོ་བསྟོད་ཀྱང་དེས་འགྲེ་སྟེ། དྲེ༷གས་པ༷་ལ༷་དགྲ༷་བ་བགེ༷གས་གེ༷་ཚ༷ར་ར༷་ཡེ་ར༷་ཡེ་ གཅོ༷ད་ད་ཡང་པའི་ཡ་རྩེ་བྲན་ ཧཱུྃ་ངེ་ཧཱུྃ་ངེ་ཧཱུྃ་ཐང་ ངེ་ང་རྡོ༷་རྗེ༷་ཡེ༷་གྲོ༷་བོ་ལོད༷་དེ་སྐུ༷་འ༷་ཡེ་འ༷་ཡེ་ལྃ་བ་ཡང་ངེ་བསྟོད༔ རྩེ་བྲན་ དོ་ ༈ །གིང་ཆེན་བསྟོད་དབྱངས་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ལྡེམ་འགྱུར། འཆམས་དབྱངས་ལྟར། ཧྲཱིཿ ཡ་སྣང་ང་བ་ཡ་ མ་བ་འགགས་ཐུགས་ག་རྗེ་ཆེན་ན་བ་ཡེ་པོ་ཡི་བ་ཡེ་སྐུ་འུ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་རྟ་ཝ་མགྲིན་ན་སོགས། དབང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་རོལ་མོ་སུམ་བརྡུང་ཐང་གང་ཅན་གོང་བཞིན་གྱིས་དབྱངས་ལྷུ་གཉིས་སམ་ཡོངས་རྫོགས། ༈ །ཚོགས་བྱིན་བརླབ་དཔལ་ལྡན་ཟུར་པའི་གསུང་རྟ་ཚོགས་གདངས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་མ། ཧཱུྃ༔ ང་ ར༷ང་ཉི༷ད་ལྷ༷་ཡི༷་ཐུ༷གས་ཀ༷་ན༷ས༔ འེ༷་ཚོ༷གས་འཁོ༷ར་སྦྱོང་༴ སོགས། ལྷ་ཚོགས་དགྱེས༔ ཞེས་སུམ་བྱེད་ཟིལ་འབེབས་བཞག་རོལ། ༈ །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས་གླུའི་དབྱངས་རྟ་དྲི་ཟའི་རྒྱུད་མང་། ཧོཿ གཟིགས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་དམ་པའི་ཆོས་ས་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་ར་ མི་རུང་༔ ང་སོགས་འགྲེ། ༈ །བསྒྲལ་བའི་དབྱངས་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ། ཧཱུྃ་ང་ཆེ༷་མཆོ༷ག་ག༷་པ༷ད་ད༷་མ༷་བ༷་ཐོ༷ད་ད༷་ཕྲེ༷ང་ང་རྩ༷ལ༔ ལ༷་ཧཱུྃ་དུ་ལ་ཧཱུྃ་ངེ་ང་སོགས་འགྲེ། ༈ །ཞལ་བསྟབ་སུམ་བརྡུང་འཇོག་མེད་ནས་གོང་གི་ཏོར་མཆོད་དང་གཅིག ། ཧཱུྃ༔ ང་བླ༵་མ་ཡི༵་དམ་མཁ༵འ་འགྲོ་ ཞ༵ལ་ཕྱེས་ཤི༵ག༔ ཁ༵མས་གསུམ་ཡོ༵ངས་སྒྲོལ་དགྲ༵་བགེགས་ཞ༵ལ་དུ་བསྟབ༵༔ སོགས་འགྲེ། ༈ །ལྷག་མའི་གདངས་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉའི་སྣང་གླུ། བཀའ་བརྒྱད་དང་གཅིག །རོལ་ཐིང་གཅིག་ཟིལ་འབེབས་ཉིས་བརྡུང་མཚམས་འཇོག་ཅན་ནས། ཧཱུྃ༔ ང་ད༷ང་པོ༷་ཕུད༷་ཀྱི༷ས་མི༷་མཆོ༷ད་རྒྱུ༷༔ ཡ༷་བེ༷་ཡ༷་བླ༷་མ༷་ཡི༷་དམ༷་དེ་ཕུ༷ད་ ཀྱི༷་ཡ༷་བེ༷་ཡ༷་བདག༔ ག་སོགས་འགྲེ། ༈ །བསྐུལ་བའི་གདངས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་འབོད་དབྱངས། དྲག་དམར་ཟོར་བསྐུལ་སོགས་དང་གཅིག །སུམ་བརྡུང་འཇོག་མེད་ནས། ཧཱུྃ༔ ང་མ༷་གཡེ༷ལ་མ༷་གཡེ༷ལ་རི༷ག་འཛི༷ན་ཚོགས༔ མ༷་གཡེ༷ལ་མ༷་གཡེ༷ལ་མཁ༷འ་འགྲོ༷འི་ཚོ༷གས༔ མ༷་གཡེ༷ལ་མ༷་སོགས་འགྲེ། ༈ །ཆད་མདོའི་གདངས་ཐ་ཚིག་ གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་འགྱིང་ཀླུ། བཀའ་བརྒྱད་སོགས་དང་གཅིག །ཉིས་བརྡུང་མཚམས་ཅན་འཇོག་བཅས་ཀྱིས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོ༷ན་ཚེ༷་འད༷ས་དུས༷་བསྐལ༷་པའི༷་ད༷ང་པོ༷་ལ༷༔ འ༷་འོ༷ག་མི༷ན་གན༷ས་མཆོ༷ག་བདེ༷་ཆེ༷ན་ཕོ༷་བྲང༷་དུ༷་འུ༷་བཅོ༷མ་ལྡ༷ན་སོགས་འགྲེ། བཅོལ༷་བའི༷་ཕྲི༷ན་ལས་མཛོད༔ ད་ ༈ །བརྟན་མའི་གདངས་འདོད་དོན་རེ་སྐོང་མཛའ་མཕའི་གདུང་དབྱངས། རྒྱགས་བརྔན་བརྟན་མ་དང་གཅིག །དགུ་བརྡུང་འཇོག་བཅས་ནས། འ་བརྟན༷་མ༷་སྐྱོང༷་མཛ༷ད་མ༷་ད༷ང་སྲི༷ང་༔ དཔ༷ལ་གན༷ས་མ༷་ད༷ང་བེ༷་ཡ༷་ཡ༷ང་དག༷་ཤེས༔ ཁྱུང༷་བཙུ༷ན་ཀོ༷ང་ལྷ༷་སོགས་འགྲེ། ཕྱོགས་རྣམས་ཟློག༔ ༈ །རྟ་བྲོའི་གདངས་ཁྲག་འཐུང་གར་གྱི་ལྡེམ་སྒྲ། བཀའ་བརྒྱད་སོགས་དང་གཅིག །སུམ་བརྡུང་འཇོག་མེད་ཀྱིས། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྟ༷་ཡི༷་བརྟུ༷ལ་ཞུ༷གས་ཆེ༷ན་པོ༷་ཡི༷༔ འི༷་བད༷ག་ཉི༷ད་ཆེ༷ན་པོའི༷་སྐུར༷་བསྒོ༷མས་ཏེ༷ཿ འེ༷་ཀུན༷་ཏུ༷་སོགས་འགྲེ། ཆོ་ག་རྫོགས༔ ༈ །ཛཔ྄་དབྱངས་དངོས་གྲུབ་སྦྲང་ཆར་སིལ་མའི་འཐོར་སྒྲ། འགོ་རིམ་མེད་པའི་རྔ་ཆིངས་ཀྱིས། འ་ཨོ༷ཾ་མོ༷་ཨཱ༷ཿཧཱུ༷ྃ་དེ༷་བ་ཛྲ་གུ་འུ་རུ༷་འུ་པ༷ད་མ༷་ སི༷ད་དྷི༷་ཧཱུ༷ྃ༔ ལན་གསུམ། ཨོ༷ཾ་མོ་ཨཱ༷ཿཧཱུ༷ྃ་དེ་རྩེ་བྲན་ བཛྲ་གུ་འུ་རུྃ་འུ་པ༷ད་མ༷་ཐོ༷ད་ཕྲེ༷ང་རྩལ༷་བ༷ཛྲ༷་ས༷་མ་ཡ༷་ཛ་སི༷ད་དྷི༷་ཕ༷་ལ་ཡ༷་ཧཱུྃ་ཨཱ༷༔ ༈ །བཀྲ་ཤིས་རྔ་ཆོག་སྐབས་སུ་འགོ་རོལ་མེད་པའི་རྔ་ཆིངས་ཀྱིས། ཧོཿ ཆོ༷ས་སྐུ༷འི་བཀྲ༷་ཤི༷ས་ མཐ༷འ་ཡ༷ས་བྱེ་བ༷་འོ༷ད་དཔ༷ག་མེ༷ད༔ ཡ༷་བེ༷་བ༷་མི༷་འགྱུ༷ར་རྡོ༷་རྗེ༷འི་སྐུ༷་ཡི༷་བེ༷་བ༷་བཀྲ༷་ཤི༷ས་ཤོ༷ག༔ ཡ༷་བེ༷་བ༷་ལོ༷ངས་སྐུ༷འི་བཀྲ༷་ཤི༷ས་བྱ༷མས་མགོ༷ན་བེ༷་བ༷་ཐུ༷གས་རྗེ༷་ཅ༷ན༔ ཡ༷་བེ༷་བ༷་འག༷གས་མེ༷ད་ཚ༷ངས་དབྱ༷ངས་གསུ༷ང་ གི༷་བེ༷་བ༷་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡ་བརྡེག་ཆུང་ ༠༡ ༠༢ ༠༣ ༠༤ ༠༥ ༠༦ ༠༧ ༠ཆ སྤྲུལ༷་སྐུའི༷་བཀྲ༷་ཤིས༷་སོགས་དེས་འགྲེས། བདུན་བརྡུང་རྗེས་སྦྲམ་ནས་ཐིང་གང་དོར་བའི་ཟིལ་འབེབས་ཐོག་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་རོལ་བྱའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=DJYD-KABUM-22-ZA-004&oldid=25621"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.

Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Khyentse Lineage
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.