DJYD-KABUM-24-YA-031: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-24-YA-031
No edit summary
m Text replacement - "\{\{TibChung\|\s*(\[?\d+[ab]\]?)\s*\}\}" to "{{FolioNumber|$1}}"
 
(5 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|fulltitletib=རྒྱལ་རབས་སྤར་འདེབས་སྔོན་བརྗོད།
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|fulltitle=rgyal rabs spar 'debs sngon brjod
|totalvolumes=25
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Rgyal rabs spar 'debs sngon brjod''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 24: 371-373. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che'i bka' 'bum
|author=Dudjom Rinpoche
|author=Dudjom Rinpoche
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|tibgenre=Forewords - sngon brjod
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 24: . Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|terma=No
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=24
|volnumtib=༢༤
|volnumtib=༢༤
|volyigtib=ཡ
|volyigtib=ཡ
|volumenumber=24
|totalvolumes=25
|volumeLetter=YA
|textnuminvol=031
|textnuminvol=031
|pagenumbers=371-373
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2a4
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=sngon brjod
|versonotes=sna tshogs skor
|pdflink=File:DJYD-KABUM-24-YA-031.pdf
|pdflink=File:DJYD-KABUM-24-YA-031.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|volumeLetter=YA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-24-YA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-24-YA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|(1ན)རྒྱལ་རབས་སྤར་འདེབས་ཀྱི་སྔོན་བརྗོད་དུ་ཕུལ་བ།   བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་འབོད་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་བདག་གི་སྐྱེ་ཡུལ་ནི་སྦས་ཡུལ་པདྨ་བཀོད།  སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཕ་ནི་ཀ་གནམ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མི་རྒྱུད་ཁེངས་བླ་འཇམ་དཔལ་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་གྱི་བུ་རུ།    རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ཤིང་འབྲུག་ལོར་སྐྱེས།    ལོ་ངོ་གསུམ་ཙམ་ནས་བདུད་འཇོམས་གཏེར་ཆེན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ་གོང་མའི་ཞལ་སློབ་སོགས་ནས་བདག་གིར་བཟུང་སྟེ་ཆོས་སྒོར་བཅུག      །ཡོན་ཏན་གྱི་རྩ་བ་བྲི་ཀློག་ཡིན་ཅེས་དགེ་རྒན་ནས་སློབ་སྦྱོང་གི་ཞུར་ལ་དྲངས།    ཞར་ལ་ཆོ་ག་ཆོས་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་དཔེ་འཛིན་དང་སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་ལམ་གང་ཅིར་ཉེས་འགོག་ལེགས་སྦྱོར་གྱི་སློབ་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་ལོ་རྒྱུས་གཏམ་རྒྱུད་སྔོན་འགྲོའི་གོ་དོན་སོགས་ཁྲིད་ཚུལ་ཇི་སྙེད་པས་བློ་མིག་ཅུང་ཟད་ཕྱེས།    རིམ་གྱིས་ལོ་ན་བློ་ཚོད་དང་མཐུན་པར་སྔ་ཕྱིར་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ།  བརྡ་དག་སྙན་གསུམ་རྩིས་སྨན་སྐོར་སོགས་ཐུན་མོང་རིག་གནས་ཁ་ཐོར།    དབུ་ཕར་བྱམས་ཆོས་སྤྱོད་འཇུག་སྡོམ་གསུམ་སོགས་ཐུན་མིན་གཞུང་བཤད་འགའ་ཙམ།    ཁྱད་པར་རང་ལུགས་སྔགས་རྒྱུད་བཀའ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱུད་འགྲེལ་ཟབ་ཁྲིད་སོགས་གཙོ་བོར་བཟུང་།  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཆེན་བཅུ་གསུམ་ནས་(1བ)བརྩམས་སྒྲུབ་སྡེ་ཁག་གི་ཆོ་གའི་རྣམ་གཞག   །གཏོར་བཟོ་རྒྱན་བཀོད་གར་ཐིག་དབྱངས་རོལ་ཚུན་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་རས་སུ་མ་བོར་བར་སྦྱང་བརྩོན་ལ་འབད་འབུང་བགྱིས།  སྐབས་སུ་སྔོན་འགྲོ་བསགས་སྦྱོང་ནས་བརྩམས་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡང་བྲེ་གསོག་ཕུལ་གསོག་ཅི་ནུས་སུ་བརྩོན་ཁུལ་བྱས་མོད།    འོན་ཀྱང་བླ་མའི་མིང་ངན་ཐོགས་པ་འདིས་བསླུས་ཏེ་བསྟན་དོན་འགྲོ་ཕན་དུ་བསྙད་པའི་རྣམ་གཡེང་གི་ཁོལ་པོར་འཕྱན་ནས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་མངོན་རྟགས་ཡོན་ཏན་ནི་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུའི་རྗེས་སུ་སོང་།    རང་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཇི་ཙམ་ཐོབ་ཅིང་ཐོས་པ་ཕལ་ཆེར་གཞན་སོ་སོའི་ངོ་སྐལ་དང་འཚམས་པར་འཆད་སྤེལ་གང་ནུས་སུ་བགྱིས།    མཁས་པའི་གྲལ་མི་གཤོག་ཀྱང་བསྐུལ་བ་པོའི་ངོ་མི་ལྡོག་ཕྱིར་དང་འགའ་ཞིག་བསྟན་པའི་ཞབས་ཏོག་ཏུའང་ཅུང་ཟད་འགྱུར་དུ་རེ་བས།  བོད་སྔ་རབས་པའི་ཆོས་འབྱུང་དང་།    རྙིང་བསྟན་རྣམ་གཞག      །རྒྱལ་རབས།    སྡོམ་གསུམ་འབྲུ་འགྲེལ།    སྒྲུབ་སྐོར་མང་པོའི་ཆོག་ཁྲིགས་ཁྲིད་ཡིག་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་རྩོམ་ཐོར་ཡོངས་བསྡོམས་པོད་གྲངས་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ལས་བརྒལ་བ་བྱུང་སོང་བ་ཐོས་པའི་ལག་རྗེས་རྩོམ་པར་བསྙད་དེ་རེ་དོགས་མེད་པར་དཔེ་ཐོག་ཏུ་བཀོད།  དོན་ (2ན)གྱི་སྙིང་པོ་འདྲེན་མཆོག་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་དག་སྣང་གི་བློ་མིག་ལ་ལྡོངས་ཙམ་ནས་གཞན་གྱི་ཆོས་དང་གང་ཟག་སུ་ལའང་ལོག་ལྟ་སྐུར་འདེབས་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་ངན་བསགས་མ་མྱོང་ཞིང་།   རང་སེམས་གཡོ་སྒྱུ་སྤངས་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཞིག་ལ་རྟག་པར་སློབ་བཞིན་པ་ཡིན་སྟབས།  སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱི་འཁོར་རྣམས་བཞིའི་གྲལ་རིམ་འོག་མའི་ཁྱུར་མི་ཚུད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་སྤུ་ཙམ་མེད་པས་ན་རེས་འགའ་རང་མཐོང་གི་བསམ་བློ་ཅུང་ཟད་རེའང་འཆར་ཡོང་གི་ན་འདུག་པ་འདི་དམ་པའི་ཆོས་དང་མི་དགེའི་སྡིག་གང་ཡིན་ཆ་མ་འཚལ་བར་གནས་ཡོད་ཞུ་རྒྱུ་སྔགས་རྒན་བདག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བསྡུས་དོན་ལགས་སོ།།    །།}}
{{TibP|༄༅།  །རྒྱལ་རབས་སྤར་འདེབས་ཀྱི་སྔོན་བརྗོད་དུ་ཕུལ་བ།   བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་འབོད་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་བདག་གི་སྐྱེ་ཡུལ་ནི་སྦས་ཡུལ་པདྨ་བཀོད།  སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཕ་ནི་ཀ་གནམ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མི་རྒྱུད་ཁེངས་བླ་འཇམ་དཔལ་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་གྱི་བུ་རུ།    རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ཤིང་འབྲུག་ལོར་སྐྱེས།    ལོ་ངོ་གསུམ་ཙམ་ནས་བདུད་འཇོམས་གཏེར་ཆེན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ་གོང་མའི་ཞལ་སློབ་སོགས་ནས་བདག་གིར་བཟུང་སྟེ་ཆོས་སྒོར་བཅུག      །ཡོན་ཏན་གྱི་རྩ་བ་བྲི་ཀློག་ཡིན་ཅེས་དགེ་རྒན་ནས་སློབ་སྦྱོང་གི་ཞུར་ལ་དྲངས།    ཞར་ལ་ཆོ་ག་ཆོས་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་དཔེ་འཛིན་དང་སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་ལམ་གང་ཅིར་ཉེས་འགོག་ལེགས་སྦྱོར་གྱི་སློབ་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་ལོ་རྒྱུས་གཏམ་རྒྱུད་སྔོན་འགྲོའི་གོ་དོན་སོགས་ཁྲིད་ཚུལ་ཇི་སྙེད་པས་བློ་མིག་ཅུང་ཟད་ཕྱེས།    རིམ་གྱིས་ལོ་ན་བློ་ཚོད་དང་མཐུན་པར་སྔ་ཕྱིར་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ།  བརྡ་དག་སྙན་གསུམ་རྩིས་སྨན་སྐོར་སོགས་ཐུན་མོང་རིག་གནས་ཁ་ཐོར།    དབུ་ཕར་བྱམས་ཆོས་སྤྱོད་འཇུག་སྡོམ་གསུམ་སོགས་ཐུན་མིན་གཞུང་བཤད་འགའ་ཙམ།    ཁྱད་པར་རང་ལུགས་སྔགས་རྒྱུད་བཀའ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱུད་འགྲེལ་ཟབ་ཁྲིད་སོགས་གཙོ་བོར་བཟུང་།  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཆེན་བཅུ་གསུམ་ནས་ {{FolioNumber|[1b]}} བརྩམས་སྒྲུབ་སྡེ་ཁག་གི་ཆོ་གའི་རྣམ་གཞག   །གཏོར་བཟོ་རྒྱན་བཀོད་གར་ཐིག་དབྱངས་རོལ་ཚུན་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་རས་སུ་མ་བོར་བར་སྦྱང་བརྩོན་ལ་འབད་འབུང་བགྱིས།  སྐབས་སུ་སྔོན་འགྲོ་བསགས་སྦྱོང་ནས་བརྩམས་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡང་བྲེ་གསོག་ཕུལ་གསོག་ཅི་ནུས་སུ་བརྩོན་ཁུལ་བྱས་མོད།    འོན་ཀྱང་བླ་མའི་མིང་ངན་ཐོགས་པ་འདིས་བསླུས་ཏེ་བསྟན་དོན་འགྲོ་ཕན་དུ་བསྙད་པའི་རྣམ་གཡེང་གི་ཁོལ་པོར་འཕྱན་ནས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་མངོན་རྟགས་ཡོན་ཏན་ནི་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུའི་རྗེས་སུ་སོང་།    རང་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཇི་ཙམ་ཐོབ་ཅིང་ཐོས་པ་ཕལ་ཆེར་གཞན་སོ་སོའི་ངོ་སྐལ་དང་འཚམས་པར་འཆད་སྤེལ་གང་ནུས་སུ་བགྱིས།    མཁས་པའི་གྲལ་མི་གཤོག་ཀྱང་བསྐུལ་བ་པོའི་ངོ་མི་ལྡོག་ཕྱིར་དང་འགའ་ཞིག་བསྟན་པའི་ཞབས་ཏོག་ཏུའང་ཅུང་ཟད་འགྱུར་དུ་རེ་བས།  བོད་སྔ་རབས་པའི་ཆོས་འབྱུང་དང་།    རྙིང་བསྟན་རྣམ་གཞག      །རྒྱལ་རབས།    སྡོམ་གསུམ་འབྲུ་འགྲེལ།    སྒྲུབ་སྐོར་མང་པོའི་ཆོག་ཁྲིགས་ཁྲིད་ཡིག་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་རྩོམ་ཐོར་ཡོངས་བསྡོམས་པོད་གྲངས་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ལས་བརྒལ་བ་བྱུང་སོང་བ་ཐོས་པའི་ལག་རྗེས་རྩོམ་པར་བསྙད་དེ་རེ་དོགས་མེད་པར་དཔེ་ཐོག་ཏུ་བཀོད།  དོན་   {{FolioNumber|[2a]}} གྱི་སྙིང་པོ་འདྲེན་མཆོག་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་དག་སྣང་གི་བློ་མིག་ལ་ལྡོངས་ཙམ་ནས་གཞན་གྱི་ཆོས་དང་གང་ཟག་སུ་ལའང་ལོག་ལྟ་སྐུར་འདེབས་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་ངན་བསགས་མ་མྱོང་ཞིང་།   རང་སེམས་གཡོ་སྒྱུ་སྤངས་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཞིག་ལ་རྟག་པར་སློབ་བཞིན་པ་ཡིན་སྟབས།  སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱི་འཁོར་རྣམས་བཞིའི་གྲལ་རིམ་འོག་མའི་ཁྱུར་མི་ཚུད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་སྤུ་ཙམ་མེད་པས་ན་རེས་འགའ་རང་མཐོང་གི་བསམ་བློ་ཅུང་ཟད་རེའང་འཆར་ཡོང་གི་ན་འདུག་པ་འདི་དམ་པའི་ཆོས་དང་མི་དགེའི་སྡིག་གང་ཡིན་ཆ་མ་འཚལ་བར་གནས་ཡོད་ཞུ་རྒྱུ་སྔགས་རྒན་བདག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བསྡུས་དོན་ལགས་སོ།།    །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 17:47, 24 February 2026

Wylie title rgyal rabs spar 'debs sngon brjod
Location bdud 'joms rin po che'i bka' 'bum
Volume 24, Text 31, Pages 371-373 (Folios 1a1 to 2a4)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Rgyal rabs spar 'debs sngon brjod. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 24: 371-373. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: sngon brjod   Verso: sna tshogs skor
More details More details
Genre Forewords - sngon brjod

[edit]
༄༅། །རྒྱལ་རབས་སྤར་འདེབས་ཀྱི་སྔོན་བརྗོད་དུ་ཕུལ་བ། བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་འབོད་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་བདག་གི་སྐྱེ་ཡུལ་ནི་སྦས་ཡུལ་པདྨ་བཀོད། སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཕ་ནི་ཀ་གནམ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མི་རྒྱུད་ཁེངས་བླ་འཇམ་དཔལ་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་གྱི་བུ་རུ། རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ཤིང་འབྲུག་ལོར་སྐྱེས། ལོ་ངོ་གསུམ་ཙམ་ནས་བདུད་འཇོམས་གཏེར་ཆེན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ་གོང་མའི་ཞལ་སློབ་སོགས་ནས་བདག་གིར་བཟུང་སྟེ་ཆོས་སྒོར་བཅུག །ཡོན་ཏན་གྱི་རྩ་བ་བྲི་ཀློག་ཡིན་ཅེས་དགེ་རྒན་ནས་སློབ་སྦྱོང་གི་ཞུར་ལ་དྲངས། ཞར་ལ་ཆོ་ག་ཆོས་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་དཔེ་འཛིན་དང་སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་ལམ་གང་ཅིར་ཉེས་འགོག་ལེགས་སྦྱོར་གྱི་སློབ་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་ལོ་རྒྱུས་གཏམ་རྒྱུད་སྔོན་འགྲོའི་གོ་དོན་སོགས་ཁྲིད་ཚུལ་ཇི་སྙེད་པས་བློ་མིག་ཅུང་ཟད་ཕྱེས། རིམ་གྱིས་ལོ་ན་བློ་ཚོད་དང་མཐུན་པར་སྔ་ཕྱིར་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ། བརྡ་དག་སྙན་གསུམ་རྩིས་སྨན་སྐོར་སོགས་ཐུན་མོང་རིག་གནས་ཁ་ཐོར། དབུ་ཕར་བྱམས་ཆོས་སྤྱོད་འཇུག་སྡོམ་གསུམ་སོགས་ཐུན་མིན་གཞུང་བཤད་འགའ་ཙམ། ཁྱད་པར་རང་ལུགས་སྔགས་རྒྱུད་བཀའ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱུད་འགྲེལ་ཟབ་ཁྲིད་སོགས་གཙོ་བོར་བཟུང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཆེན་བཅུ་གསུམ་ནས་ བརྩམས་སྒྲུབ་སྡེ་ཁག་གི་ཆོ་གའི་རྣམ་གཞག །གཏོར་བཟོ་རྒྱན་བཀོད་གར་ཐིག་དབྱངས་རོལ་ཚུན་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་རས་སུ་མ་བོར་བར་སྦྱང་བརྩོན་ལ་འབད་འབུང་བགྱིས། སྐབས་སུ་སྔོན་འགྲོ་བསགས་སྦྱོང་ནས་བརྩམས་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡང་བྲེ་གསོག་ཕུལ་གསོག་ཅི་ནུས་སུ་བརྩོན་ཁུལ་བྱས་མོད། འོན་ཀྱང་བླ་མའི་མིང་ངན་ཐོགས་པ་འདིས་བསླུས་ཏེ་བསྟན་དོན་འགྲོ་ཕན་དུ་བསྙད་པའི་རྣམ་གཡེང་གི་ཁོལ་པོར་འཕྱན་ནས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་མངོན་རྟགས་ཡོན་ཏན་ནི་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུའི་རྗེས་སུ་སོང་། རང་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཇི་ཙམ་ཐོབ་ཅིང་ཐོས་པ་ཕལ་ཆེར་གཞན་སོ་སོའི་ངོ་སྐལ་དང་འཚམས་པར་འཆད་སྤེལ་གང་ནུས་སུ་བགྱིས། མཁས་པའི་གྲལ་མི་གཤོག་ཀྱང་བསྐུལ་བ་པོའི་ངོ་མི་ལྡོག་ཕྱིར་དང་འགའ་ཞིག་བསྟན་པའི་ཞབས་ཏོག་ཏུའང་ཅུང་ཟད་འགྱུར་དུ་རེ་བས། བོད་སྔ་རབས་པའི་ཆོས་འབྱུང་དང་། རྙིང་བསྟན་རྣམ་གཞག །རྒྱལ་རབས། སྡོམ་གསུམ་འབྲུ་འགྲེལ། སྒྲུབ་སྐོར་མང་པོའི་ཆོག་ཁྲིགས་ཁྲིད་ཡིག་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་རྩོམ་ཐོར་ཡོངས་བསྡོམས་པོད་གྲངས་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ལས་བརྒལ་བ་བྱུང་སོང་བ་ཐོས་པའི་ལག་རྗེས་རྩོམ་པར་བསྙད་དེ་རེ་དོགས་མེད་པར་དཔེ་ཐོག་ཏུ་བཀོད། དོན་ གྱི་སྙིང་པོ་འདྲེན་མཆོག་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་དག་སྣང་གི་བློ་མིག་ལ་ལྡོངས་ཙམ་ནས་གཞན་གྱི་ཆོས་དང་གང་ཟག་སུ་ལའང་ལོག་ལྟ་སྐུར་འདེབས་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་ངན་བསགས་མ་མྱོང་ཞིང་། རང་སེམས་གཡོ་སྒྱུ་སྤངས་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཞིག་ལ་རྟག་པར་སློབ་བཞིན་པ་ཡིན་སྟབས། སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱི་འཁོར་རྣམས་བཞིའི་གྲལ་རིམ་འོག་མའི་ཁྱུར་མི་ཚུད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་སྤུ་ཙམ་མེད་པས་ན་རེས་འགའ་རང་མཐོང་གི་བསམ་བློ་ཅུང་ཟད་རེའང་འཆར་ཡོང་གི་ན་འདུག་པ་འདི་དམ་པའི་ཆོས་དང་མི་དགེའི་སྡིག་གང་ཡིན་ཆ་མ་འཚལ་བར་གནས་ཡོད་ཞུ་རྒྱུ་སྔགས་རྒན་བདག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བསྡུས་དོན་ལགས་སོ།། །།