TTDL-ZABTER-03-GA-039: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-03-GA-039
No edit summary
m (Text replacement - "ཧོཿ" to "ཧོཿ ")
 
(2 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་བཞིའི་མེ་མཆོད་ཀྱི་གབ་ཡིག༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: dpal rdo rje sems dpa' la brten nas las bzhi'i me mchod kyi gab yig:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las dpal rdo rje sems dpa' la brten nas las bzhi'i me mchod kyi gab yig''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 3: 383-386. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 3: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Fire Offerings - sbyin sreg
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=rdo rje sems dpa'
|deity=rdo rje sems dpa'
Line 16: Line 16:
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms bla ma rdor sems
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=03
|volnumtib=༣
|volnumtib=༣
|volyigtib=ག
|volyigtib=ག
|volumenumber=03
|totalvolumes=21
|volumeLetter=GA
|textnuminvol=039
|textnuminvol=039
|pagenumbers=383-386
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b4
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=me mchod kyi gab yig
|versonotes=bdud 'joms bla ma rdor sems
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་སློབ་བུ་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di yang khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te mthar slob bu pad+ma rnam rgyal gyis nan du bskul ngor gtan la phab pa'o/_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-03-GA-039.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-03-GA-039.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=GA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-03-GA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-03-GA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་བཞིའི་མེ་མཆོད་ཀྱི་གབ་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༣༨༣དང་པོ་བསྲེག་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ༔ ཨོཾ༔ མེ་ལྷའི་ལྟོ་བ་ཁྱབ་བརྡལ་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་དང་མཉམ་པའི་ཀློང་དུ༔ དེ་ནས་གསང་བའི་མཆོད་པ་ལ༔ ཨོཾ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དབྱིངས༔ གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་པའི་མཛའ་ན་མོ༔ མདངས་ལྡན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ངོམས༔ སྐུ་ཡི་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡྲ་ཧོཿཨཱཿགསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་དབྱིངས༔ འགགས་མེད་འཕྲུལ་བྱེད་མཛའ་ན་མོ༔ དྲི་ཟའི་རྒྱུད་སྟོང་ཐོགས་ནས་བསྒྱུར༔ གསུང་གི་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་འབུལ༔ བཛྲ་ཤཔྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས༔ བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བའི་མཛའ་ན་མོ༔ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ངོམས་ཤིང་སྟོན༔ ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་འབུལ༔ པདྨ་སཱུཪྻ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྭཱ༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་འཐུག་རྒྱས་པའི་དབྱིངས༔ མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་མཛའ་ན་མོ༔ དགའ་བ་འཁྱིལ་ངོམས་རིན་ཆེན་ཐོགས༔ ཡོན་ཏན་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་འབུལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་རཏྣ་པཱུ་ཛ་ཧོཿཧཱ༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དབྱིངས༔ ཐོགས་མེད་བསྒྱུར་བའི་མཛའ་ན་མོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར༔ ཕྲིན་ལས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་འབུལ༔ སརྦ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོས་མེ་ལོང་ཐོགས༔ སྤྱན་གྱི་དབང་པོ་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ༔ གཟུགས་ལ་མངོན་ཞེན་སེམས་ཅན་ཀུན༔ མཁྱེན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་སྤྲོད༔ བཛྲ་རཱུ་པ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཧོཿཧཱུྃ༔ སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོས་པི་ཝཾ་བསྒྱུར༔ སྙན་གྱི་དབང་པོ་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ༔ སྒྲ་ལ་མངོན་ཞེན་སེམས་ཅན་ཀུན༔ བདག་མེད་ཤེས་རབ་རང་ངོ་སྤྲོད༔ བཛྲ་ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དྲི་ཡི་ལྷ་མོས་གནྡྷེ་ཐོགས༔ ཤངས་ཀྱི་དབང་པོ་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ༔ དྲི་ལ་མངོན་ཞེན་སེམས་ཅན་ཀུན༔ བདག་མེད་ཤེས་རབ་རང་ངོ་སྤྲོད༔ བཛྲ་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཧོཿཧཱུྃ༔ རོ་ཡི་ལྷ་མོས་ཞལ་ཟས་ཐོགས༔ ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ༔ རོ་ལ་མངོན་ཞེན་སེམས་ཅན་ཀུན༔ བདག་མེད་ཤེས་རབ་རང་ངོ་སྤྲོད༔ བཛྲ་རཱ་ས་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཧོཿཧཱུྃ༔ རེག་བྱའི་ལྷ་མོས་དར་ཟབ་ཐོགས༔ སྐུ་ཡི་དབང་པོ་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ༔ རེག་བྱར་མངོན་ཞེན་སེམས་ཅན་ཀུན༔ བདག་མེད་ཤེས་རབ་རང་ངོ་སྤྲོད༔ བཛྲ་སྤཪྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཧོཿཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་ལྷ་མོས་དཔལ་བེའུ་ཐོགས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ༔ སྣང་སེམས་མངོན་ཞེན་སེམས་ཅན་ལ༔ སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུའི་རང་ངོ་སྤྲོད༔ བཛྲ་དྷརྨ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་རིག་འཛིན་བླ་མར་བསྟོད༔ དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོར་བསྟོད༔ ཕྲིན་ལས་རྩ་བ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་བསྟོད༔ ཁྱབ་བདག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་ཕྱག་འཚལ་སྟོད༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ གསང་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་འཁོར་ལོའི་དཔལ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཀུན༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿདེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བསྒོམ་བཟླས་གནད་འདས་རྫས་མ་འབྱོར༔ དུག་ལྔའི་བག་ཆགས་དང་འདྲེས་པ༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད༔ དེ་ནས་བདུད་རྩི་སྐྱེམས་མཆོད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་ཧོམ་ཁུང་དུ༔ འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་གཞིག་པའི་ཕྱིར༔ བདུད་རྩི་སྐྱེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ་ཡང་ཡང་སྦྱར༔ དེ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པའི་ལྷ༔ གཤེགས་བྱོན་མེད་དེ་དབྱིངས་སུ་བརྡལ༔ སླར་ཡང་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛོད༔ བཛྲ་མུཿདེ་ལྟར་སྲེག་བླུགས་ལ་བརྩོན་ཚེ༔ བསྐྱེད་དང་དམིགས་གསལ་གནད་དུ་ཆེ༔ དེ་ཡིས་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་ནས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་སློབ་བུ་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།དགེའོ།།ལེགས་སོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།།།}}
{{TibP|ཧྂ༎༔  ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་བཞིའི་མེ་མཆོད་ཀྱི་གབ་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  དང་པོ་བསྲེག་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ༔ ཨོཾ༔ མེ་ལྷའི་ལྟོ་བ་ཁྱབ་བརྡལ་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་དང་མཉམ་པའི་ཀློང་དུ༔ དེ་ནས་གསང་བའི་མཆོད་པ་ལ༔ ཨོཾ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དབྱིངས༔ གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་པའི་མཛའ་ན་མོ༔ མདངས་ལྡན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ངོམས༔ སྐུ་ཡི་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡྲ་ཧོཿ ཨཱཿགསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་དབྱིངས༔ འགགས་མེད་འཕྲུལ་བྱེད་མཛའ་ན་མོ༔ དྲི་ཟའི་རྒྱུད་སྟོང་ཐོགས་ནས་བསྒྱུར༔ གསུང་གི་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་འབུལ༔ བཛྲ་ཤཔྡ་པཱུ་ཛ་ ཧོཿ  ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས༔ བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བའི་མཛའ་ན་མོ༔ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ངོམས་ཤིང་སྟོན༔ ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་འབུལ༔ པདྨ་སཱུཪྻ་པཱུ་ཛ་ ཧོཿ  སྭཱ༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་འཐུག་རྒྱས་པའི་དབྱིངས༔ མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་མཛའ་ན་མོ༔ དགའ་བ་འཁྱིལ་ངོམས་རིན་ཆེན་ཐོགས༔ ཡོན་ཏན་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་འབུལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་རཏྣ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱ༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དབྱིངས༔ ཐོགས་མེད་བསྒྱུར་བའི་མཛའ་ན་མོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ འི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར༔ ཕྲིན་ལས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་འབུལ༔ སརྦ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོས་མེ་ལོང་ཐོགས༔ སྤྱན་གྱི་དབང་པོ་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ༔ གཟུགས་ལ་མངོན་ཞེན་སེམས་ཅན་ཀུན༔ མཁྱེན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་སྤྲོད༔ བཛྲ་རཱུ་པ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོས་པི་ཝཾ་བསྒྱུར༔ སྙན་གྱི་དབང་པོ་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ༔ སྒྲ་ལ་མངོན་ཞེན་སེམས་ཅན་ཀུན༔ བདག་མེད་ཤེས་རབ་རང་ངོ་སྤྲོད༔ བཛྲ་ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ ཧོཿ  ཧཱུྃ༔ དྲི་ཡི་ལྷ་མོས་གནྡྷེ་ཐོགས༔ ཤངས་ཀྱི་དབང་པོ་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ༔ དྲི་ལ་མངོན་ཞེན་སེམས་ཅན་ཀུན༔ བདག་མེད་ཤེས་རབ་རང་ངོ་སྤྲོད༔ བཛྲ་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ རོ་ཡི་ལྷ་མོས་ཞལ་ཟས་ཐོགས༔ ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ༔ རོ་ལ་མངོན་ཞེན་སེམས་ཅན་ཀུན༔ བདག་མེད་ཤེས་རབ་རང་ངོ་སྤྲོད༔ བཛྲ་རཱ་ས་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ རེག་བྱའི་ལྷ་མོས་དར་ཟབ་ཐོགས༔ སྐུ་ཡི་དབང་པོ་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ༔ རེག་བྱར་མངོན་ཞེན་སེམས་ཅན་ཀུན༔ བདག་མེད་ཤེས་རབ་རང་ངོ་སྤྲོད༔ བཛྲ་སྤཪྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་ལྷ་མོས་དཔལ་བེའུ་ཐོགས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ༔ སྣང་སེམས་མངོན་ཞེན་སེམས་ཅན་ལ༔ སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུའི་རང་ངོ་སྤྲོད༔ བཛྲ་དྷརྨ་པཱུ་ཛ་ ཧོཿ  དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་རིག་འཛིན་བླ་མར་བསྟོད༔ དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོར་བསྟོད༔ ཕྲིན་ལས་རྩ་བ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་བསྟོད༔ ཁྱབ་བདག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་ཕྱག་འཚལ་སྟོད༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ གསང་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་འཁོར་ལོའི་དཔལ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཀུན༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བསྒོམ་བཟླས་གནད་འདས་རྫས་མ་འབྱོར༔ དུག་ལྔའི་བག་ཆགས་དང་འདྲེས་པ༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད༔ དེ་ནས་བདུད་རྩི་སྐྱེམས་མཆོད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་ཧོམ་ཁུང་དུ༔ འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་གཞིག་པའི་ཕྱིར༔ བདུད་རྩི་སྐྱེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ་ཡང་ཡང་སྦྱར༔ དེ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པའི་ལྷ༔ གཤེགས་བྱོན་མེད་དེ་དབྱིངས་སུ་བརྡལ༔ སླར་ཡང་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛོད༔ བཛྲ་མུཿདེ་ལྟར་སྲེག་བླུགས་ལ་བརྩོན་ཚེ༔ བསྐྱེད་དང་དམིགས་གསལ་གནད་དུ་ཆེ༔ དེ་ཡིས་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་ནས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་སློབ་བུ་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 09:22, 4 September 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: dpal rdo rje sems dpa' la brten nas las bzhi'i me mchod kyi gab yig: TTDL-ZABTER-03-GA-039.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 3, Text 39, Pages 383-386 (Folios 1a1 to 2b4)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las dpal rdo rje sems dpa' la brten nas las bzhi'i me mchod kyi gab yig. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 3: 383-386. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: me mchod kyi gab yig   Verso: bdud 'joms bla ma rdor sems
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Fire Offerings - sbyin sreg
Cycle དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་སྐོར་ (dpal rdo rje sems dpa'i sgrub skor)
Parent Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity rdo rje sems dpa'
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་སློབ་བུ་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

zhes pa 'di yang khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te mthar slob bu pad+ma rnam rgyal gyis nan du bskul ngor gtan la phab pa'o/_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM//

[edit]
ཧྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་བཞིའི་མེ་མཆོད་ཀྱི་གབ་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) དང་པོ་བསྲེག་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ༔ ཨོཾ༔ མེ་ལྷའི་ལྟོ་བ་ཁྱབ་བརྡལ་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་དང་མཉམ་པའི་ཀློང་དུ༔ དེ་ནས་གསང་བའི་མཆོད་པ་ལ༔ ཨོཾ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དབྱིངས༔ གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་པའི་མཛའ་ན་མོ༔ མདངས་ལྡན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ངོམས༔ སྐུ་ཡི་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡྲ་ཧོཿ ཨཱཿགསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་དབྱིངས༔ འགགས་མེད་འཕྲུལ་བྱེད་མཛའ་ན་མོ༔ དྲི་ཟའི་རྒྱུད་སྟོང་ཐོགས་ནས་བསྒྱུར༔ གསུང་གི་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་འབུལ༔ བཛྲ་ཤཔྡ་པཱུ་ཛ་ ཧོཿ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས༔ བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བའི་མཛའ་ན་མོ༔ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ངོམས་ཤིང་སྟོན༔ ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་འབུལ༔ པདྨ་སཱུཪྻ་པཱུ་ཛ་ ཧོཿ སྭཱ༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་འཐུག་རྒྱས་པའི་དབྱིངས༔ མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་མཛའ་ན་མོ༔ དགའ་བ་འཁྱིལ་ངོམས་རིན་ཆེན་ཐོགས༔ ཡོན་ཏན་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་འབུལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་རཏྣ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱ༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དབྱིངས༔ ཐོགས་མེད་བསྒྱུར་བའི་མཛའ་ན་མོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ འི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར༔ ཕྲིན་ལས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་འབུལ༔ སརྦ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོས་མེ་ལོང་ཐོགས༔ སྤྱན་གྱི་དབང་པོ་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ༔ གཟུགས་ལ་མངོན་ཞེན་སེམས་ཅན་ཀུན༔ མཁྱེན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་སྤྲོད༔ བཛྲ་རཱུ་པ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོས་པི་ཝཾ་བསྒྱུར༔ སྙན་གྱི་དབང་པོ་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ༔ སྒྲ་ལ་མངོན་ཞེན་སེམས་ཅན་ཀུན༔ བདག་མེད་ཤེས་རབ་རང་ངོ་སྤྲོད༔ བཛྲ་ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ ཧོཿ ཧཱུྃ༔ དྲི་ཡི་ལྷ་མོས་གནྡྷེ་ཐོགས༔ ཤངས་ཀྱི་དབང་པོ་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ༔ དྲི་ལ་མངོན་ཞེན་སེམས་ཅན་ཀུན༔ བདག་མེད་ཤེས་རབ་རང་ངོ་སྤྲོད༔ བཛྲ་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ རོ་ཡི་ལྷ་མོས་ཞལ་ཟས་ཐོགས༔ ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ༔ རོ་ལ་མངོན་ཞེན་སེམས་ཅན་ཀུན༔ བདག་མེད་ཤེས་རབ་རང་ངོ་སྤྲོད༔ བཛྲ་རཱ་ས་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ རེག་བྱའི་ལྷ་མོས་དར་ཟབ་ཐོགས༔ སྐུ་ཡི་དབང་པོ་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ༔ རེག་བྱར་མངོན་ཞེན་སེམས་ཅན་ཀུན༔ བདག་མེད་ཤེས་རབ་རང་ངོ་སྤྲོད༔ བཛྲ་སྤཪྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་ལྷ་མོས་དཔལ་བེའུ་ཐོགས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ༔ སྣང་སེམས་མངོན་ཞེན་སེམས་ཅན་ལ༔ སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུའི་རང་ངོ་སྤྲོད༔ བཛྲ་དྷརྨ་པཱུ་ཛ་ ཧོཿ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་རིག་འཛིན་བླ་མར་བསྟོད༔ དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོར་བསྟོད༔ ཕྲིན་ལས་རྩ་བ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་བསྟོད༔ ཁྱབ་བདག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་ཕྱག་འཚལ་སྟོད༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ གསང་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་འཁོར་ལོའི་དཔལ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཀུན༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བསྒོམ་བཟླས་གནད་འདས་རྫས་མ་འབྱོར༔ དུག་ལྔའི་བག་ཆགས་དང་འདྲེས་པ༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད༔ དེ་ནས་བདུད་རྩི་སྐྱེམས་མཆོད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་ཧོམ་ཁུང་དུ༔ འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་གཞིག་པའི་ཕྱིར༔ བདུད་རྩི་སྐྱེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ་ཡང་ཡང་སྦྱར༔ དེ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པའི་ལྷ༔ གཤེགས་བྱོན་མེད་དེ་དབྱིངས་སུ་བརྡལ༔ སླར་ཡང་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛོད༔ བཛྲ་མུཿདེ་ལྟར་སྲེག་བླུགས་ལ་བརྩོན་ཚེ༔ བསྐྱེད་དང་དམིགས་གསལ་གནད་དུ་ཆེ༔ དེ་ཡིས་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་ནས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་སློབ་བུ་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-03-GA-039&oldid=16354"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.