TTDL-ZABTER-03-GA-039

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: dpal rdo rje sems dpa' la brten nas las bzhi'i me mchod kyi gab yig:
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 3, Text 39, Pages 383-386 (Folios 1a1 to 2b4)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las dpal rdo rje sems dpa' la brten nas las bzhi'i me mchod kyi gab yig. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 3: 383-386. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: me mchod kyi gab yig   Verso: bdud 'joms bla ma rdor sems
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Fire Offerings - sbyin sreg
Cycle	དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་སྐོར་ (dpal rdo rje sems dpa'i sgrub skor)
Parent Cycle	ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity	rdo rje sems dpa'
Colophon	ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་སློབ་བུ་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
	zhes pa 'di yang khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te mthar slob bu pad+ma rnam rgyal gyis nan du bskul ngor gtan la phab pa'o/_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM//

Tibetan Text

[edit]

ཧྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་བཞིའི་མེ་མཆོད་ཀྱི་གབ་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) དང་པོ་བསྲེག་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ༔ ཨོཾ༔ མེ་ལྷའི་ལྟོ་བ་ཁྱབ་བརྡལ་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་དང་མཉམ་པའི་ཀློང་དུ༔ དེ་ནས་གསང་བའི་མཆོད་པ་ལ༔ ཨོཾ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དབྱིངས༔ གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་པའི་མཛའ་ན་མོ༔ མདངས་ལྡན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ངོམས༔ སྐུ་ཡི་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡྲ་ཧོཿ ཨཱཿགསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་དབྱིངས༔ འགགས་མེད་འཕྲུལ་བྱེད་མཛའ་ན་མོ༔ དྲི་ཟའི་རྒྱུད་སྟོང་ཐོགས་ནས་བསྒྱུར༔ གསུང་གི་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་འབུལ༔ བཛྲ་ཤཔྡ་པཱུ་ཛ་ ཧོཿ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས༔ བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བའི་མཛའ་ན་མོ༔ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ངོམས་ཤིང་སྟོན༔ ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་འབུལ༔ པདྨ་སཱུཪྻ་པཱུ་ཛ་ ཧོཿ སྭཱ༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་འཐུག་རྒྱས་པའི་དབྱིངས༔ མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་མཛའ་ན་མོ༔ དགའ་བ་འཁྱིལ་ངོམས་རིན་ཆེན་ཐོགས༔ ཡོན་ཏན་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་འབུལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་རཏྣ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱ༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དབྱིངས༔ ཐོགས་མེད་བསྒྱུར་བའི་མཛའ་ན་མོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ འི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར༔ ཕྲིན་ལས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་འབུལ༔ སརྦ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོས་མེ་ལོང་ཐོགས༔ སྤྱན་གྱི་དབང་པོ་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ༔ གཟུགས་ལ་མངོན་ཞེན་སེམས་ཅན་ཀུན༔ མཁྱེན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་སྤྲོད༔ བཛྲ་རཱུ་པ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོས་པི་ཝཾ་བསྒྱུར༔ སྙན་གྱི་དབང་པོ་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ༔ སྒྲ་ལ་མངོན་ཞེན་སེམས་ཅན་ཀུན༔ བདག་མེད་ཤེས་རབ་རང་ངོ་སྤྲོད༔ བཛྲ་ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ ཧོཿ ཧཱུྃ༔ དྲི་ཡི་ལྷ་མོས་གནྡྷེ་ཐོགས༔ ཤངས་ཀྱི་དབང་པོ་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ༔ དྲི་ལ་མངོན་ཞེན་སེམས་ཅན་ཀུན༔ བདག་མེད་ཤེས་རབ་རང་ངོ་སྤྲོད༔ བཛྲ་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ རོ་ཡི་ལྷ་མོས་ཞལ་ཟས་ཐོགས༔ ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ༔ རོ་ལ་མངོན་ཞེན་སེམས་ཅན་ཀུན༔ བདག་མེད་ཤེས་རབ་རང་ངོ་སྤྲོད༔ བཛྲ་རཱ་ས་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ རེག་བྱའི་ལྷ་མོས་དར་ཟབ་ཐོགས༔ སྐུ་ཡི་དབང་པོ་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ༔ རེག་བྱར་མངོན་ཞེན་སེམས་ཅན་ཀུན༔ བདག་མེད་ཤེས་རབ་རང་ངོ་སྤྲོད༔ བཛྲ་སྤཪྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་ལྷ་མོས་དཔལ་བེའུ་ཐོགས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ༔ སྣང་སེམས་མངོན་ཞེན་སེམས་ཅན་ལ༔ སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུའི་རང་ངོ་སྤྲོད༔ བཛྲ་དྷརྨ་པཱུ་ཛ་ ཧོཿ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་རིག་འཛིན་བླ་མར་བསྟོད༔ དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོར་བསྟོད༔ ཕྲིན་ལས་རྩ་བ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་བསྟོད༔ ཁྱབ་བདག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་ཕྱག་འཚལ་སྟོད༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ གསང་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་འཁོར་ལོའི་དཔལ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཀུན༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བསྒོམ་བཟླས་གནད་འདས་རྫས་མ་འབྱོར༔ དུག་ལྔའི་བག་ཆགས་དང་འདྲེས་པ༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད༔ དེ་ནས་བདུད་རྩི་སྐྱེམས་མཆོད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་ཧོམ་ཁུང་དུ༔ འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་གཞིག་པའི་ཕྱིར༔ བདུད་རྩི་སྐྱེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ་ཡང་ཡང་སྦྱར༔ དེ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པའི་ལྷ༔ གཤེགས་བྱོན་མེད་དེ་དབྱིངས་སུ་བརྡལ༔ སླར་ཡང་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛོད༔ བཛྲ་མུཿདེ་ལྟར་སྲེག་བླུགས་ལ་བརྩོན་ཚེ༔ བསྐྱེད་དང་དམིགས་གསལ་གནད་དུ་ཆེ༔ དེ་ཡིས་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་ནས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་སློབ་བུ་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།