TTDL-ZABTER-05-CA-006: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-05-CA-006
No edit summary
No edit summary
 
(One intermediate revision by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བའི་རྒྱ་ཅན་གྱི༔ གབ་བྱང་ལས་འཕྲོས་དམར་བྱང་༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: thugs sgrub gsang ba'i rgya can gyi: gab byang las 'phros dmar byang:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las thugs sgrub gsang ba'i rgya can gyi gab byang las 'phros dmar byang''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 5: 69-73. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 5: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Activity Manual - las byang
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=rdo rje phur pa
|deity=rdo rje phur pa
|cycle=phur pa thugs sgrub gsang ba rgya can gnam lcags spu gri
|cycle=thugs sgrub gsang ba rgya can
|cycletib=ཕུར་པ་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་རྒྱ་ཅན་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་
|cycletib=ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་རྒྱ་ཅན་
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms gnam lcags spu gri
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=05
|volnumtib=༥
|volnumtib=༥
|volyigtib=ཅ་
|volyigtib=ཅ་
|volumenumber=05
|totalvolumes=21
|volumeLetter=CA
|textnuminvol=006
|textnuminvol=006
|pagenumbers=69-73
|totalpages=5
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3a4
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=dmar byang
|versonotes=bdud 'joms phur pa gnam lcags spu gri
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རིག་པའི་རྡོ་རྗེས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di ni khrag 'thung bdud 'joms rdo rje gro lod rtsal gyis gter nas bton te dag par phab pa'i yi ge pa ni rig pa'i rdo rjes so/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-05-CA-006.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-05-CA-006.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=CA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-05-CA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-05-CA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༦༩ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བའི་རྒྱ་ཅན་གྱི༔ གབ་བྱང་ལས་འཕྲོས་དམར་བྱང་བཞུགས་སོ༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༦༩ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ གབ་བྱང་ཟབ་མོའི་དམར་བྱང་ནི༔ སྲུང་མ་གཉན་པོའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཐབས༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་བཞི་བཞི་ལ༔ བརྟེན་པ་སྲུང་མ་བསྐྱེད་པའི་རིམ༔ ཧཱུྃ་༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ བར་ཁྱམས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང་༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་བཀའ་སྡོད་བཅུ་དྲུག་ཤར༔ ཤར་ཕྱོགས་ཆེ་ཞེ་ཤྭ་ན་སྤྱང་གདོང་ནག༔ ཆིབས་སུ་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་མགོ་དགུ་ཞོན༔ ཕྱག་གཡས་ཐོད་དབྱུག་གཡོན་པས་ལྕགས་ཕུར་འདྲིལ༔ དེ་གཡས་སྲི་ཀ་འཕར་གདོང་ཆེན་མོ་སེར༔ ཆིབས་སུ་གསེར་གྱི་འཕར་བ་ལྕེ་བརྒྱད་ཞོན༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་པས་གསེར་ཕུར་འདྲིལ༔ མདུན་དུ་སྲི་ལ་ཝ་གདོང་ཆེན་མོ་དམར༔ ཆིབས་སུ་ཟངས་ཀྱི་ཝ་མོ་རྐང་གསུམ་བཅིབས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ཟངས་ཕུར་འདྲིལ༔ གཡོན་དུ་ཀུ་ཀུ་མུ་ཁ་སྐུ་མདོག་ལྗང་༔ གཡུ་ཡི་ཁྱི་མོ་རལ་པ་ཅན་ལ་ཞོན༔ ཞིང་ཆུང་མགོ་ནས་འཇོམས་ཤིང་གཡུ་ཕུར་འདྲིལ༔ ཀུན་ཀྱང་གཅེར་བུ་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན༔ རལ་པར་རང་མདོག་ཕུར་པ་དག་གིས་བརྒྱན༔ རང་འདྲའི་ལས་བྱེད་བུད་མེད་འབུམ་སྡེ་འགྱེད༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཆེ་ཞེ་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏྲི༔ མཐིང་ནག་གཡས་གཉིས་མེ་ལོང་སྤྲུལ་ཞགས་ཐོགས༔ གཡོན་གཉིས་ཁ་ཏྭཱྃ་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ གཡང་གཞི་གསོལ་ཞིང་རལ་པས་སྟོང་གསུམ་ཁེབས༔ ཆིབས་སུ་མྱུར་མགྱོགས་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་ཞོན༔ གཡས་སུ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཛ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཆུ་གླང་ནག་པོ་བཅིབས༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ གོས་སུ་རེ་ལྡེ་ནག་པོའི་ལའུ་གསོལ༔ མདུན་དུ་མ་བདུད་ཀུན་གཙོ་རེ་མ་ཛི༔ སྐུ་མདོག་སེར་ནག་སྨན་ཤ་ཡུ་མོ་བཅིབས༔ ཕྱག་གཉིས་གསེར་ཟོར་གཡུ་ཡི་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས༔ གོས་སུ་རབ་མཛེས་རྨ་བྱའི་ཐུལ་པ་གསོལ༔ གཡོན་དུ་སྒྲོལ་བྱེད་དཔལ་འབར་རེ་མ་ཛུ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་རྔ་མོང་གྭ་པ་བཅིབས༔ ཕྱག་གཉིས་ཁྲམ་ཤིང་ཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་བསྣམས༔ གོས་སུ་རབ་མཛེས་ཆུ་དར་ལའུ་གསོལ༔ ཀུན་ཀྱང་རབ་ཁྲོས་བསྟན་དགྲའི་སྲོག་ལ་རྔམས༔ སྤྲུལ་པའི་རེ་ཏཱི་སྟོང་རྩ་ལས་ལ་འགྱེད༔ སྲིད་པའི་ལེགས་ཉེས་ཀུན་གྱི་དབང་མོར་བསྐྱེད༔ ནུབ་ཏུ་ཆེ་ཞེ་ས་བདག་ཆེན་མོ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ཡ་བྱིན་མཐིང་ནག་གཡུ་འབྲུག་བཅིབས༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་པས་གདབ་ཕུར་བསྣམས༔ གོས་སུ་མཐིང་ནག་དར་གྱི་བེར་ཆེན་གསོལ༔ གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་དེ་བྱིན་ཆེན་མོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཆུ་སྲིན་ཁམ་པ་ཞོན༔ ཕྱག་གཉིས་གསེར་ཞགས་གཟུག་མོའི་བྱི་ཐུར་བསྣམས༔ གོས་སུ་དར་ནག་བེར་ཆེན་བརྗིད་པ་གསོལ༔ མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་བསྭེ་བྱིན་ཆེན་མོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་གློག་དམར་འཇིགས་ལ་བཅིབས༔ ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་སྒྲོག་མི་ལག་མཆོག་ཕུར་བསྣམས༔ གོས་སུ་ལེ་བརྒན་འཇོལ་བེར་དམར་པོ་གསོལ༔ གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་བྱིན་ཆེན་མོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་ཆུ་རྟ་སྔོན་པོ་བཅིབས༔ ཕྱག་གཉིས་དྲིལ་བུ་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ གོས་སུ་སྔོ་ནག་དར་གྱི་བེར་ཆེན་གསོལ༔ ཀུན་ཀྱང་སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར༔ སྤྲུལ་པའི་བསྭེ་མོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་འགྱེད༔ སྒྲུབ་ལ་བརྩེ་ཞིང་དམ་ཞིག་ལས་རྗེས་གཅོད༔ ཞིང་བཅུའི་སྲོག་གི་གཤེད་མར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བྱང་ཕྱོགས་སྒྲོལ་གིང་དུང་གི་སྐྱེས་བུ་ནི༔ ཕྱག་གཉིས་ཤེལ་གྲི་ཤེལ་གྱི་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ སྤྱང་དཀར་སློག་པ་གསོལ་ཞིང་སེར་གེ་བཅིབས༔ རང་འདྲའི་ལས་མཁན་དཔག་མེད་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད༔ གཡས་སུ་བསྭེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་དམར་ནག་རྔམས༔ ཕྱག་གཡས་ཟངས་གྲི་གཡོན་པས་ཟངས་ཕུར་འདྲིལ༔ དབང་གི་བསྭེ་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་རྟ་དམར་ཞོན༔ དབང་སྡུད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ མདུན་དུ་ལྕགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་སྔོ་ནག་འཇིགས༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་པས་ལྕགས་ཕུར་འདྲིལ༔ དར་ནག་བེར་གསོལ་ལྕགས་སྤྱང་སྔོན་མོ་བཅིབས༔ རང་འདྲའི་ལས་མཁན་ཁྲི་འབུམ་ལས་ལ་འགྱེད༔ གཡོན་དུ་ཏ་ཀི་ནག་པོ་མེ་དཔལ་འཇིགས༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ལྕགས་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་ལྕེ་སྤྱང་སྔོན་མོ་བཅིབས༔ འཁོར་དུ་ལས་མཁན་བདུད་ནག་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གདུང་ཞིང་བརྩེ༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མ་ལུས་སྒྲོལ་བར་བསམ༔ ས་མ་ཡ༔ སླར་ཡང་དྲིལ་སྒྲུབ་དམིགས་གནད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ སྲུང་མ་གཉན་པོའི་སྲོག་དང་འདྲེས༔ གསང་བའི་ཡང་སྙིང་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཀུན༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་རོ་གཅིག་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འདི་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གནད་ལྡན་པས༔ སྲུང་མ་གཞན་དུ་བསྒྲུབ་མི་དགོས༔ དྲིལ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་མཆོག་ཏུ་འཕགས༔ གནད་ཀྱི་ཡང་ཞུན་འདི་ཁོ་ན༔ རབ་དབེན་མི་མེད་ལུང་པ་རུ༔ གྲུབ་རྟགས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་བར༔ གྲུབ་ཚུགས་ཟུངས་ཤིག་ཕྱི་རབས་རྣམས༔ པདྨ་ང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྣང་སྲིད་བྲན་འཁོལ་དྲེགས་པ་ཐུལ༔ ཚེ་གཅིག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ༔ ལྷ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་པ་ན༔ མི་འདའ་བ་ནི་གྲོལ་བའི་གནད༔ གཞན་དུ་ལེ་ལོའི་དབང་གྱུར་ན༔ བསྐལ་པར་བཟླས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཙམ༔ གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་ངས་མ་བཤད༔ དེ་ཕྱིར་གསལ་བའི་གཟེར་དེ་གནད༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་གིས༔ སྲུངས་ཤིག་བཀའ་དང་ཐ་ཚིག་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རིག་པའི་རྡོ་རྗེས་སོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།།།}}
{{TibP|ཐྂ༎༔  ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བའི་རྒྱ་ཅན་གྱི༔ གབ་བྱང་ལས་འཕྲོས་དམར་བྱང་བཞུགས་སོ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ གབ་བྱང་ཟབ་མོའི་དམར་བྱང་ནི༔ སྲུང་མ་གཉན་པོའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཐབས༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་བཞི་བཞི་ལ༔ བརྟེན་པ་སྲུང་མ་བསྐྱེད་པའི་རིམ༔ ཧཱུྃ་༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ བར་ཁྱམས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང་༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་བཀའ་སྡོད་བཅུ་དྲུག་ཤར༔ ཤར་ཕྱོགས་ཆེ་ཞེ་ཤྭ་ན་སྤྱང་གདོང་ནག༔ ཆིབས་སུ་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་མགོ་དགུ་ཞོན༔ ཕྱག་གཡས་ཐོད་དབྱུག་གཡོན་པས་ལྕགས་ཕུར་འདྲིལ༔ དེ་གཡས་སྲི་ཀ་འཕར་གདོང་ཆེན་མོ་སེར༔ ཆིབས་སུ་གསེར་གྱི་འཕར་བ་ལྕེ་བརྒྱད་ཞོན༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་པས་གསེར་ཕུར་འདྲིལ༔ མདུན་དུ་སྲི་ལ་ཝ་གདོང་ཆེན་མོ་དམར༔ ཆིབས་སུ་ཟངས་ཀྱི་ཝ་མོ་རྐང་གསུམ་བཅིབས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ཟངས་ཕུར་འདྲིལ༔ གཡོན་དུ་ཀུ་ཀུ་མུ་ཁ་སྐུ་མདོག་ལྗང་༔ གཡུ་ཡི་ཁྱི་མོ་རལ་པ་ཅན་ལ་ཞོན༔ ཞིང་ཆུང་མགོ་ནས་འཇོམས་ཤིང་གཡུ་ཕུར་འདྲིལ༔ ཀུན་ཀྱང་གཅེར་བུ་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན༔ རལ་པར་རང་མདོག་ཕུར་པ་དག་གིས་བརྒྱན༔ རང་འདྲའི་ལས་བྱེད་བུད་མེད་འབུམ་སྡེ་འགྱེད༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཆེ་ཞེ་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏྲི༔ མཐིང་ནག་གཡས་གཉིས་མེ་ལོང་སྤྲུལ་ཞགས་ཐོགས༔ གཡོན་གཉིས་ཁ་ཏྭཱྃ་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ གཡང་གཞི་གསོལ་ཞིང་རལ་པས་སྟོང་གསུམ་ཁེབས༔ ཆིབས་སུ་མྱུར་མགྱོགས་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་ཞོན༔ གཡས་སུ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཛ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཆུ་གླང་ནག་པོ་བཅིབས༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ གོས་སུ་རེ་ལྡེ་ནག་པོའི་ལའུ་གསོལ༔ མདུན་དུ་མ་བདུད་ཀུན་གཙོ་རེ་མ་ཛི༔ སྐུ་མདོག་སེར་ནག་སྨན་ཤ་ཡུ་མོ་བཅིབས༔ ཕྱག་གཉིས་གསེར་ཟོར་གཡུ་ཡི་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས༔ གོས་སུ་རབ་མཛེས་རྨ་བྱའི་ཐུལ་པ་གསོལ༔ གཡོན་དུ་སྒྲོལ་བྱེད་དཔལ་འབར་རེ་མ་ཛུ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་རྔ་མོང་གྭ་པ་བཅིབས༔ ཕྱག་གཉིས་ཁྲམ་ཤིང་ཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་བསྣམས༔ གོས་སུ་རབ་མཛེས་ཆུ་དར་ལའུ་གསོལ༔ ཀུན་ཀྱང་རབ་ཁྲོས་བསྟན་དགྲའི་སྲོག་ལ་རྔམས༔ སྤྲུལ་པའི་རེ་ཏཱི་སྟོང་རྩ་ལས་ལ་འགྱེད༔ སྲིད་པའི་ལེགས་ཉེས་ཀུན་གྱི་དབང་མོར་བསྐྱེད༔ ནུབ་ཏུ་ཆེ་ཞེ་ས་བདག་ཆེན་མོ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ཡ་བྱིན་མཐིང་ནག་གཡུ་འབྲུག་བཅིབས༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་པས་གདབ་ཕུར་བསྣམས༔ གོས་སུ་མཐིང་ནག་དར་གྱི་བེར་ཆེན་གསོལ༔ གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་དེ་བྱིན་ཆེན་མོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཆུ་སྲིན་ཁམ་པ་ཞོན༔ ཕྱག་གཉིས་གསེར་ཞགས་གཟུག་མོའི་བྱི་ཐུར་བསྣམས༔ གོས་སུ་དར་ནག་བེར་ཆེན་བརྗིད་པ་གསོལ༔ མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་བསྭེ་བྱིན་ཆེན་མོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་གློག་དམར་འཇིགས་ལ་བཅིབས༔ ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་སྒྲོག་མི་ལག་མཆོག་ཕུར་བསྣམས༔ གོས་སུ་ལེ་བརྒན་འཇོལ་བེར་དམར་པོ་གསོལ༔ གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་བྱིན་ཆེན་མོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་ཆུ་རྟ་སྔོན་པོ་བཅིབས༔ ཕྱག་གཉིས་དྲིལ་བུ་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ གོས་སུ་སྔོ་ནག་དར་གྱི་བེར་ཆེན་གསོལ༔ ཀུན་ཀྱང་སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར༔ སྤྲུལ་པའི་བསྭེ་མོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་འགྱེད༔ སྒྲུབ་ལ་བརྩེ་ཞིང་དམ་ཞིག་ལས་རྗེས་གཅོད༔ ཞིང་བཅུའི་སྲོག་གི་གཤེད་མར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བྱང་ཕྱོགས་སྒྲོལ་གིང་དུང་གི་སྐྱེས་བུ་ནི༔ ཕྱག་གཉིས་ཤེལ་གྲི་ཤེལ་གྱི་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ སྤྱང་དཀར་སློག་པ་གསོལ་ཞིང་སེར་གེ་བཅིབས༔ རང་འདྲའི་ལས་མཁན་དཔག་མེད་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད༔ གཡས་སུ་བསྭེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་དམར་ནག་རྔམས༔ ཕྱག་གཡས་ཟངས་གྲི་གཡོན་པས་ཟངས་ཕུར་འདྲིལ༔ དབང་གི་བསྭེ་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་རྟ་དམར་ཞོན༔ དབང་སྡུད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ མདུན་དུ་ལྕགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་སྔོ་ནག་འཇིགས༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་པས་ལྕགས་ཕུར་འདྲིལ༔ དར་ནག་བེར་གསོལ་ལྕགས་སྤྱང་སྔོན་མོ་བཅིབས༔ རང་འདྲའི་ལས་མཁན་ཁྲི་འབུམ་ལས་ལ་འགྱེད༔ གཡོན་དུ་ཏ་ཀི་ནག་པོ་མེ་དཔལ་འཇིགས༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ལྕགས་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་ལྕེ་སྤྱང་སྔོན་མོ་བཅིབས༔ འཁོར་དུ་ལས་མཁན་བདུད་ནག་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གདུང་ཞིང་བརྩེ༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མ་ལུས་སྒྲོལ་བར་བསམ༔ ས་མ་ཡ༔ སླར་ཡང་དྲིལ་སྒྲུབ་དམིགས་གནད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ སྲུང་མ་གཉན་པོའི་སྲོག་དང་འདྲེས༔ གསང་བའི་ཡང་སྙིང་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཀུན༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་རོ་གཅིག་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འདི་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གནད་ལྡན་པས༔ སྲུང་མ་གཞན་དུ་བསྒྲུབ་མི་དགོས༔ དྲིལ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་མཆོག་ཏུ་འཕགས༔ གནད་ཀྱི་ཡང་ཞུན་འདི་ཁོ་ན༔ རབ་དབེན་མི་མེད་ལུང་པ་རུ༔ གྲུབ་རྟགས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་བར༔ གྲུབ་ཚུགས་ཟུངས་ཤིག་ཕྱི་རབས་རྣམས༔ པདྨ་ང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྣང་སྲིད་བྲན་འཁོལ་དྲེགས་པ་ཐུལ༔ ཚེ་གཅིག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ༔ ལྷ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་པ་ན༔ མི་འདའ་བ་ནི་གྲོལ་བའི་གནད༔ གཞན་དུ་ལེ་ལོའི་དབང་གྱུར་ན༔ བསྐལ་པར་བཟླས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཙམ༔ གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་ངས་མ་བཤད༔ དེ་ཕྱིར་གསལ་བའི་གཟེར་དེ་གནད༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་གིས༔ སྲུངས་ཤིག་བཀའ་དང་ཐ་ཚིག་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རིག་པའི་རྡོ་རྗེས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 09:20, 23 September 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: thugs sgrub gsang ba'i rgya can gyi: gab byang las 'phros dmar byang: TTDL-ZABTER-05-CA-006.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 5, Text 6, Pages 69-73 (Folios 1a1 to 3a4)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las thugs sgrub gsang ba'i rgya can gyi gab byang las 'phros dmar byang. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 5: 69-73. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: dmar byang   Verso: bdud 'joms phur pa gnam lcags spu gri
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Activity Manual - las byang
Cycle ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་རྒྱ་ཅན་ (thugs sgrub gsang ba rgya can)
Parent Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity rdo rje phur pa
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རིག་པའི་རྡོ་རྗེས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།

zhes pa 'di ni khrag 'thung bdud 'joms rdo rje gro lod rtsal gyis gter nas bton te dag par phab pa'i yi ge pa ni rig pa'i rdo rjes so/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བའི་རྒྱ་ཅན་གྱི༔ གབ་བྱང་ལས་འཕྲོས་དམར་བྱང་བཞུགས་སོ༔ (བརྡ་ཡིག་) ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ གབ་བྱང་ཟབ་མོའི་དམར་བྱང་ནི༔ སྲུང་མ་གཉན་པོའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཐབས༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་བཞི་བཞི་ལ༔ བརྟེན་པ་སྲུང་མ་བསྐྱེད་པའི་རིམ༔ ཧཱུྃ་༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ བར་ཁྱམས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང་༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་བཀའ་སྡོད་བཅུ་དྲུག་ཤར༔ ཤར་ཕྱོགས་ཆེ་ཞེ་ཤྭ་ན་སྤྱང་གདོང་ནག༔ ཆིབས་སུ་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་མགོ་དགུ་ཞོན༔ ཕྱག་གཡས་ཐོད་དབྱུག་གཡོན་པས་ལྕགས་ཕུར་འདྲིལ༔ དེ་གཡས་སྲི་ཀ་འཕར་གདོང་ཆེན་མོ་སེར༔ ཆིབས་སུ་གསེར་གྱི་འཕར་བ་ལྕེ་བརྒྱད་ཞོན༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་པས་གསེར་ཕུར་འདྲིལ༔ མདུན་དུ་སྲི་ལ་ཝ་གདོང་ཆེན་མོ་དམར༔ ཆིབས་སུ་ཟངས་ཀྱི་ཝ་མོ་རྐང་གསུམ་བཅིབས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ཟངས་ཕུར་འདྲིལ༔ གཡོན་དུ་ཀུ་ཀུ་མུ་ཁ་སྐུ་མདོག་ལྗང་༔ གཡུ་ཡི་ཁྱི་མོ་རལ་པ་ཅན་ལ་ཞོན༔ ཞིང་ཆུང་མགོ་ནས་འཇོམས་ཤིང་གཡུ་ཕུར་འདྲིལ༔ ཀུན་ཀྱང་གཅེར་བུ་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན༔ རལ་པར་རང་མདོག་ཕུར་པ་དག་གིས་བརྒྱན༔ རང་འདྲའི་ལས་བྱེད་བུད་མེད་འབུམ་སྡེ་འགྱེད༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཆེ་ཞེ་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏྲི༔ མཐིང་ནག་གཡས་གཉིས་མེ་ལོང་སྤྲུལ་ཞགས་ཐོགས༔ གཡོན་གཉིས་ཁ་ཏྭཱྃ་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ གཡང་གཞི་གསོལ་ཞིང་རལ་པས་སྟོང་གསུམ་ཁེབས༔ ཆིབས་སུ་མྱུར་མགྱོགས་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་ཞོན༔ གཡས་སུ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཛ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཆུ་གླང་ནག་པོ་བཅིབས༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ གོས་སུ་རེ་ལྡེ་ནག་པོའི་ལའུ་གསོལ༔ མདུན་དུ་མ་བདུད་ཀུན་གཙོ་རེ་མ་ཛི༔ སྐུ་མདོག་སེར་ནག་སྨན་ཤ་ཡུ་མོ་བཅིབས༔ ཕྱག་གཉིས་གསེར་ཟོར་གཡུ་ཡི་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས༔ གོས་སུ་རབ་མཛེས་རྨ་བྱའི་ཐུལ་པ་གསོལ༔ གཡོན་དུ་སྒྲོལ་བྱེད་དཔལ་འབར་རེ་མ་ཛུ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་རྔ་མོང་གྭ་པ་བཅིབས༔ ཕྱག་གཉིས་ཁྲམ་ཤིང་ཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་བསྣམས༔ གོས་སུ་རབ་མཛེས་ཆུ་དར་ལའུ་གསོལ༔ ཀུན་ཀྱང་རབ་ཁྲོས་བསྟན་དགྲའི་སྲོག་ལ་རྔམས༔ སྤྲུལ་པའི་རེ་ཏཱི་སྟོང་རྩ་ལས་ལ་འགྱེད༔ སྲིད་པའི་ལེགས་ཉེས་ཀུན་གྱི་དབང་མོར་བསྐྱེད༔ ནུབ་ཏུ་ཆེ་ཞེ་ས་བདག་ཆེན་མོ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ཡ་བྱིན་མཐིང་ནག་གཡུ་འབྲུག་བཅིབས༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་པས་གདབ་ཕུར་བསྣམས༔ གོས་སུ་མཐིང་ནག་དར་གྱི་བེར་ཆེན་གསོལ༔ གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་དེ་བྱིན་ཆེན་མོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཆུ་སྲིན་ཁམ་པ་ཞོན༔ ཕྱག་གཉིས་གསེར་ཞགས་གཟུག་མོའི་བྱི་ཐུར་བསྣམས༔ གོས་སུ་དར་ནག་བེར་ཆེན་བརྗིད་པ་གསོལ༔ མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་བསྭེ་བྱིན་ཆེན་མོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་གློག་དམར་འཇིགས་ལ་བཅིབས༔ ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་སྒྲོག་མི་ལག་མཆོག་ཕུར་བསྣམས༔ གོས་སུ་ལེ་བརྒན་འཇོལ་བེར་དམར་པོ་གསོལ༔ གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་བྱིན་ཆེན་མོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་ཆུ་རྟ་སྔོན་པོ་བཅིབས༔ ཕྱག་གཉིས་དྲིལ་བུ་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ གོས་སུ་སྔོ་ནག་དར་གྱི་བེར་ཆེན་གསོལ༔ ཀུན་ཀྱང་སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར༔ སྤྲུལ་པའི་བསྭེ་མོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་འགྱེད༔ སྒྲུབ་ལ་བརྩེ་ཞིང་དམ་ཞིག་ལས་རྗེས་གཅོད༔ ཞིང་བཅུའི་སྲོག་གི་གཤེད་མར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བྱང་ཕྱོགས་སྒྲོལ་གིང་དུང་གི་སྐྱེས་བུ་ནི༔ ཕྱག་གཉིས་ཤེལ་གྲི་ཤེལ་གྱི་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ སྤྱང་དཀར་སློག་པ་གསོལ་ཞིང་སེར་གེ་བཅིབས༔ རང་འདྲའི་ལས་མཁན་དཔག་མེད་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད༔ གཡས་སུ་བསྭེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་དམར་ནག་རྔམས༔ ཕྱག་གཡས་ཟངས་གྲི་གཡོན་པས་ཟངས་ཕུར་འདྲིལ༔ དབང་གི་བསྭེ་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་རྟ་དམར་ཞོན༔ དབང་སྡུད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ མདུན་དུ་ལྕགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་སྔོ་ནག་འཇིགས༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་པས་ལྕགས་ཕུར་འདྲིལ༔ དར་ནག་བེར་གསོལ་ལྕགས་སྤྱང་སྔོན་མོ་བཅིབས༔ རང་འདྲའི་ལས་མཁན་ཁྲི་འབུམ་ལས་ལ་འགྱེད༔ གཡོན་དུ་ཏ་ཀི་ནག་པོ་མེ་དཔལ་འཇིགས༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ལྕགས་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་ལྕེ་སྤྱང་སྔོན་མོ་བཅིབས༔ འཁོར་དུ་ལས་མཁན་བདུད་ནག་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གདུང་ཞིང་བརྩེ༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མ་ལུས་སྒྲོལ་བར་བསམ༔ ས་མ་ཡ༔ སླར་ཡང་དྲིལ་སྒྲུབ་དམིགས་གནད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ སྲུང་མ་གཉན་པོའི་སྲོག་དང་འདྲེས༔ གསང་བའི་ཡང་སྙིང་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཀུན༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་རོ་གཅིག་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འདི་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གནད་ལྡན་པས༔ སྲུང་མ་གཞན་དུ་བསྒྲུབ་མི་དགོས༔ དྲིལ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་མཆོག་ཏུ་འཕགས༔ གནད་ཀྱི་ཡང་ཞུན་འདི་ཁོ་ན༔ རབ་དབེན་མི་མེད་ལུང་པ་རུ༔ གྲུབ་རྟགས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་བར༔ གྲུབ་ཚུགས་ཟུངས་ཤིག་ཕྱི་རབས་རྣམས༔ པདྨ་ང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྣང་སྲིད་བྲན་འཁོལ་དྲེགས་པ་ཐུལ༔ ཚེ་གཅིག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ༔ ལྷ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་པ་ན༔ མི་འདའ་བ་ནི་གྲོལ་བའི་གནད༔ གཞན་དུ་ལེ་ལོའི་དབང་གྱུར་ན༔ བསྐལ་པར་བཟླས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཙམ༔ གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་ངས་མ་བཤད༔ དེ་ཕྱིར་གསལ་བའི་གཟེར་དེ་གནད༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་གིས༔ སྲུངས་ཤིག་བཀའ་དང་ཐ་ཚིག་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རིག་པའི་རྡོ་རྗེས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-05-CA-006&oldid=12707"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.