TTDL-ZABTER-05-CA-016

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: thugs sgrub gsang ba'i rgya can: dpal chen phrin las rdo rje phur pa'i: gdab las reg phung spu gri 'bar ba:
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 5, Text 16, Pages 197-201 (Folios 1a1 to 3a3)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las thugs sgrub gsang ba'i rgya can dpal chen phrin las rdo rje phur pa'i gdab las reg phung spu gri 'bar ba. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 5: 197-201. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: gdab las   Verso: bdud 'joms phur pa gnam lcags spu gri
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Activity Practices - las tshogs
Cycle	ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་རྒྱ་ཅན་ (thugs sgrub gsang ba rgya can)
Parent Cycle	ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity	rdo rje phur pa
Colophon	ཞེས་པ་འདི་ཡང་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གར་དབང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་བརྒྱད་ལ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་མཐར་འབྲོས་ཕུག་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་མཁའ་འགྲོའི་འདུ་གླིང་དུ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
	zhes pa 'di yang 'od gsal rdzogs pa chen po'i rnal 'byor pa gar dbang bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te mi lo brgyad la bka' rgyas btab ste mthar 'bros phug bkra shis dga' 'khyil mkha' 'gro'i 'du gling du dag par phab pa'i yi ge pa ni phun tshogs bkra shis so/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM//

Tibetan Text

[edit]

ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བའི་རྒྱ་ཅན༔ དཔལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི༔ གདབ་ལས་རེག་ཕུང་སྤུ་གྲི་འབར་བ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ (བརྡ་ཡིག་) བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ངས༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་བུ་ཡི་དོན་ཆེད་དུ༔ གདབ་ལས་རེག་ཕུང་སྤུ་གྲི་འབར་བ་བསྟན༔ བསྐལ་པ་མར་གཤམ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ ལག་ཏུ་ལོངས་ཤིག་ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ དང་པོ་བཅའ་གཞིའི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཁྲག་རྐོང་སྣོད་དུ་ཟངས་ཕྱེ་ལྕགས་ཕྱེ་དང་༔ རྡོ་ཕྱེ་ཉུང་ནག་ཀེ་མཚེ་ཤངས་མཚེ་དང་༔ འབྲུ་ནག་ཟུར་གསུམ་སོ་སོར་བླུག་བྱས་ནས༔ ལྷ་དང་སྲུང་མར་སྐྱེམས་ཕུད་ཕུལ་ནས་བསྐུལ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ན༔ རབ་འཇིགས་མཚོན་ཐུན་སྣ་ཚོགས་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ ཁྲོ་ཆུ་མེ་ཁྱུང་སྡིག་པ་སྐར་ལྟར་འཁྲིགས༔ ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་སྒྲ་ལྟར་སྒྲོགས༔ མ་རུངས་རཱུ་དྲའི་ཀླད་པ་འགེམ་ཞིང་གཞོམ༔ ཞིང་དེར་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་མིང་ཡང་མེད༔ དེ་ན་འོག་མིན་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ཞེས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མཚན་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཁོར་འདས་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བའི་ལྷ༔ བསྐུལ་ལོ་དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ མི་སྲུན་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྫས་ལ་ངར་བླུད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་འཇོམས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་མཚོན་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་ཐུན་གྱི་ཆར་ཆེན་ཕོབ༔ འབྱུང་ལྔའི་ནུས་བཅུད་མ་ལུས་ཐུན་དུ་བསྡུས༔ དགྲ་ལ་རང་གཤེད་དབབ་པའི་མཚོན་ཆར་བསྔགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཀ་ལ་རཱུ་པ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ཟངས་ཕྱེ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ ཛཿཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལས་ལ་བསྐུལ༔ དགྲ་བགེགས་སྡིག་ཅན་ལོག་འདྲེན་རཱུ་པ་ལ༔ ཟངས་ཕྱེའི་དབལ་དུག་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཆེན་ཕོབ༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ སྤུ་གྲིའི་ཤམ་བུར༔ དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕོབ་ཛཿརྦད་ནན༔ ལྕགས་ཕྱེ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ ཛཿཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལས་ལ་བསྐུལ༔ དགྲ་བགེགས་སྡིག་ཅན་ལོག་འདྲེན་རཱུ་པ་ལ༔ ལྕགས་ཕྱེའི་དཔལ་དུག་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཆེན་ཕོབ༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ སྤུ་གྲིའི་ཤམ་བུར༔ དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕོབ་ཛཿརྦད་ནན༔ རྡོ་ཕྱེ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ ཛཿཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལས་ལ་བསྐུལ༔ དགྲ་བགེགས་སྡིག་ཅན་ལོག་འདྲེན་རཱུ་པ་ལ༔ རྡོ་ཕྱེའི་དཔལ་དུ་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཆེན་ཕོབ༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ སྤུ་གྲིའི་ཤམ་བུར༔ དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕོབ་ཛཿརྦད་ནན༔ ཉུང་ཐུན་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ ཛཿཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལས་ལ་བསྐུལ༔ དགྲ་བགེགས་སྡིག་ཅན་ལོག་འདྲེན་རཱུ་པ་ལ༔ ཉུང་ཐུན་དབལ་དུག་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཆེན་ཕོབ༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ སྤུ་གྲིའི་ཤམ་བུར༔ དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕོབ་ཛཿརྦད་ནན༔ ཀེ་མཚེ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན༴ ཛཿཕུར་སྲུང་དམ་ཅན༴ དགྲ་བགེགས་སྡིག་ཅན༴ ཀེ་མཚོའི་དཔལ་དུག་མཚོན་ཆའི༴ མིང་ཙམ་མེད༴ སྤུ་གྲིའི་ཤམ་བུར༔ དགྲ་གདོན་བགེགས༴ ཤངས་མཚེ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ༴ ཛཿཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ༴ དགྲ་བགེགས་སྡིག་ཅན་ལོག་འདྲེན༴ ཤངས་མཚེའི་དབལ་དུག༴ མིང་ཙམ་མེད་པར༴ སྤུ་གྲིའི་ཤམ་བུར༔ དགྲ་གདོན་བགེགས༴ འབྲུ་ནག་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ༴ ཛཿཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ༴ དགྲ་བགེགས་སྡིག་ཅན་ལོག་འདྲེན༔ འབྲུ་ནག་དུག་དབལ་མཚོན་ཆར་ཕོབ་ལ༔ མིང་ཙམ་མེད་པར༴ སྤུ་གྲིའི་ཤམ་བུར༔ དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས༴ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ༴ ཛཿཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ༴ དགྲ་བགེགས་སྡིག་ཅན་ལོག་འདྲེན༴ རྡོ་རྗེ་ཕུར་དབལ་དུག་མཚོན་ཆར་ཕོབ་ལ༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་ཐལ་བའི༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་འཁྲུལ་འཁོར་ཤིག་ཤིག་རཾ་རཾ་ཐུཾ་རི་ལི་ལི་རྦད་ནན༔ ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཕོབ་ཛ་ཕོབ་ཛཿས་མ་ཡ༔ མ་འོངས་ང་ཡི་བརྒྱུད་འཛིན་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ དབུ་འཕང་དམའ་ཞིང་དགྲ་བོ་ཡན་ཤོར་ནས༔ མཐུ་གཏད་བུ་ལོན་བཞིན་དུ་བསྙག་པ་ཡི༔ མ་ཉེས་ཕོད་བཙུག་དགྲ་བོ་བྱུང་བའི་ཚེ༔ མ་རྨོངས་ལས་ཀ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད༔ སྲུང་མའི་དམག་བསྐུལ་མཚོན་མཆོག་ཐུན་ལ་གྱིས༔ དམག་དང་ཆོམ་རྐུན་ལས་ཀས་དམ་ཚིག་འདའ༔ སྔགས་པའི་ལས་ཀ་མཐུ་དང་རྫས་སྔགས་མཆོག༔ དགྲ་འདུལ་དཔུང་ཚོགས་སྔོན་ལ་ཚགས་སུ་ཚུད༔ དུས་ལ་བབས་ཚེ་མཐུ་ཚོལ་དཀའ་ལས་ཡོད༔ འདི་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བཀའ་འདི་གཟའ་བདུད་དུག་སྡོང་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་དམ་ཚིག་གཉན་གྱི་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གར་དབང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་བརྒྱད་ལ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་མཐར་འབྲོས་ཕུག་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་མཁའ་འགྲོའི་འདུ་གླིང་དུ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།