TTDL-ZABTER-06-CHA-027: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-06-CHA-027
No edit summary
m (Text replacement - "༴" to "༴ ")
 
(2 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ མཁྱེན་དཔང་དང་གཟུ་དཔང་གི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: mkhyen dpang dang gzu dpang gi cho ga rdo rje'i tha tshig:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las mkhyen dpang dang gzu dpang gi cho ga rdo rje'i tha tshig''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 6: 457-464. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 6: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=bka' brgyad
|deity=bka' brgyad
Line 16: Line 16:
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms bka' brgyad gsang 'dus
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=06
|volnumtib=༦
|volnumtib=༦
|volyigtib=ཆ
|volyigtib=ཆ
|volumenumber=06
|totalvolumes=21
|volumeLetter=CHA
|textnuminvol=027
|textnuminvol=027
|pagenumbers=457-464
|totalpages=8
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=4b5
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=gzu dpang
|versonotes=bdud 'joms bka' brgyad gsang 'dus
|colophontib=ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་བདུད་འཇོམས་པས་སོ། །དགེའོ།།
|colophonwylie=nyer mkho'i ched du bdud 'joms pas so/_/dge'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-06-CHA-027.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-06-CHA-027.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=CHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-06-CHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-06-CHA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|དབུ་ཁྲིད་བརྡ་ཡིག༔ ༤༥༧ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ མཁྱེན་དཔང་དང་གཟུ་དཔང་གི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་བཞུགས་སོ༔  
{{TibP|ཐྂ༎༔  ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ མཁྱེན་དཔང་དང་གཟུ་དཔང་གི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་བཞུགས་སོ༔  
དབུ་ཁྲིད་བརྡ་ཡིག༔ ༤༥༨ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་ལྡན་པའི་ངང་༔ གསེར་སྐྱེམས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ མངོན་སུམ་མདུན་དུ་གསལ་བྱས་ནས༔ གདུང་བ་དྲག་པོས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧོཿདགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ཧོཿདགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ཧོཿདགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ༔ ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ་ཚོགས༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ༔ བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཨེ་ཨ་རལླི་ཕེཾ་ཛཿཏིཥྛ་བཛྲ་ལྷན༔ དམ་ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་དང་བདུད་བགེགས་གནོད་བྱེད་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཕོད་བཙུགས་ཤིང་དོ་བསྡོས་ཡ་བཟུང་༔ ད་ལྟ་བདག་དང་ཡོན་གྱི་བདག་པོའི་སྲོག་ལ་རྔམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོའི་གདུང་བ་ཐོག་ཏུ་ཕབ་པ་ཡིན་པས༔ དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ་ཡོད་པའི་སྐབས་འདིར་དགྲ་བགེགས་ལས་ངན་འདི་རྣམས་བསྒྲལ་མནན་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་ལོ༔ དེ་དག་གི་ཐུགས་རྗེ་ཡལ་བར་མི་དོར་བར་དཔུང་གྲོགས་མགོན་སྐྱབས་ལ་དགོངས་པ་ཞུ་འཚལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཙཪྻའི་དུས་ལ་བབ་པོ༔ བརྣག་པ་དེ་ཁོ་ན་ལའོ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ༴སྟོང་པའི་ངང་ལས་གསེར་སྐྱེམས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་ལན་གསུམ་མཐར༔ ཀྱཻ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བདུད་རྩི་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དཔལ་དགུའི་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྣམས༔ དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ གསེར་སྐྱེམས་རྒྱུག་ཆང་འདི་བཞེས་ལ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཡེ་ཤེས་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ གསེར་སྐྱེམས་རྒྱུག་ཆང་འདི་བཞེས་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་མ་སྲིན༔ གཞི་བདག་ལྷ་འདྲེ་དྲེགས་པ་ཅན༔ མ་ལུས་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཀྱཻ༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྤྱན་མ་རྟུལ༔ དགྲ་བགེགས་འགུགས་བསྒྲལ་དྲག་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིག་སྐྱེ་འགྲོའི་སྡེ་བཅོམ་པའི༔ དམ་ཉམས་ལག་དམར་རཱུ་ཏྲ་སྒྲོལ་རེ་རན༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་མཁྱེན་པར་གསོལ༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཁྱེན་པར་གསོལ༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོས་མཁྱེན་པར་གསོལ༔ བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་མཁྱེན་པར་གསོལ༔ ཟོལ་མེད་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ངས༔ སྐྱབས་དང་སྐྱེལ་མ་རྟེན་དང་དཔུང་གཉེན་སོགས༔ མཆོག་གྱུར་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་གྱིས༔ བདེན་གཉིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཐེ་མ་ཚོམ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་རྣམས་ཡོངས་དང་བློ་མ་བྲལ༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དབང་པོའི་མིག་བཞིན་བསྲུང་༔ བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་ལྷ་དང་བླ་མར་གཏད༔ བདག་ལ་རེ་ས་སྐྱབས་གནས་གཞན་མ་མཆིས༔ ཉེས་མེད་བདག་ལ་དགྲ་དང་བགེགས་བྱུང་ན༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་མེད་དམ་ཅི༔ ཡང་ན་བསྟན་འགྲོ་ཐུགས་རྗེས་འདོར་རམ་ཅི༔ བདེན་གཉིས་དམ་ཆོས་བདེན་པས་བསླུས་སམ་ཅི༔ མཐུ་དང་སྟོབས་རྩལ་ནུས་པ་མེད་དམ་ཅི༔ རང་ཉིད་མ་ཉེས་བདེ་བར་འདུག་པ་བདག༔ མི་ཆོས་བློས་བཏང་ལྷ་ཆོས་དང་དུ་བླང་༔ ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་གཉེར༔ མི་དགེ་བློས་བཏང་དགེ་བ་དང་དུ་བླང་༔ སྡིག་ལྟུང་སྤངས་ཤིང་དམ་ཆོས་ལྷུར་ལེན་ལ༔ རྒྱུད་བསླང་རྒྱུ་འབྲས་གསོད་པའི་ལག་དམར་བྱུང་༔ གང་ལྟར་བྲོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སླེབ་ནས་བྱུང་༔ ཇི་ལྟར་བཟློག་ཀྱང་ཚལ་དུ་སླེབ་ནས་བྱུང་༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་མི་གཟིགས་སམ༔ གཟིགས་ཤིག་དགོངས་ཤིག་གསོན་ཅིག་དམ་ཅན་རྣམས༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་གཉན་ལ་འདུས༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དཔང་ལ་དགོངས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་དཔང་དུ་དགོངས༔ མ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དཔང་ལ་དགོངས༔ བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དམག་ལ་ཆོས༔ ཐ་ཚིག་གཉན་གྱིས་དམོད་པ་དགྲ་ལ་ཡ༔ བཀའ་དང་ཐ་ཚིག་ཅན་རྣམས་ར་མདར་རྒྱུག༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྡིག་ཅན་འདི༔ ཁམས་གསུམ་གང་དུ་གནས་སམ་བྲོས་གབ་ཀྱང་༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལ་གསལ་འགྲིབ་མི་མངའ་བཞིན༔ མ་ཤོར་མྱུར་དུ་ཁུག་ལ་བསྒྲལ་མཛོད་ཅིག༔ དོ་ནུབ་བསྐུལ་ལོ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་མ་གཡེལ༔ དོ་ནུབ་འབོད་དོ་ལྷ་ཚོགས་སྙན་མ་སྲ༔ དོ་ནུབ་གཡབ་བོ་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་མ་རྟུལ༔ དོ་ནུབ་རྦད་དོ་ལྷ་ཚོགས་མཐུ་མ་ཆུང་༔ ཛཿའཛིན་བྱེད་དཔའ་བོ་ལག་མ་སྡུམ༔ གསོད་བྱེད་ཤན་པ་རྩལ་མ་ཞན༔ མངགས་པའི་ཕོ་ཉ་བང་མ་བུལ༔ རྒྱུག་བྱེད་མྱུར་མགྱོགས་རྩལ་མ་ཞན༔ ཟ་བྱེད་རྔམས་པ་ཁ་མ་ཆུང་༔ ལས་བྱེད་དྲེགས་པ་མཐུ་མ་ཆུང་༔ མཁྱེན་ལྡན་ལྷ་རྣམས་དཔང་དུ་རོལ༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་ལས་ལ་ཡ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བསྒྲལ་བའི་དཔང་དུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཛ༔ བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཟུ་དང་དཔང་དུ་དགོངས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཟུ་དང་དཔང་དུ་དགོངས༔ མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གཟུ་དང་དཔང་དུ་དགོངས༔ བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་གཟུ་དང་དཔང་དུ་དགོངས༔ དམ་ཉམས་ལས་ངན་བསྟན་བཤིག་ལག་དམར་འདིས༔ དང་པོ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བཤིག༔ བར་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་སྨད༔ ཐ་མ་སྐྱེ་འགྲོའི་བདེ་བ་ཡུན་བསྟུང་ནས༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་གནོད་པ་བརྩམ༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བགེགས་འདི༔ གསོད་ཅིང་སྒྲོལ་བའི་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཟོལ་མེད་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ངས༔ མ་བཟོད་རྩེ་གཅིག་གདུང་བའི་ང་རོ་ཡིས༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོ་དཔང་དུ་བསྐུལ༔ བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་མེད་དམ་ར་མདར་ལོག༔ ཉེས་མེད་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ངས༔ དད་དམ་དབང་གི་དཔུང་གཉེན་ལྷ་ལ་འབོད༔ ཕུར་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་མེད་དམ་ར་མདར་ལོག༔ རྩེ་གཅིག་སྒོམ་སྒྲུབ་ལྷུན་ལེན་རྣལ་འབྱོར་ངས༔ སྐྱབས་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་འབོད་བསྐུལ་གྱིས༔ མཐུ་རྩལ་དྲག་པོ་མེད་དམ་དགྲ་ལ་རྦད༔ བྷྱོ༔ དྲག་པོའི་བཀའ་ཉན་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཚོགས༔ ཀུན་བཟང་རྡོར་འཆང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས༔ བརྒྱུད་ལྡན་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ལྷག་གཏོར་རོལ་ཞིང་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་རོལ་ལ༔ བསྟན་པའི་ལག་དམར་བདག་གི་སྒོས་དགྲ་འདི༔ ཁམས་གསུམ་གང་ན་གནས་ཀྱང་ཁུག་ལ་ཤོག༔ མཐུ་རྩལ་དྲག་པོས་བསྒྲལ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ མ་འགྱང་དགྲ་བགེགས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སོད༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བརྗོད་ཕུད་སྐྱེམས་ཕྱི་རོལ་དོར༔ དེས་ནི་ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་བདུད་འཇོམས་པས་སོ།།དགེའོ།།།།}}
 
 
ཐྂ༎༔  ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་ལྡན་པའི་ངང་༔ གསེར་སྐྱེམས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ མངོན་སུམ་མདུན་དུ་གསལ་བྱས་ནས༔ གདུང་བ་དྲག་པོས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ༔ ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ་ཚོགས༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ༔ བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཨེ་ཨ་རལླི་ཕེཾ་ཛཿཏིཥྛ་བཛྲ་ལྷན༔ དམ་ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་དང་བདུད་བགེགས་གནོད་བྱེད་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཕོད་བཙུགས་ཤིང་དོ་བསྡོས་ཡ་བཟུང་༔ ད་ལྟ་བདག་དང་ཡོན་གྱི་བདག་པོའི་སྲོག་ལ་རྔམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོའི་གདུང་བ་ཐོག་ཏུ་ཕབ་པ་ཡིན་པས༔ དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ་ཡོད་པའི་སྐབས་འདིར་དགྲ་བགེགས་ལས་ངན་འདི་རྣམས་བསྒྲལ་མནན་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་ལོ༔ དེ་དག་གི་ཐུགས་རྗེ་ཡལ་བར་མི་དོར་བར་དཔུང་གྲོགས་མགོན་སྐྱབས་ལ་དགོངས་པ་ཞུ་འཚལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཙཪྻའི་དུས་ལ་བབ་པོ༔ བརྣག་པ་དེ་ཁོ་ན་ལའོ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ༴ སྟོང་པའི་ངང་ལས་གསེར་སྐྱེམས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་ལན་གསུམ་མཐར༔ ཀྱཻ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བདུད་རྩི་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དཔལ་དགུའི་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྣམས༔ དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ གསེར་སྐྱེམས་རྒྱུག་ཆང་འདི་བཞེས་ལ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཡེ་ཤེས་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ གསེར་སྐྱེམས་རྒྱུག་ཆང་འདི་བཞེས་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་མ་སྲིན༔ གཞི་བདག་ལྷ་འདྲེ་དྲེགས་པ་ཅན༔ མ་ལུས་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཀྱཻ༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྤྱན་མ་རྟུལ༔ དགྲ་བགེགས་འགུགས་བསྒྲལ་དྲག་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིག་སྐྱེ་འགྲོའི་སྡེ་བཅོམ་པའི༔ དམ་ཉམས་ལག་དམར་རཱུ་ཏྲ་སྒྲོལ་རེ་རན༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་མཁྱེན་པར་གསོལ༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཁྱེན་པར་གསོལ༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོས་མཁྱེན་པར་གསོལ༔ བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་མཁྱེན་པར་གསོལ༔ ཟོལ་མེད་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ངས༔ སྐྱབས་དང་སྐྱེལ་མ་རྟེན་དང་དཔུང་གཉེན་སོགས༔ མཆོག་གྱུར་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་གྱིས༔ བདེན་གཉིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཐེ་མ་ཚོམ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་རྣམས་ཡོངས་དང་བློ་མ་བྲལ༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དབང་པོའི་མིག་བཞིན་བསྲུང་༔ བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་ལྷ་དང་བླ་མར་གཏད༔ བདག་ལ་རེ་ས་སྐྱབས་གནས་གཞན་མ་མཆིས༔ ཉེས་མེད་བདག་ལ་དགྲ་དང་བགེགས་བྱུང་ན༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་མེད་དམ་ཅི༔ ཡང་ན་བསྟན་འགྲོ་ཐུགས་རྗེས་འདོར་རམ་ཅི༔ བདེན་གཉིས་དམ་ཆོས་བདེན་པས་བསླུས་སམ་ཅི༔ མཐུ་དང་སྟོབས་རྩལ་ནུས་པ་མེད་དམ་ཅི༔ རང་ཉིད་མ་ཉེས་བདེ་བར་འདུག་པ་བདག༔ མི་ཆོས་བློས་བཏང་ལྷ་ཆོས་དང་དུ་བླང་༔ ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་གཉེར༔ མི་དགེ་བློས་བཏང་དགེ་བ་དང་དུ་བླང་༔ སྡིག་ལྟུང་སྤངས་ཤིང་དམ་ཆོས་ལྷུར་ལེན་ལ༔ རྒྱུད་བསླང་རྒྱུ་འབྲས་གསོད་པའི་ལག་དམར་བྱུང་༔ གང་ལྟར་བྲོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སླེབ་ནས་བྱུང་༔ ཇི་ལྟར་བཟློག་ཀྱང་ཚལ་དུ་སླེབ་ནས་བྱུང་༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་མི་གཟིགས་སམ༔ གཟིགས་ཤིག་དགོངས་ཤིག་གསོན་ཅིག་དམ་ཅན་རྣམས༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་གཉན་ལ་འདུས༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དཔང་ལ་དགོངས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་དཔང་དུ་དགོངས༔ མ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དཔང་ལ་དགོངས༔ བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དམག་ལ་ཆོས༔ ཐ་ཚིག་གཉན་གྱིས་དམོད་པ་དགྲ་ལ་ཡ༔ བཀའ་དང་ཐ་ཚིག་ཅན་རྣམས་ར་མདར་རྒྱུག༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྡིག་ཅན་འདི༔ ཁམས་གསུམ་གང་དུ་གནས་སམ་བྲོས་གབ་ཀྱང་༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལ་གསལ་འགྲིབ་མི་མངའ་བཞིན༔ མ་ཤོར་མྱུར་དུ་ཁུག་ལ་བསྒྲལ་མཛོད་ཅིག༔ དོ་ནུབ་བསྐུལ་ལོ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་མ་གཡེལ༔ དོ་ནུབ་འབོད་དོ་ལྷ་ཚོགས་སྙན་མ་སྲ༔ དོ་ནུབ་གཡབ་བོ་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་མ་རྟུལ༔ དོ་ནུབ་རྦད་དོ་ལྷ་ཚོགས་མཐུ་མ་ཆུང་༔ ཛཿའཛིན་བྱེད་དཔའ་བོ་ལག་མ་སྡུམ༔ གསོད་བྱེད་ཤན་པ་རྩལ་མ་ཞན༔ མངགས་པའི་ཕོ་ཉ་བང་མ་བུལ༔ རྒྱུག་བྱེད་མྱུར་མགྱོགས་རྩལ་མ་ཞན༔ ཟ་བྱེད་རྔམས་པ་ཁ་མ་ཆུང་༔ ལས་བྱེད་དྲེགས་པ་མཐུ་མ་ཆུང་༔ མཁྱེན་ལྡན་ལྷ་རྣམས་དཔང་དུ་རོལ༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་ལས་ལ་ཡ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བསྒྲལ་བའི་དཔང་དུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཛ༔ བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཟུ་དང་དཔང་དུ་དགོངས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཟུ་དང་དཔང་དུ་དགོངས༔ མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གཟུ་དང་དཔང་དུ་དགོངས༔ བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་གཟུ་དང་དཔང་དུ་དགོངས༔ དམ་ཉམས་ལས་ངན་བསྟན་བཤིག་ལག་དམར་འདིས༔ དང་པོ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བཤིག༔ བར་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་སྨད༔ ཐ་མ་སྐྱེ་འགྲོའི་བདེ་བ་ཡུན་བསྟུང་ནས༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་གནོད་པ་བརྩམ༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བགེགས་འདི༔ གསོད་ཅིང་སྒྲོལ་བའི་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཟོལ་མེད་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ངས༔ མ་བཟོད་རྩེ་གཅིག་གདུང་བའི་ང་རོ་ཡིས༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོ་དཔང་དུ་བསྐུལ༔ བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་མེད་དམ་ར་མདར་ལོག༔ ཉེས་མེད་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ངས༔ དད་དམ་དབང་གི་དཔུང་གཉེན་ལྷ་ལ་འབོད༔ ཕུར་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་མེད་དམ་ར་མདར་ལོག༔ རྩེ་གཅིག་སྒོམ་སྒྲུབ་ལྷུན་ལེན་རྣལ་འབྱོར་ངས༔ སྐྱབས་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་འབོད་བསྐུལ་གྱིས༔ མཐུ་རྩལ་དྲག་པོ་མེད་དམ་དགྲ་ལ་རྦད༔ བྷྱོ༔ དྲག་པོའི་བཀའ་ཉན་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཚོགས༔ ཀུན་བཟང་རྡོར་འཆང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས༔ བརྒྱུད་ལྡན་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ལྷག་གཏོར་རོལ་ཞིང་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་རོལ་ལ༔ བསྟན་པའི་ལག་དམར་བདག་གི་སྒོས་དགྲ་འདི༔ ཁམས་གསུམ་གང་ན་གནས་ཀྱང་ཁུག་ལ་ཤོག༔ མཐུ་རྩལ་དྲག་པོས་བསྒྲལ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ མ་འགྱང་དགྲ་བགེགས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སོད༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བརྗོད་ཕུད་སྐྱེམས་ཕྱི་རོལ་དོར༔ དེས་ནི་ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་བདུད་འཇོམས་པས་སོ། །དགེའོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 10:10, 4 September 2025

Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: mkhyen dpang dang gzu dpang gi cho ga rdo rje'i tha tshig: TTDL-ZABTER-06-CHA-027.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 6, Text 27, Pages 457-464 (Folios 1a1 to 4b5)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las mkhyen dpang dang gzu dpang gi cho ga rdo rje'i tha tshig. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 6: 457-464. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: gzu dpang   Verso: bdud 'joms bka' brgyad gsang 'dus
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len
Cycle བདེ་གཤེགས་བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་འདུས་པ་ (bde gshegs bka' brgyad gsang ba 'dus pa)
Parent Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity bka' brgyad
Colophon

ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་བདུད་འཇོམས་པས་སོ། །དགེའོ།།

nyer mkho'i ched du bdud 'joms pas so/_/dge'o//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ མཁྱེན་དཔང་དང་གཟུ་དཔང་གི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་བཞུགས་སོ༔


ཐྂ༎༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་ལྡན་པའི་ངང་༔ གསེར་སྐྱེམས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ མངོན་སུམ་མདུན་དུ་གསལ་བྱས་ནས༔ གདུང་བ་དྲག་པོས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ༔ ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ་ཚོགས༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ༔ བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཨེ་ཨ་རལླི་ཕེཾ་ཛཿཏིཥྛ་བཛྲ་ལྷན༔ དམ་ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་དང་བདུད་བགེགས་གནོད་བྱེད་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཕོད་བཙུགས་ཤིང་དོ་བསྡོས་ཡ་བཟུང་༔ ད་ལྟ་བདག་དང་ཡོན་གྱི་བདག་པོའི་སྲོག་ལ་རྔམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོའི་གདུང་བ་ཐོག་ཏུ་ཕབ་པ་ཡིན་པས༔ དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ་ཡོད་པའི་སྐབས་འདིར་དགྲ་བགེགས་ལས་ངན་འདི་རྣམས་བསྒྲལ་མནན་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་ལོ༔ དེ་དག་གི་ཐུགས་རྗེ་ཡལ་བར་མི་དོར་བར་དཔུང་གྲོགས་མགོན་སྐྱབས་ལ་དགོངས་པ་ཞུ་འཚལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཙཪྻའི་དུས་ལ་བབ་པོ༔ བརྣག་པ་དེ་ཁོ་ན་ལའོ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ༴ སྟོང་པའི་ངང་ལས་གསེར་སྐྱེམས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་ལན་གསུམ་མཐར༔ ཀྱཻ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བདུད་རྩི་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དཔལ་དགུའི་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྣམས༔ དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ གསེར་སྐྱེམས་རྒྱུག་ཆང་འདི་བཞེས་ལ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཡེ་ཤེས་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ གསེར་སྐྱེམས་རྒྱུག་ཆང་འདི་བཞེས་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་མ་སྲིན༔ གཞི་བདག་ལྷ་འདྲེ་དྲེགས་པ་ཅན༔ མ་ལུས་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཀྱཻ༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྤྱན་མ་རྟུལ༔ དགྲ་བགེགས་འགུགས་བསྒྲལ་དྲག་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིག་སྐྱེ་འགྲོའི་སྡེ་བཅོམ་པའི༔ དམ་ཉམས་ལག་དམར་རཱུ་ཏྲ་སྒྲོལ་རེ་རན༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་མཁྱེན་པར་གསོལ༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཁྱེན་པར་གསོལ༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོས་མཁྱེན་པར་གསོལ༔ བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་མཁྱེན་པར་གསོལ༔ ཟོལ་མེད་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ངས༔ སྐྱབས་དང་སྐྱེལ་མ་རྟེན་དང་དཔུང་གཉེན་སོགས༔ མཆོག་གྱུར་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་གྱིས༔ བདེན་གཉིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཐེ་མ་ཚོམ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་རྣམས་ཡོངས་དང་བློ་མ་བྲལ༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དབང་པོའི་མིག་བཞིན་བསྲུང་༔ བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་ལྷ་དང་བླ་མར་གཏད༔ བདག་ལ་རེ་ས་སྐྱབས་གནས་གཞན་མ་མཆིས༔ ཉེས་མེད་བདག་ལ་དགྲ་དང་བགེགས་བྱུང་ན༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་མེད་དམ་ཅི༔ ཡང་ན་བསྟན་འགྲོ་ཐུགས་རྗེས་འདོར་རམ་ཅི༔ བདེན་གཉིས་དམ་ཆོས་བདེན་པས་བསླུས་སམ་ཅི༔ མཐུ་དང་སྟོབས་རྩལ་ནུས་པ་མེད་དམ་ཅི༔ རང་ཉིད་མ་ཉེས་བདེ་བར་འདུག་པ་བདག༔ མི་ཆོས་བློས་བཏང་ལྷ་ཆོས་དང་དུ་བླང་༔ ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་གཉེར༔ མི་དགེ་བློས་བཏང་དགེ་བ་དང་དུ་བླང་༔ སྡིག་ལྟུང་སྤངས་ཤིང་དམ་ཆོས་ལྷུར་ལེན་ལ༔ རྒྱུད་བསླང་རྒྱུ་འབྲས་གསོད་པའི་ལག་དམར་བྱུང་༔ གང་ལྟར་བྲོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སླེབ་ནས་བྱུང་༔ ཇི་ལྟར་བཟློག་ཀྱང་ཚལ་དུ་སླེབ་ནས་བྱུང་༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་མི་གཟིགས་སམ༔ གཟིགས་ཤིག་དགོངས་ཤིག་གསོན་ཅིག་དམ་ཅན་རྣམས༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་གཉན་ལ་འདུས༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དཔང་ལ་དགོངས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་དཔང་དུ་དགོངས༔ མ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དཔང་ལ་དགོངས༔ བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དམག་ལ་ཆོས༔ ཐ་ཚིག་གཉན་གྱིས་དམོད་པ་དགྲ་ལ་ཡ༔ བཀའ་དང་ཐ་ཚིག་ཅན་རྣམས་ར་མདར་རྒྱུག༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྡིག་ཅན་འདི༔ ཁམས་གསུམ་གང་དུ་གནས་སམ་བྲོས་གབ་ཀྱང་༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལ་གསལ་འགྲིབ་མི་མངའ་བཞིན༔ མ་ཤོར་མྱུར་དུ་ཁུག་ལ་བསྒྲལ་མཛོད་ཅིག༔ དོ་ནུབ་བསྐུལ་ལོ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་མ་གཡེལ༔ དོ་ནུབ་འབོད་དོ་ལྷ་ཚོགས་སྙན་མ་སྲ༔ དོ་ནུབ་གཡབ་བོ་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་མ་རྟུལ༔ དོ་ནུབ་རྦད་དོ་ལྷ་ཚོགས་མཐུ་མ་ཆུང་༔ ཛཿའཛིན་བྱེད་དཔའ་བོ་ལག་མ་སྡུམ༔ གསོད་བྱེད་ཤན་པ་རྩལ་མ་ཞན༔ མངགས་པའི་ཕོ་ཉ་བང་མ་བུལ༔ རྒྱུག་བྱེད་མྱུར་མགྱོགས་རྩལ་མ་ཞན༔ ཟ་བྱེད་རྔམས་པ་ཁ་མ་ཆུང་༔ ལས་བྱེད་དྲེགས་པ་མཐུ་མ་ཆུང་༔ མཁྱེན་ལྡན་ལྷ་རྣམས་དཔང་དུ་རོལ༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་ལས་ལ་ཡ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བསྒྲལ་བའི་དཔང་དུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཛ༔ བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཟུ་དང་དཔང་དུ་དགོངས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཟུ་དང་དཔང་དུ་དགོངས༔ མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གཟུ་དང་དཔང་དུ་དགོངས༔ བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་གཟུ་དང་དཔང་དུ་དགོངས༔ དམ་ཉམས་ལས་ངན་བསྟན་བཤིག་ལག་དམར་འདིས༔ དང་པོ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བཤིག༔ བར་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་སྨད༔ ཐ་མ་སྐྱེ་འགྲོའི་བདེ་བ་ཡུན་བསྟུང་ནས༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་གནོད་པ་བརྩམ༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བགེགས་འདི༔ གསོད་ཅིང་སྒྲོལ་བའི་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཟོལ་མེད་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ངས༔ མ་བཟོད་རྩེ་གཅིག་གདུང་བའི་ང་རོ་ཡིས༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོ་དཔང་དུ་བསྐུལ༔ བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་མེད་དམ་ར་མདར་ལོག༔ ཉེས་མེད་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ངས༔ དད་དམ་དབང་གི་དཔུང་གཉེན་ལྷ་ལ་འབོད༔ ཕུར་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་མེད་དམ་ར་མདར་ལོག༔ རྩེ་གཅིག་སྒོམ་སྒྲུབ་ལྷུན་ལེན་རྣལ་འབྱོར་ངས༔ སྐྱབས་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་འབོད་བསྐུལ་གྱིས༔ མཐུ་རྩལ་དྲག་པོ་མེད་དམ་དགྲ་ལ་རྦད༔ བྷྱོ༔ དྲག་པོའི་བཀའ་ཉན་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཚོགས༔ ཀུན་བཟང་རྡོར་འཆང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས༔ བརྒྱུད་ལྡན་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ལྷག་གཏོར་རོལ་ཞིང་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་རོལ་ལ༔ བསྟན་པའི་ལག་དམར་བདག་གི་སྒོས་དགྲ་འདི༔ ཁམས་གསུམ་གང་ན་གནས་ཀྱང་ཁུག་ལ་ཤོག༔ མཐུ་རྩལ་དྲག་པོས་བསྒྲལ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ མ་འགྱང་དགྲ་བགེགས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སོད༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བརྗོད་ཕུད་སྐྱེམས་ཕྱི་རོལ་དོར༔ དེས་ནི་ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་བདུད་འཇོམས་པས་སོ། །དགེའོ།། །།