TTDL-ZABTER-07-JA-033: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-07-JA-033
No edit summary
No edit summary
 
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་སྐོར་ལས༔ དྲག་པོ་ཧར་བཞེངས་ལེའུ༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: mkha' 'gro'i thugs sgrub ye shes nyi ma'i skor las: drag po har bzhengs le'u:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las mkha' 'gro'i thugs sgrub ye shes nyi ma'i skor las drag po har bzhengs le'u''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 7: 463-465. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 7: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Activity Practices - las tshogs
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=mkha' 'gro gsang ba ye shes
|deity=mkha' 'gro gsang ba ye shes
Line 16: Line 16:
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms mkha' 'gro seng gdong
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=07
|volnumtib=༧
|volnumtib=༧
|volyigtib=ཇ
|volyigtib=ཇ
|volumenumber=07
|totalvolumes=21
|volumeLetter=JA
|textnuminvol=033
|textnuminvol=033
|pagenumbers=463-465
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2a6
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=drag po har bzhengs
|versonotes=bdud 'joms mkha' 'gro seng gdong
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་སློབ་ཀློང་ཆེན་བྱ་བ་དང་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་གཉིས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཀྱིས་ཤོག་སེར་ལས་ཞལ་བཤུས་ཏེ་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di yang rang slob klong chen bya ba dang ngag dbang phrin las gnyis kyis nan du bskul ngor khrag 'thung rdo rje khro lod kyis shog ser las zhal bshus te bsgyur ba'o/_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-07-JA-033.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-07-JA-033.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=JA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-07-JA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-07-JA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༤༦༣ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་སྐོར་ལས༔ དྲག་པོ་ཧར་བཞེངས་ལེའུའོ༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༤༦༣རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ངས༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་བུ་ཡི་དོན་ཆེད་དུ༔ དྲག་པོ་ཧར་བཞེངས་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བསྟན༔ བདག་བདུན་ལྷ་ཚོགས་དྲག་མོའི་སྐུར་བཞེངས་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཨཱཿསྐད་ཅིག་རིག་པའི་དྲན་རྫོགས་ལས༔ བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་༔ དྲག་ཁྲོས་རྔམས་པ་ལྟར་མི་བཟོད༔ མདངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་ནམ་མཁའ་གང་༔ མདངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་བར་སྣང་ཁྱབ༔ རྩལ་སྣང་མཁའ་འགྲོས་ས་གཞི་ཁྱབ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ མཆེ་བ་ཟླ་ལྟར་བཞི་གཙིགས་ཤིང་༔ གློག་དམར་འཁྱུགས་འདྲའི་ལྗགས་འདྲིལ་བ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ ཐོད་རློན་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་ཅན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ལོག་རྟོག་གནོན༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ཞིང་༔ སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་རུ་ལུའི་སྒྲ༔ འཁོར་བའི་གནས་དང་འདས་པའི་ཞིང་༔ ཐམས་ཅད་གསང་བ་མཁའ་འགྲོའི་མཁའ༔ སྣང་སྲིད་གཞི་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ སྒྱུ་མ་མཁན་དང་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ༔ ལྷ་བསྐྱེད་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་པས༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་དག་མཉམ་པས༔ དབྱིངས་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས༔ མཁའ་འགྲོའི་གསང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་རུ༔ འཕོས་པས་ཤེར་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་ཚིག་གི་དབང་ཐོབ་ཅིང་༔ ཞི་བའི་ཆ་ལུགས་ཁྲོ་མོར་བཞེངས༔ འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་གདིང་ཐོབ་བོ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སེངྷ་མུ་ཁ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཨ་མུ་ཁ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད་ནན༔ ཅི་མང་བཟླའོ༔ དེ་ནས་དབང་བཞི་བླང་བ་ལ༔ ཨོཾ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་དང་༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་ཀྱིས༔ སྐུ་ཡི་དབང་བྱིན་ནུས་པ་ཀུན༔ འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱི་བོར་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨཱཿདུས་གསུམ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་དང་༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་ཀྱིས༔ གསུང་གི་དབང་བྱིན་ནུས་པ་ཀུན༔ འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་མགྲིན་པར་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་གཉིས་མེད་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་དང་༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་བྱིན་ནུས་པ་ཀུན༔ འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྙིང་གར་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དང་གཉིས་མེད་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྭཱ་ཧཱ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་དང་༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དབང་བྱིན་ཀུན༔ འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་ལྔར་ཐིམ༔ སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཀུན་དག་ནས༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ངང་མངོན་གྱུར༔ སརྦ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་སིདྡྷི་ཨཱཿདེ་ལྟར་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ དྲག་ཁྲོས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་༔ དྲག་རྔམས་འཇིགས་པའི་སྐུར་སྟོན་པའི༔ བསྒོམ་བཟླས་གནད་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བརྩོན་བྱས་ན༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ བསྐྱེད་བསྒོམ་གནད་དང་མི་ལྡན་ན༔ བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་ཇི་བཞིན་ནོ༔ དེ་ཕྱིར་གནད་འདི་ཤེས་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་སློབ་ཀློང་ཆེན་བྱ་བ་དང་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་གཉིས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཀྱིས་ཤོག་སེར་ལས་ཞལ་བཤུས་ཏེ་བསྒྱུར་བའོ།།དགེའོ།།ལེགས་སོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།།།}}
{{TibP|ཐྂ༎༔  ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་སྐོར་ལས༔ དྲག་པོ་ཧར་བཞེངས་ལེའུའོ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ངས༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་བུ་ཡི་དོན་ཆེད་དུ༔ དྲག་པོ་ཧར་བཞེངས་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བསྟན༔ བདག་བདུན་ལྷ་ཚོགས་དྲག་མོའི་སྐུར་བཞེངས་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཨཱཿསྐད་ཅིག་རིག་པའི་དྲན་རྫོགས་ལས༔ བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་༔ དྲག་ཁྲོས་རྔམས་པ་ལྟར་མི་བཟོད༔ མདངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་ནམ་མཁའ་གང་༔ མདངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་བར་སྣང་ཁྱབ༔ རྩལ་སྣང་མཁའ་འགྲོས་ས་གཞི་ཁྱབ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ མཆེ་བ་ཟླ་ལྟར་བཞི་གཙིགས་ཤིང་༔ གློག་དམར་འཁྱུགས་འདྲའི་ལྗགས་འདྲིལ་བ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ ཐོད་རློན་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་ཅན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ལོག་རྟོག་གནོན༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ཞིང་༔ སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་རུ་ལུའི་སྒྲ༔ འཁོར་བའི་གནས་དང་འདས་པའི་ཞིང་༔ ཐམས་ཅད་གསང་བ་མཁའ་འགྲོའི་མཁའ༔ སྣང་སྲིད་གཞི་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ སྒྱུ་མ་མཁན་དང་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ༔ ལྷ་བསྐྱེད་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་པས༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་དག་མཉམ་པས༔ དབྱིངས་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས༔ མཁའ་འགྲོའི་གསང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་རུ༔ འཕོས་པས་ཤེར་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་ཚིག་གི་དབང་ཐོབ་ཅིང་༔ ཞི་བའི་ཆ་ལུགས་ཁྲོ་མོར་བཞེངས༔ འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་གདིང་ཐོབ་བོ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སེངྷ་མུ་ཁ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཨ་མུ་ཁ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད་ནན༔ ཅི་མང་བཟླའོ༔ དེ་ནས་དབང་བཞི་བླང་བ་ལ༔ ཨོཾ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་དང་༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་ཀྱིས༔ སྐུ་ཡི་དབང་བྱིན་ནུས་པ་ཀུན༔ འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱི་བོར་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨཱཿདུས་གསུམ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་དང་༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་ཀྱིས༔ གསུང་གི་དབང་བྱིན་ནུས་པ་ཀུན༔ འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་མགྲིན་པར་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་གཉིས་མེད་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་དང་༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་བྱིན་ནུས་པ་ཀུན༔ འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྙིང་གར་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དང་གཉིས་མེད་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྭཱ་ཧཱ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་དང་༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དབང་བྱིན་ཀུན༔ འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་ལྔར་ཐིམ༔ སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཀུན་དག་ནས༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ངང་མངོན་གྱུར༔ སརྦ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་སིདྡྷི་ཨཱཿདེ་ལྟར་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ དྲག་ཁྲོས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་༔ དྲག་རྔམས་འཇིགས་པའི་སྐུར་སྟོན་པའི༔ བསྒོམ་བཟླས་གནད་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བརྩོན་བྱས་ན༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ བསྐྱེད་བསྒོམ་གནད་དང་མི་ལྡན་ན༔ བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་ཇི་བཞིན་ནོ༔ དེ་ཕྱིར་གནད་འདི་ཤེས་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་སློབ་ཀློང་ཆེན་བྱ་བ་དང་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་གཉིས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཀྱིས་ཤོག་སེར་ལས་ཞལ་བཤུས་ཏེ་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 11:33, 12 August 2024

Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: mkha' 'gro'i thugs sgrub ye shes nyi ma'i skor las: drag po har bzhengs le'u: TTDL-ZABTER-07-JA-033.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 7, Text 33, Pages 463-465 (Folios 1a1 to 2a6)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las mkha' 'gro'i thugs sgrub ye shes nyi ma'i skor las drag po har bzhengs le'u. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 7: 463-465. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: drag po har bzhengs   Verso: bdud 'joms mkha' 'gro seng gdong
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Activity Practices - las tshogs
Cycle ཐུགས་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ (thugs sgrub ye shes nyi ma)
Parent Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity mkha' 'gro gsang ba ye shes
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་སློབ་ཀློང་ཆེན་བྱ་བ་དང་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་གཉིས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཀྱིས་ཤོག་སེར་ལས་ཞལ་བཤུས་ཏེ་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

zhes pa 'di yang rang slob klong chen bya ba dang ngag dbang phrin las gnyis kyis nan du bskul ngor khrag 'thung rdo rje khro lod kyis shog ser las zhal bshus te bsgyur ba'o/_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་སྐོར་ལས༔ དྲག་པོ་ཧར་བཞེངས་ལེའུའོ༔ (བརྡ་ཡིག་) རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ངས༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་བུ་ཡི་དོན་ཆེད་དུ༔ དྲག་པོ་ཧར་བཞེངས་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བསྟན༔ བདག་བདུན་ལྷ་ཚོགས་དྲག་མོའི་སྐུར་བཞེངས་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཨཱཿསྐད་ཅིག་རིག་པའི་དྲན་རྫོགས་ལས༔ བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་༔ དྲག་ཁྲོས་རྔམས་པ་ལྟར་མི་བཟོད༔ མདངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་ནམ་མཁའ་གང་༔ མདངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་བར་སྣང་ཁྱབ༔ རྩལ་སྣང་མཁའ་འགྲོས་ས་གཞི་ཁྱབ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ མཆེ་བ་ཟླ་ལྟར་བཞི་གཙིགས་ཤིང་༔ གློག་དམར་འཁྱུགས་འདྲའི་ལྗགས་འདྲིལ་བ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ ཐོད་རློན་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་ཅན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ལོག་རྟོག་གནོན༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ཞིང་༔ སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་རུ་ལུའི་སྒྲ༔ འཁོར་བའི་གནས་དང་འདས་པའི་ཞིང་༔ ཐམས་ཅད་གསང་བ་མཁའ་འགྲོའི་མཁའ༔ སྣང་སྲིད་གཞི་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ སྒྱུ་མ་མཁན་དང་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ༔ ལྷ་བསྐྱེད་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་པས༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་དག་མཉམ་པས༔ དབྱིངས་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས༔ མཁའ་འགྲོའི་གསང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་རུ༔ འཕོས་པས་ཤེར་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་ཚིག་གི་དབང་ཐོབ་ཅིང་༔ ཞི་བའི་ཆ་ལུགས་ཁྲོ་མོར་བཞེངས༔ འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་གདིང་ཐོབ་བོ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སེངྷ་མུ་ཁ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཨ་མུ་ཁ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད་ནན༔ ཅི་མང་བཟླའོ༔ དེ་ནས་དབང་བཞི་བླང་བ་ལ༔ ཨོཾ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་དང་༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་ཀྱིས༔ སྐུ་ཡི་དབང་བྱིན་ནུས་པ་ཀུན༔ འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱི་བོར་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨཱཿདུས་གསུམ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་དང་༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་ཀྱིས༔ གསུང་གི་དབང་བྱིན་ནུས་པ་ཀུན༔ འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་མགྲིན་པར་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་གཉིས་མེད་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་དང་༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་བྱིན་ནུས་པ་ཀུན༔ འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྙིང་གར་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དང་གཉིས་མེད་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྭཱ་ཧཱ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་དང་༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དབང་བྱིན་ཀུན༔ འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་ལྔར་ཐིམ༔ སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཀུན་དག་ནས༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ངང་མངོན་གྱུར༔ སརྦ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་སིདྡྷི་ཨཱཿདེ་ལྟར་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ དྲག་ཁྲོས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་༔ དྲག་རྔམས་འཇིགས་པའི་སྐུར་སྟོན་པའི༔ བསྒོམ་བཟླས་གནད་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བརྩོན་བྱས་ན༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ བསྐྱེད་བསྒོམ་གནད་དང་མི་ལྡན་ན༔ བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་ཇི་བཞིན་ནོ༔ དེ་ཕྱིར་གནད་འདི་ཤེས་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་སློབ་ཀློང་ཆེན་བྱ་བ་དང་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་གཉིས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཀྱིས་ཤོག་སེར་ལས་ཞལ་བཤུས་ཏེ་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།