TTDL-ZABTER-07-JA-032

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: mkha' 'gro gsang ba ye shes kyi: nang sgrub seng ge gdong can ma'i: 'dzab dgongs dmigs pa'i 'khor lo:
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 7, Text 32, Pages 453-461 (Folios 1a1 to 5a6)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las mkha' 'gro gsang ba ye shes kyi nang sgrub seng ge gdong can ma'i 'dzab dgongs dmigs pa'i 'khor lo. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 7: 453-461. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: 'dzab dgongs   Verso: bdud 'joms mkha' 'gro seng gdong
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Mantra Repetition Preparatory Liturgies - dzab khang dbye ba - dzab bskul
Cycle	ཐུགས་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ (thugs sgrub ye shes nyi ma)
Parent Cycle	ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity	mkha' 'gro gsang ba ye shes
Colophon	ཞེས་པ་འདི་རང་སློབ་ཀློང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་གཉིས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་རིས་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ཡང་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བྱས་པའི་དགེ་བས་བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
	zhes pa 'di rang slob klong chen zhes bya ba dang ngag dbang phrin las gnyis kyis nan du bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes zab gsang mkha' 'gro'i brda ris las dag par phab pa'i yi ge pa yang ngag dbang phrin las kyis byas pa'i dge bas bstan 'gro yongs la phan pa'i rgyur gyur cig_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/legs so_//sarba mang+ga laM//

Tibetan Text

[edit]

ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ནང་སྒྲུབ་སེང་གེ་གདོང་ཅན་མའི༔ འཛབ་དགོངས་དམིགས་པའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས༔

ཐྂ༎༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ (བརྡ་ཡིག་) བདག་འདྲ་རྗེ་བཙུན་པདྨ་འགྲོ་འདུལ་ངས༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་སྐལ་བར་གསང་མཛོད་གདམས༔ འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ བདག་མདུན་ལྷར་གསལ་ནོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་༔ དེ་ནས་ཡུལ་ཞེན་འཁྲི་བ་ཀུན་བཅད་དེ༔ སྒོ་གསུམ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔ སྣང་གྲགས་འགྱུ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དུ༔ ལམ་ཁྱེར་བྱ་ཞིང་ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་མང་གིས༔ འགྲོ་ཀུན་རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ལམ་འགོད་ཀྱི༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དཔའ་བོའི་གདིང་༔ རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་བླ་མེད་ཡིན༔ དེ་མིན་དེ་ཚུལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་ཀྱང་༔ ཕ་ཡི་རྒྱལ་ཁྲིམས་བུ་ཡིས་སྐྱོང་བའི་དཔེས༔ མཚོན་པའི་འགྲོ་རྣམས་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་ནི༔ སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་བཅིངས་པ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ བུ་བཙོན་ཚུད་པ་མ་ཡིས་སྙིང་རྗེས་སེམས༔ ཐར་བར་འདོད་ཕྱིར་ཐབས་ལ་སེམས་པ་ལྟར༔ མའམ་བུ་རྣམས་ངན་སོང་འོབས་སུ་མནར༔ རང་ལ་རྒོལ་བ་སྤུ་ཙམ་མི་བཟོད་ན༔ བཟོད་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་དུ༔ བར་མཚམས་མེད་པར་མནར་བ་འདི་རྣམས་ཀུན༔ ཐར་བའི་ཕྱིར་ན་བདག་ཀྱང་དེའི་ཚབས་འཇུག༔ དེ་ལྟར་སྙིང་ནས་དྲན་པའི་དཔའ་བོའི་གདིང་༔ ལུས་ཀྱི་གྲུར་ཞོན་དཀའ་བ་དང་དུ་ལེན༔ ལུས་འདིའི་རིང་ལ་འགྲོ་རྣམས་བརྒལ་བའི་གྲུ༔ སྲིད་མཚོ་ཁོང་ཡངས་གཏིང་ཟབ་འདི་ཉིད་ལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འདོར་བསམ་སྐམ་སར་འདོད༔ སྙིང་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་བསམ་རྒྱ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་འཇུག་པར་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྒོ་གསུམ་གནས་དག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རུ༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ལྗང་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་མའི་ཐུགས་ཀློང་དུ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མཐིང་ནག་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་མཉམ་བཞག་འོད་ཕུང་འབར༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུ་རུ༔ དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་ཐིག་ལེ་གསལ་འཚེར་ཀློང་༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ལྗང་གསལ་མཐའ་མར་སྔགས་གཡོན་འཁོར༔ འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་དང་༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཏེ༔ རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ༔ མར་འཕྲོས་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་སྦྱངས་ཚེ་བསོད་ནམས༔ འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་བསྟིམ༔ གཟི་བྱིན་རབ་འབར་ནུས་པ་རྩལ་ལྡན་གྱིས༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་དབང་ཐོབ་ཅིང་༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ཀློང་༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སེང་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཨཿ ཀཿ སཿ མཿ རཿ ཙཿ ཤཿ དཿ རཿ སཿ མཿ རཿ ཡཿ ཕཊ༔ ཅེས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བཟླ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགཞི་དབྱིངས་རང་ངོར་སངས་པའི་ཆོས་སྐུར་འཕོས༔ དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་མའི༔ རོལ་བའི་གར་གྱི་རྩལ་སྣང་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ༔ སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་རང་རང་སྲོག་ཡིག་ལ༔ སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་དུ་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་པ༔ མ་ལུས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་རྣམ་པ་རུ༔ མཚོ་ལ་ཁ་ཆར་བབས་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་བདག་མདུན་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ སྣང་གྲགས་རིགས་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དང་༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སེང་ཧ་མུ་ཁ་ཧཿ རིཿ ནིཿ སཿ ཨཿ ཀཿ སཿ མཿ རཿ ཙཿ ཤཿ དཿ རཿ སཿ མཿ རཿ ཡཿ ཕཊ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ལས༔ བདག་ཉིད་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ཅིང་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ལ༔ རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ དེ་དག་གི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཞི་ཁྲོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་གཟི་བརྗིད་བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པར་བསམ་ལ༔ རྩ་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླའོ༔ དེ་ནས་བདག་བསྲུང་བ་ལ༔ བདག་མདུན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་དང་འོད་ཕུང་ཆབ་གཅིག་ཏུ་འཕྲོས་ཏེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཕྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་གི་རྣམ་པ་ལ༔ ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་བདག་དང་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་རོལ་པར་དམིགས་ལ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སེདྷ་མུ་ཁ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཿ ཀཿ སཿ མཿ རཿ ཙཿ ཤཿ དཿ རཿ སཿ མཿ རཿ ཡཿ ཕཊ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཅི་མང་བཟླས་མཐར༔ བཟློག་པ་བྱ་བ་ལ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་ནང་འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི༔ ཕྱི་ཁྱམས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་གཡོན་དུ་འཁོར་བས་སྲུང་ཟློག་གི་འཁོར་ལོ་སོ་འཐབ་བའི་བར་ནས་གནོད་བྱེད་ཕོ་གདོན་མོ་གདོན་ཀླུ་གདོན་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དམར་ཉི་ལི་ལི་གཏུབ་ཅིང་འཐག་སྟེ༔ ལས་མཁན་ཤ་ཟ་སྲིན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཧབ་ཧབ་ཟ་ཞིང༔ མེ་དཔུང་འབར་བས་བསྲེགས༔ མཚོན་ཆ་དང་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཏུབས༔ སྤུ་གྲིའི་རླུང་གིས་གཏོར་ཏེ་མཐའ་ཡི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་ལྕགས་རི་ནག་པོའི་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྲད་ནས་རྗེས་ལྷག་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བསྒོམ་ལ༔ ཨཿ ཀཿ སཿ མཿ རཿ ཙཿ ཤཿ དཿ རཿ སཿ མཿ རཿ ཡཿ ཕཊ༔ གནོད་བྱེད་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅི་མང་བཟླས་མཐར༔ བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་བྱེད་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེ༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེ༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་མོ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེ༔ སྟེང་འོག་དང་མཚམས་བཞིར་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མཐིང་ནག་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེ་སྤྲོས་ཏེ༔ ཀུན་ཀྱང་སྐུ་རྔམས་བརྗིད་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་སྟོད་དུ་བཀླུབས་པ༔ གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་སྐེད་པར་བགོ་བ༔ སྟག་ལྤགས་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་སྨད་དུ་གསོལ་བ༔ ཞལ་ཐམས་ཅད་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་སེང་སྐད་ཀྱིས་ས་གསུམ་གཡོ་བ༔ མི་མགོ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ༔ མེ་དཔུང་དང་ཐུན་མཚོན་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་ཤ་སྟག་གི་ལག་གཡས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ངང་སྒ་ར་ར་གཡས་སུ་འཁོར་བ༔ གཡོན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་སྒ་ར་ར་གཡོན་དུ་འཁོར་བའི་ཐལ་མོ་གཉིས་གནམ་ས་ཁེབས་པ་ཙམ་ཁ་བརྡབ་པའི་བར་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཐལ་རྡུལ་འཐག་པ་བཞིན་དུ་རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བརླག་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སེངྷ་མུ་ཁ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཿ ཀཿ སཿ མཿ རཿ ཙཿ ཤཿ དཿ རཿ སཿ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཿ རཿ ཡཿ རྦད་སོད་ནན་ཕཊ༔ ན་མོ༔ རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས༴ གསང་སྔགས་དང་རིགས་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི༴ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་གདོད་ནས་དག་ཅིང་༔ ཀུན་རྫོབ་བསླུ་བ་མེད་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཟབ་མོའི་བདེན་པའི་མཐུས༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་ཟོར་ཁ་མནན་གཏད་འཁོར་ལོ་སྦྱིན་སྲེག་ངན་སྔགས་རྒོལ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་དང་༔ རྨི་ལྟས་མཚན་མ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བྱད་མ་ལས་སྦྱོར་མཁན་དང་སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསྒྱུར་ཅིག༔ བཟློག་པར་གྱུར་ཅིག༔ བརླག་པར་གྱུར་ཅིག༔ བསྣུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཟློག་ཟློག༔ ཨེ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་ཟློག་རྦད་ནན༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ རིག་པའི་གདིང་བསྐྱེད་ལ༔ ལན་དགུའམ་གསུམ་བསྐྱར་རོ༔ དེ་ལྟར་སྲུང་ཟློག་དམིགས་པ་དང་༔ སྔགས་དང་དམོད་ཟློག་བརྗོད་པ་ཡིས༔ མི་བཟློག་བྱ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཙར་གཅོད་ཅིང་༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་འགྲུབ་འགྱུར༔ སྔགས་མཁན་སྲིད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ བཀའ་འདི་གཟའ་བཙན་མ་མོས་སྲུངས༔ དམ་ལྡན་སྐྱེས་བུའི་འདོད་དོན་སྒྲུབས༔ དམ་ཉམས་ལོག་ལྟའི་དབང་པོ་སྣུབས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཨ་ཐམ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་རང་སློབ་ཀློང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་གཉིས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་རིས་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ཡང་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བྱས་པའི་དགེ་བས་བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།