TTDL-ZABTER-08-NYA-042: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-08-NYA-042
No edit summary
m (Text replacement - "ཧོཿ" to "ཧོཿ ")
 
(2 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ལས་ཀྱི་མན་ངག་འཐོར་བུའི་སྐོར་གྱི་གཏད་ཁྲོལ་རྡོ་རྗེའི་སྤུ་གྲི༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: lha chen dbang phyug chen po'i las kyi man ngag 'thor bu'i skor gyi gtad khrol rdo rje'i spu gri:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las lha chen dbang phyug chen po'i las kyi man ngag 'thor bu'i skor gyi gtad khrol rdo rje'i spu gri''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 8: 383-390. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 8: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Activity Practices - las tshogs
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms srung ma
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=08
|volnumtib=༨
|volnumtib=༨
|volyigtib=ཉ
|volyigtib=ཉ
|volumenumber=08
|totalvolumes=21
|volumeLetter=NYA
|textnuminvol=042
|textnuminvol=042
|pagenumbers=383-390
|totalpages=8
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=4b5
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=gtad khrol
|versonotes=bdud 'joms bka' srung lha chen
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀལྤ་ལ་བྷ་དྲས་གསུང་བསྐུལ་བཞིན་བདུད་འཇོམས་པས་འཕྲལ་དུ་བྲིས་པའོ། །དགེའོ།། དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di nyid rnal 'byor ma kalpa la b+ha dras gsung bskul bzhin bdud 'joms pas 'phral du bris pa'o/_/dge'o//_dge'o/_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-08-NYA-042.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-08-NYA-042.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=NYA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-08-NYA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-08-NYA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|བརྡ་ཡིག་༠༠༠༠༠༠༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་པྲ་ཏི་ནི་འགུགས་པ་དབང་གི་ཞགས་པ་བཞུགས༔
{{TibP|ཐྂ༎༔  ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ལས་ཀྱི་མན་ངག་འཐོར་བུའི་སྐོར་གྱི་གཏད་ཁྲོལ་རྡོ་རྗེའི་སྤུ་གྲི་བཞུགས་སོ༔
བརྡ་ཡིག་༠༠༠༠༠༠༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ བརྡ་ཡིག་༠༠༠༠༠༠༣༧༦༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་གཙོ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ལ༔ རྣམ་པ་ཀུན་ནས་དགའ་བས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ༔ པྲ་ཏི་འགུགས་པ་དབང་གི་ཞགས་པ་བྲི༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས༔ སྨོན་ལམ་བདེན་པའི་ནུས་མཐུ་སྟོབས་དག་གིས༔ རིག་སྔགས་བྱ་བའི་ལས་ལ་དབང་བ་དང་༔ ཐོགས་མེད་མི་འགྱང་དངོས་གྲུབ་པྲ་ལྟས་སྟོན༔ འདི་ལ་རྫས་དང་འཁོར་ལོ་རིག་སྔགས་གསུམ༔ རྫས་ནི་གི་ཝཾ་ལི་ཁྲི་མཚལ་དང་སྐག༔ བུ་མོ་གཙང་མའི་པདྨ་རཀྟ་བྲན༔ བྱང་སེམས་དཀར་པོ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་སོགས༔ དབང་གི་རྫས་ཀུན་ལེགས་བསྡུས་རིལ་བུ་བྱ༔ བུམ་པར་བླུག་ཅིང་བྱབ་བདུག་བྲབ་གསུམ་དང་༔ ཤུག་ཚང་དམར་པོས་ཁ་ཁེབ་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ རིལ་བུ་ལྷ་ཆེན་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་དང་༔ རིག་བྱེད་དམར་མོ་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུར་དམིགས༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དམིགས་པས་གཞུར་ལ་དྲངས༔ དུས་ལ་བབ་ཚེ་མི་ལག་མི་བརྒྱུད་པར༔ བཟའ་བཏུང་དང་སྦྱར་སྦྱིན་པས་དབང་དུ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ འཁོར་ལོ་སྨན་ཤོག་རིམ་པ་ལྔ་རུ་བསྐོར༔ དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདང་ཧ་རི་ནི་ས་བཀོད༔ མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཛཿཨུ་མ་དཱེ་ཝི་ཧྲཱིཾ༔ ཧ་རི་ནི་ས་དམིགས་ཡུལ་གང་ལ་བྱ་བ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ མི་འགྱང་བར་མྱུར་དུ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ༔ ཨོཾ་བྲ་ག་ཤག་ཏི་ཛཿཨཱཾ་ཨ་རོ་ལིཀ༔ པྱཱཾ་རཱ་ག་ར་ཏི་སྟྭཾ༔ སརྦ་གང་ལ་བྱ་བའི་བློ་ཡིད་སེམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ ཙིཏྟ་ནྲྀ་འགུལ་འགུལ་རྒྱུག་རྒྱུག་བྲེང་བྲེང་དུང་དུང་༔ མངལ་གྱི་སྲིན་བུ་སློང་སློང་༔ སརྦ་བྷ་ཤི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨེ་ཧེ་རྨ་རུ་རྩེ་གུ་ཎ་ཧྲཱིཿཏྲི་ཡཀྴ་ཨ་པ་ར་ཙིཏྟ་སརྦ་ནྲྀ་ཛ་གང་ལ་བྱ་བའི་བློ་ཡིད་སེམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ མངལ་གྱི་སྲིན་བུ་སློང་སློང་༔ ལུས་ཀྱི་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པས་བསྒྱུར་ལ་རཀྟ་དམར་གྱི་ཆུ་བོ་རྒྱས་ཤིང་སྒྲུབ་པོའི་བདུད་རྩི་དང་བཛྲ་ལ་མོས་ཤིང་དབང་མེད་དུ་སྡུས་ཤིག༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་པ་ལ༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པ་དང་༔ ཁྱད་པར་དུ་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་མ་བཞི་བརྟེན་གཞི་རིག་བྱེད་ལྷ་མོ་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་ནོར་བདག་ཨ་པར་ཙིཏྟ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ གང་ལ་བྱ་བའི་བློ་ཡིད་སེམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་ཚེ་ཆོས་བསོད་ནམས་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་བླ་གཟའ་སྙན་གྲགས་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སོགས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྟེན་སྙིང་དང་༔ དབྱངས་གསལ་ཤམ་དུ་ཝཱ་ཤཾ་བྲི༔ གི་ཝཾ་རཀྟ་ལི་ཁྲི་བྱུག༔ རྒྱལ་ལ་བསྐོར་བས་དབང་སྡུད་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ གསུམ་པ་རིག་སྔགས་བྱ་བ་ནི༔ རང་ཉིད་དབང་ཕྱུག་དམར་པོར་གསལ༔ ཐུགས་ཀར་རིག་བྱེད་ལྷ་མོ་དམར༔ ལྕགས་ཀྱུ་པདྨའི་མདའ་གཞུ་འགེང་༔ ཞགས་པས་ཁམས་གསུམ་བློ་ཡིད་འགུགས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཐུགས་གསང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཨ་ཙར་ཆ་བྱད་བྱུ་རུའི་མདོག༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཡང་གསང་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན༔ བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་གཟི་བྱིན་དབང་༔ འོད་ལྔའི་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ཡི༔ གཙོ་བོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ རྒྱལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་དཔྱིད་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་ཧྲཱིཿཧྲཱིཾ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དམིགས་པས་གཞུར་དྲངས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ༔ སླར་ཡང་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ༔ ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདམར་གསལ་བ་ལས༔ འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས༔ དམིགས་བྱའི་སྙིང་ག་གསང་གནས་ནས༔ བཟུང་བསྡམ་རྩ་ཁམས་འདོད་པས་གཡོས༔ ཁྱད་པར་མངལ་གྱི་སྲིན་བུ་བསླང་༔ འདར་ཡེད་མི་བཟོད་བདེ་ཉམས་བཅས༔ རྐང་ཞབས་རླུང་གི་འཁོར་ལོས་བཏེག༔ རང་གི་མདུན་དུ་འཁོད་ཅིང་གནས༔ འོད་ཟེར་དྲྭ་བས་རབ་བཅིང་བས༔ གང་བཅོལ་ཐོགས་མེད་བསྒྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་ལ་བྲེང་བྲེང་དུང་དུང་མངལ་གྱི་སྲིན་བུ་སློང་སློང་༔ སརྦ་བྷ་ཤི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅི་འགྲུབ་མཐར༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཾཿནིག་ནལ་ནིག་ནལ༔ པྲ་མོ་ཐུན༔ པྲ་མོ་ཐུན༔ མངལ་གྱི་སྲིན་བུ་སློང་༔ ཆེ་གེ་མོའི་བློ་ཡིད་སེམས་གསུམ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཛ༔ ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་ཧྲཱིཾཿཧ་རི་ནི་ས་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ མ་འགྱང་༔ མ་བསླུ༔ མ་གཡེལ༔ ས་མ་ཡ༔ ཆེ་གེ་མོའི་བློ་ཡིད་སེམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿམངལ་སྲིན་སློང་༔ འདོད་པ་གཡོས༔ རང་དབང་མེད་པར་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅི་འགྲུབ་བཟླ་ཞིང་ཆུ་ལ་བསྔགས༔ ཁོང་དུ་བཏང་བས་དབང་དུ་བྱེད༔ ས་མ་ཡ༔ གདོད་ནས་བདེ་ཆེན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་༔ ཤེས་རབ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཟུང་འཇུག་པའི༔ ལྷུན་གྲུབ་རྩལ་ལས་འཁོར་དང་འདས་པར་སྣང་༔ ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་དབང་དུ་བསྒྱུར༔ དེ་བཞིན་ཐབས་ཀྱི་གཞོན་ནུ་སྣང་བའི་ཆ༔ ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཡུལ་གྱི་ཞིང་སྔགས་སྐྱེས༔ དམིགས་དང་བསྐྱེད་པའི་ཞགས་པའི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས༔ དབང་མེད་འགུགས་པ་བསླུ་མེད་རྟེན་འབྱུང་མཐུ༔ ཀུན་རྫོབ་བསླུ་མེད་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ལ༔ ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་རྣམས་རང་གི་སྣང་བའི་ཆ༔ རང་དབང་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ༔ ཐེ་ཚོམ་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྐལ་བ་ཆད༔ དེ་ཕྱིར་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཉམས་ལེན་མཛོད༔ ཤེས་རབ་ཆ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ གཉིས་མེད་རོལ་ལ་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད༔ བཀའ་འདི་གནོད་སྦྱིན་ཤན་དམར་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ འགྲུབ་མཚན་མྱུར་དུ་སྟོན་ཅིག་ཆོས་སྐྱོང་གཙོ༔ སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་གསང་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་༔ ལོག་ལྟ་མཁན་གྱི་སྲོག་གི་དབང་པོ་བསྣུབ༔ འདི་ནི་ཞག་བདུན་ཁོ་ནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།དགེའོ།།།།}}
 
 
ཐྂ༎༔  ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  རྒྱལ་དབང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ༔ བཏུད་ནས་མི་སྲུན་སྦྱོར་བའི་ལས༔ གཏད་ཁྲོལ་རྡོ་རྗེའི་སྤུ་གྲི་བསྟན༔ གུ་གུལ་དཀར་ནག་དྲི་སྤོས་ལྔ་སྤང་སྤོས་ཤིང་ཀུན་སྒོག་སྐྱ་ཛ་ཏི་གླ་རྩི་མཆན།༔ ཁྲག་སྣ་དུག་གིས་སྦག་པ་དང་༔ ཀླུ་སྨན་དཀར་གཏོར་འོ་ཆབ་སོགས༔ འོག་ཏུ་མཁོ་བའི་རྫས་ཀུན་བསགས༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་སྤུ་གྲི་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་པ༔ དབུ་སྐྲ་ཐོད་དུ་བཅིངས་ཤིང་ཟར་བུ་སྐུ་རྒྱབ་ཁྲོལ་བ༔ ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས་བརྗིད་ཀྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱེད་དོ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་སྐྱོང་གི་བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་མཐུ་ནུས་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་འབར་བར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཾཿསྟོང་རྩ་བརྗོད་མཐར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་ལྷ༔ དབང་ཆེན་ལྷ་ཡི་བླ་མར་བཞེངས༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་རྨད་བྱུང་བ༔ མཐུ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་ལིང་ག་དབང་ཚང་བསྲུང་བྱའི་མཁན་མིང་དང་བཅས་པ་དུག་སྦྲུལ་དཀར་ནག་གིས་འཁྱུད་པར་བྲི༔ གཞན་ཡང་ལིང་ག་དབང་ཚང་དམིགས་བསལ་ཡོད་སྐབས་འདི་བཞིན་དང་མེད་ན་མི་དགོས་མཆན།བན་སྔགས་གང་ཡིན་གྱི་མཁན་མིང་མཐར་བླ་འགུགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་༔ སྦྲུལ་དཀར་ནག་གིས་འཁྱུད་ཅིང་རྩེ་ཆུང་གཉིས་ཟ་བ༔ དེ་འདྲ་བའི་མཐའ་མར་བདེན་ཚིག་དམོད་པ་ཛ་ཁྲམ་དང་བཅས་པ་བཀོད༔ བསྒྲུབ་བྱའི་ལིང་ག་ལ་ཟག་རྫས་དང་ཀླུ་སྦྲུལ་དཀར་ནག་ལ་ཀླུ་སྨན་བྱུག་ནས༔ འགུགས་གཞུག་བསྐྱེད་བསྟིམ་ཡང་ཡང་བྱ༔ དེ་ནས་ལྷ་ཆེན་ནག་པོའི་ཕྱག་གི་སྤུ་གྲི་མནན་གཏད་ཀྱི་ས་དང་ཆུ་མཚོ་ལ་བཏབ་པས་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་གཏད་ཡུལ་གྱི་ཀླུ་གཉན་སོགས་གང་ཡིན་པ་འོད་ནག་གི་རྣམ་པར་འདུས་ཤིང་ལིང་ག་ལ་རྫོགས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཏྲི་ཁུག་ནྲི་ཛ་བྷྲཾ་བྷྱོ་ཧ་རཾ་ཡཾ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་ལིང་ག་འགུལ་བ་འོད་འཁྱུག་པ་སོགས་འོང་ངེས་སོ༔ དེ་དུས་སྦྲུལ་ལ་དྲི་ལྔ་དུག་ཁྲག་དང་༔ ལིངྒའི་དབང་པོ་ལ་སྨན་དྲུག་དཀར་གསུམ་ག་བུར་སྦྲང་རྩི་གཅིག་ཏུ་བརྩི་གླ་རྩི་གུ་གུལ་དཀར་པོ་མཆན།འོ་ཆབ་རྣམས་བྱུག་ལ༔ ཨ་ཀར་མ་ཤིག་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཤིག་ཤིག༔ ནཱ་གའི་ཙིཏྟ་ཟུངས་ཟུངས༔ ནཱ་གའི་ཤ་ལ་ཛ་ཛཿནཱ་གའི་དབུགས་ལ་འུབ་འུབ༔ རྦད་ནན་ཤིག་ཙིཏྟ་གཏུབ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྗོད་ཅིང་ཐུན་གསུམ་ཡུངས་དཀར་ཡུངས་ནག་བྲ་བོ་མཆན།གྱིས་ནན་དུ་བྲབ༔ དེ་དུས་རྨི་ལམ་དུ་ཀླུའི་གཟུགས་སྟོན་ནས་འོང་བ༔ སྦལ་སྦྲུལ་སོགས་ཉི་ཚན་བྱེ་ཚན་གྱིས་གདུང་བ་སོགས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་དུས་གཟིར་བའི་སྔགས་བརྗོད་དོ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀར་མ་ཤིག་ཤིག༔ སྲོག་དུང་དུང་ཛཿའུར་བ་འུར་བ༔ ག་རུ་ཌ་ཨེ་ས་མ་ཡ་རྦད་དུ་ན་དུན་ཧེ་དུན་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྗོད་དེ་དྲི་ལྔ་ཁྲག་སྣ་ལ་བཏབ་ནས་ཀླུ་གཟུགས་ལ་བྱུག་པས་ཁས་ལེན་དུ་འོང་ངོ་༔ དེ་དུས་ཀླུ་གཟུགས་ལ་འོ་ཆབ་ཀླུ་སྨན་སོགས་བྱུག་ལ༔ ཨོཾ་ཨ་ཛ་ཡ༔ ནི་ལ་མ་ཧེ་རི་རི་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་ཁྲོལ་ཁྲོལ་བི་པ་ཧུ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཞེས་བརྗོད་ལ་དམིགས་པའི་གནད་གཟེར་ལ་འབད་དོ༔ དེ་ནས་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་གདན་ནག་གི་སྟེང་དུ་སྡོད་བཅུག་ལ༔ དུད་གསུམ་ཕང་དུད་སྦྲ་དུད་བྲག་ཕུག་གི་ངོས་ཆགས་པའི་དུད་པ་གསུམ་ལ་རྒྱ་སྤོས་སྤང་སྤོས་སྣུམ་སྤོས་གསུམ་གྱིས་ངར་བཏབ་བོ་མཆན།འབྲུ་ལྔ་བདུག་ལ༔ སྲན་ནག་སོ་བའི་འབྲུ་ཞུན་ཐིག་གི་འབྲུ་ཡུངས་ཀར་ར་མོན་གྱི་འབྲུ་དང་ལྔའོ།།མཆན།ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ན་བྷུར་ཁུང་མ་ཧཱ་པྲ་མ་ཎ་ཡེ་དུ་ན་ག་ར་ཡེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱའོ༔ ཡན་ལག་ལྔ་བཀྲུས་པའི་ཆུ་གླུད་ནང་དུ་དོར༔ དེ་ནས་བལ་འདབ་སྔོ་སེར་གྱིས་མགོ་བོ་བཀབ་ལ༔ ཧོཿ རྒྱུ་སྦྱོར་བ་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཁྱོད་ལ་བན་སྔགས་མི་སྲུན་སྦྱོར་བ་མཁན་གྱིས་ཀླུ་ལ་གཏད་པ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གདུང་དུ་བྲིས་པ༔ ས་བདག་གི་གནད་དུ་གཟིར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་སྔོ་སེར་གྱི་བལ་འདབ་དང་མཉམ་དུ་བསལ་ནས་ལུས་ཤེལ་སྒོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་སང་སང་དག་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བྷུར་སྣུ་ར་ན་ཡ་ཧེ་ཤྭ་རི་ན་ཕྱེས་ཕྱེས་ཁྲོལ་ཁྲོལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལན་བདུན་དུ་བརྗོད་བཞིན་མདའ་སྟོང་གིས་བསལ་ནས་བཞག༔ དེ་ནས་དྲི་ཟན་ནད་མིག་གི་སའམ་གནས་དགུར་གནས་ལྔ་མཁལ་གོང་གཉིས་དང་གོང་གཉིས་མཆན།ཡང་ཡང་བྱུག་ནས་མཐེབ་ཀྱུ་ཉེར་གཅིག་བྱས་པ་ཆུ་ནང་དུ་དོར་བཞིན༔ ཨོཾ་ཨ་ཀར་མ་ར་ཎ་ཧ་ཏེ་ཛ་ཡ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ༔ དུ་ར་གྷ་ཏེ་རོ་ག་ན་དུཿཁ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བོར༔ དེ་ནས་བྱད་ཐག་སྔོ་དམར་གྱིས་སྲིན་ལག་སྒྱིད་ཁུང་དཔུངས་མགོ་སོ་སོར་བཅིང་ནས་ཚོན་སྐུད་སྣེ་བླ་མའི་ཕྱག་ཏུ་འཇོག༔ ཨོཾ་ཨ་ཀར་མ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་བྷུར་སྣུ་ར་ཙ་ས་ར་དེ་ཡེ་དུན་ཧཱུྃ༔ ཤག་ཁྲོལ་རྦད་ཛ་ཤི་མཾ་ན་གེ་ཡ་ཁྲོལ་ཁྲོལ་ཤིག་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་ཉེར་གཅིག་གིས་རལ་གྲི་ལ་བཏབ་ནས༔ མདོ་བཞི་ལྟག་པར་དཔུང་ཁུག་་གཉིས་སྒྱིད་ཁུང་རྣམས་སོ།།མཆན།ནས་རིམ་བཞིན་བཅད་པ་ངར་གླུད་ནང་དུ་དོར༔ དེ་ནས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་ཐབ་ཏུ་བསྒོམ་ནས་ཕ་རོལ་མི་སྲུན་པས་ལས་སྦྱོར་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་ནུས་པ་དང་བཅས་པ་ངར་གླུད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཤྭ་ར་ལོ་ཀ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཉེར་གཅིག་གིས་འབྲུ་ནག་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཐབ་ཏུ་འབུལ་ལོ༔ དེ་ནས་མེ་ལྷ་བཛྲ་མུཿཀྱིས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་སོ༔ འོ་ཆབ་ཀླུ་སྨན་དཀར་གཏོར་རྣམས་ཨ་ཀཱ་རོས་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ཀྱཻ༔ ཀླུ་རྒྱལ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་དང་༔ དུང་སྐྱོང་རིགས་ལྡན་ནོར་བུ་རྒྱས༔ པདྨ་པདྨ་ཆེན་པོ་དང་༔ དགའ་བོ་འཇོག་པོ་མཐའ་ཡས་སོགས༔ རྒྱལ་རིགས་རྗེ་རིགས་བྲམ་ཟེའི་རིགས༔ གདོལ་པ་ནག་པོ་ས་བདག་གཉན༔ གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་སྡེ་ཚོགས་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་འདོད་འབྱུང་གཏོར་མ་དང་༔ སྡུག་བསྔལ་ནད་སེལ་འོ་ཆབ་བཞེས༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་འདི༔ བན་སྔགས་མི་སྲུན་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ གཏད་ཁྲམ་མནན་དལ་པར་བུ་བསྐོར༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གདུག་ཅན་ལ༔ གཏད་པ་ཁྲོལ་ལ་མནན་པ་ཁྱོག༔ བསྡམ་པ་ཀློད་ལ་སྦྱོར་བ་ཤིག༔ བཟུང་བ་ཐོང་ལ་གཟིར་བ་བཟློག༔ ཕྱིན་ཆད་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ བཀའ་འདས་ལུས་སེམས་བརླག་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་དེ་ཤིང་རྩི་བལ་ཚོན་དང་བཅས་ཀླུ་གནས་པའི་ཆུ་མིག་ཏུ་དོར་རོ༔ དེ་ནས་ཕྱག་རྡོར་གྱིས་བསྒྲུབ་པའི་བུམ་པ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ བུམ་བཅུད་གཏུམ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ བུ་ལ་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔ མི་ཤིགས་མི་འགྱུར་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མངོན་གྱུར་ཡང་དག་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་པ་མགོར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་ཁོང་དུ་གཏོང་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་འབྱུང་ལྔའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚེ་འགུགས་ནི༔ བཾཿའབྱུང་བ་ལྔ་པོ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ སྐྱེ་འཆི་བྲལ་བའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སེམས་ཀྱི་ཁམས༔ མཁའ་འགྲོ་ལྔ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨེ་བཾ་ལཾ་ཡཾ་རཾ་ཨ་ཡུརྫྙ་ན་ཚེ་བྷྲུྃ་གཡུ་བྷྲུྃ་གཡུ་ཚེ་བྷྲུྃ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ལིང་ག་དབང་ཚང་ལ་འགུགས་བསྟིམ་ནན་དུ་བྱས༔ ཤི་ལྟེབ་བྱས་ནས་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་དཀྲིས༔ དུག་སྣས་བྱུགས་ཏེ་ཀླུ་གཉན་སར་དམིགས་བསལ་སོགས་གཏད་བཅོལ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ༔ དམིགས་བསལ་མེད་ན་ཚེ་འགུགས་རྗེས་བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀལྤ་ལ་བྷ་དྲས་གསུང་བསྐུལ་བཞིན་བདུད་འཇོམས་པས་འཕྲལ་དུ་བྲིས་པའོ། །དགེའོ།། དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 09:30, 4 September 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: lha chen dbang phyug chen po'i las kyi man ngag 'thor bu'i skor gyi gtad khrol rdo rje'i spu gri: TTDL-ZABTER-08-NYA-042.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 8, Text 42, Pages 383-390 (Folios 1a1 to 4b5)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las lha chen dbang phyug chen po'i las kyi man ngag 'thor bu'i skor gyi gtad khrol rdo rje'i spu gri. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 8: 383-390. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: gtad khrol   Verso: bdud 'joms bka' srung lha chen
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Activity Practices - las tshogs
Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀལྤ་ལ་བྷ་དྲས་གསུང་བསྐུལ་བཞིན་བདུད་འཇོམས་པས་འཕྲལ་དུ་བྲིས་པའོ། །དགེའོ།། དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

zhes pa 'di nyid rnal 'byor ma kalpa la b+ha dras gsung bskul bzhin bdud 'joms pas 'phral du bris pa'o/_/dge'o//_dge'o/_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ལས་ཀྱི་མན་ངག་འཐོར་བུའི་སྐོར་གྱི་གཏད་ཁྲོལ་རྡོ་རྗེའི་སྤུ་གྲི་བཞུགས་སོ༔


ཐྂ༎༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) རྒྱལ་དབང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ༔ བཏུད་ནས་མི་སྲུན་སྦྱོར་བའི་ལས༔ གཏད་ཁྲོལ་རྡོ་རྗེའི་སྤུ་གྲི་བསྟན༔ གུ་གུལ་དཀར་ནག་དྲི་སྤོས་ལྔ་སྤང་སྤོས་ཤིང་ཀུན་སྒོག་སྐྱ་ཛ་ཏི་གླ་རྩི་མཆན།༔ ཁྲག་སྣ་དུག་གིས་སྦག་པ་དང་༔ ཀླུ་སྨན་དཀར་གཏོར་འོ་ཆབ་སོགས༔ འོག་ཏུ་མཁོ་བའི་རྫས་ཀུན་བསགས༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་སྤུ་གྲི་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་པ༔ དབུ་སྐྲ་ཐོད་དུ་བཅིངས་ཤིང་ཟར་བུ་སྐུ་རྒྱབ་ཁྲོལ་བ༔ ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས་བརྗིད་ཀྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱེད་དོ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་སྐྱོང་གི་བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་མཐུ་ནུས་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་འབར་བར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཾཿསྟོང་རྩ་བརྗོད་མཐར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་ལྷ༔ དབང་ཆེན་ལྷ་ཡི་བླ་མར་བཞེངས༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་རྨད་བྱུང་བ༔ མཐུ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་ལིང་ག་དབང་ཚང་བསྲུང་བྱའི་མཁན་མིང་དང་བཅས་པ་དུག་སྦྲུལ་དཀར་ནག་གིས་འཁྱུད་པར་བྲི༔ གཞན་ཡང་ལིང་ག་དབང་ཚང་དམིགས་བསལ་ཡོད་སྐབས་འདི་བཞིན་དང་མེད་ན་མི་དགོས་མཆན།བན་སྔགས་གང་ཡིན་གྱི་མཁན་མིང་མཐར་བླ་འགུགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་༔ སྦྲུལ་དཀར་ནག་གིས་འཁྱུད་ཅིང་རྩེ་ཆུང་གཉིས་ཟ་བ༔ དེ་འདྲ་བའི་མཐའ་མར་བདེན་ཚིག་དམོད་པ་ཛ་ཁྲམ་དང་བཅས་པ་བཀོད༔ བསྒྲུབ་བྱའི་ལིང་ག་ལ་ཟག་རྫས་དང་ཀླུ་སྦྲུལ་དཀར་ནག་ལ་ཀླུ་སྨན་བྱུག་ནས༔ འགུགས་གཞུག་བསྐྱེད་བསྟིམ་ཡང་ཡང་བྱ༔ དེ་ནས་ལྷ་ཆེན་ནག་པོའི་ཕྱག་གི་སྤུ་གྲི་མནན་གཏད་ཀྱི་ས་དང་ཆུ་མཚོ་ལ་བཏབ་པས་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་གཏད་ཡུལ་གྱི་ཀླུ་གཉན་སོགས་གང་ཡིན་པ་འོད་ནག་གི་རྣམ་པར་འདུས་ཤིང་ལིང་ག་ལ་རྫོགས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཏྲི་ཁུག་ནྲི་ཛ་བྷྲཾ་བྷྱོ་ཧ་རཾ་ཡཾ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་ལིང་ག་འགུལ་བ་འོད་འཁྱུག་པ་སོགས་འོང་ངེས་སོ༔ དེ་དུས་སྦྲུལ་ལ་དྲི་ལྔ་དུག་ཁྲག་དང་༔ ལིངྒའི་དབང་པོ་ལ་སྨན་དྲུག་དཀར་གསུམ་ག་བུར་སྦྲང་རྩི་གཅིག་ཏུ་བརྩི་གླ་རྩི་གུ་གུལ་དཀར་པོ་མཆན།འོ་ཆབ་རྣམས་བྱུག་ལ༔ ཨ་ཀར་མ་ཤིག་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཤིག་ཤིག༔ ནཱ་གའི་ཙིཏྟ་ཟུངས་ཟུངས༔ ནཱ་གའི་ཤ་ལ་ཛ་ཛཿནཱ་གའི་དབུགས་ལ་འུབ་འུབ༔ རྦད་ནན་ཤིག་ཙིཏྟ་གཏུབ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྗོད་ཅིང་ཐུན་གསུམ་ཡུངས་དཀར་ཡུངས་ནག་བྲ་བོ་མཆན།གྱིས་ནན་དུ་བྲབ༔ དེ་དུས་རྨི་ལམ་དུ་ཀླུའི་གཟུགས་སྟོན་ནས་འོང་བ༔ སྦལ་སྦྲུལ་སོགས་ཉི་ཚན་བྱེ་ཚན་གྱིས་གདུང་བ་སོགས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་དུས་གཟིར་བའི་སྔགས་བརྗོད་དོ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀར་མ་ཤིག་ཤིག༔ སྲོག་དུང་དུང་ཛཿའུར་བ་འུར་བ༔ ག་རུ་ཌ་ཨེ་ས་མ་ཡ་རྦད་དུ་ན་དུན་ཧེ་དུན་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྗོད་དེ་དྲི་ལྔ་ཁྲག་སྣ་ལ་བཏབ་ནས་ཀླུ་གཟུགས་ལ་བྱུག་པས་ཁས་ལེན་དུ་འོང་ངོ་༔ དེ་དུས་ཀླུ་གཟུགས་ལ་འོ་ཆབ་ཀླུ་སྨན་སོགས་བྱུག་ལ༔ ཨོཾ་ཨ་ཛ་ཡ༔ ནི་ལ་མ་ཧེ་རི་རི་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་ཁྲོལ་ཁྲོལ་བི་པ་ཧུ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཞེས་བརྗོད་ལ་དམིགས་པའི་གནད་གཟེར་ལ་འབད་དོ༔ དེ་ནས་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་གདན་ནག་གི་སྟེང་དུ་སྡོད་བཅུག་ལ༔ དུད་གསུམ་ཕང་དུད་སྦྲ་དུད་བྲག་ཕུག་གི་ངོས་ཆགས་པའི་དུད་པ་གསུམ་ལ་རྒྱ་སྤོས་སྤང་སྤོས་སྣུམ་སྤོས་གསུམ་གྱིས་ངར་བཏབ་བོ་མཆན།འབྲུ་ལྔ་བདུག་ལ༔ སྲན་ནག་སོ་བའི་འབྲུ་ཞུན་ཐིག་གི་འབྲུ་ཡུངས་ཀར་ར་མོན་གྱི་འབྲུ་དང་ལྔའོ།།མཆན།ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ན་བྷུར་ཁུང་མ་ཧཱ་པྲ་མ་ཎ་ཡེ་དུ་ན་ག་ར་ཡེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱའོ༔ ཡན་ལག་ལྔ་བཀྲུས་པའི་ཆུ་གླུད་ནང་དུ་དོར༔ དེ་ནས་བལ་འདབ་སྔོ་སེར་གྱིས་མགོ་བོ་བཀབ་ལ༔ ཧོཿ རྒྱུ་སྦྱོར་བ་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཁྱོད་ལ་བན་སྔགས་མི་སྲུན་སྦྱོར་བ་མཁན་གྱིས་ཀླུ་ལ་གཏད་པ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གདུང་དུ་བྲིས་པ༔ ས་བདག་གི་གནད་དུ་གཟིར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་སྔོ་སེར་གྱི་བལ་འདབ་དང་མཉམ་དུ་བསལ་ནས་ལུས་ཤེལ་སྒོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་སང་སང་དག་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བྷུར་སྣུ་ར་ན་ཡ་ཧེ་ཤྭ་རི་ན་ཕྱེས་ཕྱེས་ཁྲོལ་ཁྲོལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལན་བདུན་དུ་བརྗོད་བཞིན་མདའ་སྟོང་གིས་བསལ་ནས་བཞག༔ དེ་ནས་དྲི་ཟན་ནད་མིག་གི་སའམ་གནས་དགུར་གནས་ལྔ་མཁལ་གོང་གཉིས་དང་གོང་གཉིས་མཆན།ཡང་ཡང་བྱུག་ནས་མཐེབ་ཀྱུ་ཉེར་གཅིག་བྱས་པ་ཆུ་ནང་དུ་དོར་བཞིན༔ ཨོཾ་ཨ་ཀར་མ་ར་ཎ་ཧ་ཏེ་ཛ་ཡ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ༔ དུ་ར་གྷ་ཏེ་རོ་ག་ན་དུཿཁ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བོར༔ དེ་ནས་བྱད་ཐག་སྔོ་དམར་གྱིས་སྲིན་ལག་སྒྱིད་ཁུང་དཔུངས་མགོ་སོ་སོར་བཅིང་ནས་ཚོན་སྐུད་སྣེ་བླ་མའི་ཕྱག་ཏུ་འཇོག༔ ཨོཾ་ཨ་ཀར་མ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་བྷུར་སྣུ་ར་ཙ་ས་ར་དེ་ཡེ་དུན་ཧཱུྃ༔ ཤག་ཁྲོལ་རྦད་ཛ་ཤི་མཾ་ན་གེ་ཡ་ཁྲོལ་ཁྲོལ་ཤིག་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་ཉེར་གཅིག་གིས་རལ་གྲི་ལ་བཏབ་ནས༔ མདོ་བཞི་ལྟག་པར་དཔུང་ཁུག་་གཉིས་སྒྱིད་ཁུང་རྣམས་སོ།།མཆན།ནས་རིམ་བཞིན་བཅད་པ་ངར་གླུད་ནང་དུ་དོར༔ དེ་ནས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་ཐབ་ཏུ་བསྒོམ་ནས་ཕ་རོལ་མི་སྲུན་པས་ལས་སྦྱོར་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་ནུས་པ་དང་བཅས་པ་ངར་གླུད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཤྭ་ར་ལོ་ཀ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཉེར་གཅིག་གིས་འབྲུ་ནག་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཐབ་ཏུ་འབུལ་ལོ༔ དེ་ནས་མེ་ལྷ་བཛྲ་མུཿཀྱིས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་སོ༔ འོ་ཆབ་ཀླུ་སྨན་དཀར་གཏོར་རྣམས་ཨ་ཀཱ་རོས་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ཀྱཻ༔ ཀླུ་རྒྱལ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་དང་༔ དུང་སྐྱོང་རིགས་ལྡན་ནོར་བུ་རྒྱས༔ པདྨ་པདྨ་ཆེན་པོ་དང་༔ དགའ་བོ་འཇོག་པོ་མཐའ་ཡས་སོགས༔ རྒྱལ་རིགས་རྗེ་རིགས་བྲམ་ཟེའི་རིགས༔ གདོལ་པ་ནག་པོ་ས་བདག་གཉན༔ གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་སྡེ་ཚོགས་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་འདོད་འབྱུང་གཏོར་མ་དང་༔ སྡུག་བསྔལ་ནད་སེལ་འོ་ཆབ་བཞེས༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་འདི༔ བན་སྔགས་མི་སྲུན་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ གཏད་ཁྲམ་མནན་དལ་པར་བུ་བསྐོར༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གདུག་ཅན་ལ༔ གཏད་པ་ཁྲོལ་ལ་མནན་པ་ཁྱོག༔ བསྡམ་པ་ཀློད་ལ་སྦྱོར་བ་ཤིག༔ བཟུང་བ་ཐོང་ལ་གཟིར་བ་བཟློག༔ ཕྱིན་ཆད་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ བཀའ་འདས་ལུས་སེམས་བརླག་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་དེ་ཤིང་རྩི་བལ་ཚོན་དང་བཅས་ཀླུ་གནས་པའི་ཆུ་མིག་ཏུ་དོར་རོ༔ དེ་ནས་ཕྱག་རྡོར་གྱིས་བསྒྲུབ་པའི་བུམ་པ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ བུམ་བཅུད་གཏུམ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ བུ་ལ་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔ མི་ཤིགས་མི་འགྱུར་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མངོན་གྱུར་ཡང་དག་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་པ་མགོར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་ཁོང་དུ་གཏོང་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་འབྱུང་ལྔའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚེ་འགུགས་ནི༔ བཾཿའབྱུང་བ་ལྔ་པོ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ སྐྱེ་འཆི་བྲལ་བའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སེམས་ཀྱི་ཁམས༔ མཁའ་འགྲོ་ལྔ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨེ་བཾ་ལཾ་ཡཾ་རཾ་ཨ་ཡུརྫྙ་ན་ཚེ་བྷྲུྃ་གཡུ་བྷྲུྃ་གཡུ་ཚེ་བྷྲུྃ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ལིང་ག་དབང་ཚང་ལ་འགུགས་བསྟིམ་ནན་དུ་བྱས༔ ཤི་ལྟེབ་བྱས་ནས་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་དཀྲིས༔ དུག་སྣས་བྱུགས་ཏེ་ཀླུ་གཉན་སར་དམིགས་བསལ་སོགས་གཏད་བཅོལ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ༔ དམིགས་བསལ་མེད་ན་ཚེ་འགུགས་རྗེས་བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀལྤ་ལ་བྷ་དྲས་གསུང་བསྐུལ་བཞིན་བདུད་འཇོམས་པས་འཕྲལ་དུ་བྲིས་པའོ། །དགེའོ།། དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-08-NYA-042&oldid=16471"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.