TTDL-ZABTER-08-NYA-013: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-08-NYA-013
No edit summary
No edit summary
 
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཚོགས་མཆོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་དཔུང་༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: lha chen dbang phyug chen po'i tshogs mchod 'dod yon sprin dpung:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las lha chen dbang phyug chen po'i tshogs mchod 'dod yon sprin dpung''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 8: 91-95. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 8: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms srung ma
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=08
|volnumtib=༨
|volnumtib=༨
|volyigtib=ཉ
|volyigtib=ཉ
|volumenumber=08
|totalvolumes=21
|volumeLetter=NYA
|textnuminvol=013
|textnuminvol=013
|pagenumbers=91-95
|totalpages=5
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3a4
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=tshogs mchod
|versonotes=bdud 'joms bka' srung lha chen
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་གཉིས་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་མཐར་སློབ་མའི་མཆོག་གྱུར་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་དབང་པོ་དང་བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di ni khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te mi lo nyer gnyis bar du bka' rgyas btab ste mthar slob ma'i mchog gyur 'jigs med blo gros dbang po dang bsod nams bkra shis gnyis kyis bskul ngor gtan la phab pa'i yi ge pa ni blo bzang ye shes rdo rje'o/_/dge'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-08-NYA-013.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-08-NYA-013.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=NYA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-08-NYA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-08-NYA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|བརྡ་ཡིག་༠༠༠༠༠༠༠༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཚོགས་མཆོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་དཔུང་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ བརྡ་ཡིག་༠༠༠༠༠༠༠༩༡༔ ལྷ་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་གྱུར་ཏེ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་འབེབས་པའི་ཕྱིར༔ འབྱོར་ཚོགས་ཟས་སྣ་བཏུང་སྐྱེམས་ཚོགས༔ རི་རབ་རོལ་མཆོའི་ཚུལ་དུ་སྤུངས༔ ཏིང་འཛིན་འཕྲུལ་གྱི་འདོད་ཡོན་གཏེར༔ བསྒྱུར་ཏེ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས༔ ལན་བདུན་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ རྃཿལས་མེ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡྃཿལས་རླུང་བྱུང་འབག་རྩོག་གཏོར༔ ཁྃཿལས་ཆུ་བྱུང་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ ཨཱཿཡིས་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་སྤེལ༔ ཧཱུྃ་གིས་མི་ཟད་གཏེར་དུ་སྤེལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྟོན་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་ནས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ སྟོན་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལྷ་གནས་སུ༔ ཏིང་འཛིན་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ འཕྲུལ་དགའ་ལྷ་ཡི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཁན༔ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ དགའ་དང་བདེ་བའི་དབང་ཆེན་པོ༔ ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞས་ཟས་རོ་བརྒྱའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་སྡོད་འཁོར༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཀུན༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ སྐུ་ཡི་གཟི་མདངས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ གསུང་གི་འགགས་པ་ཁྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ ཐུགས་ཀྱི་མི་བཞེད་དག་གྱུར་ཅིག༔ གྲོགས་ལྟར་བསྟེན་ནོ་ཕྲག་མ་དོག༔ སྤུན་ལྟར་བསྟེན་ནོ་བརྩེ་མ་ཆུང་༔ བྲན་ལྟར་བསྟེན་ནོ་ལས་མ་གཡེལ༔ འབངས་ལྟར་བསྟེན་ནོ་གོང་མ་གཡེལ༔ འབོད་པའི་དུས་སུ་སྙན་མ་སྲ༔ བསྟེན་པའི་དུས་སུ་རྒྱང་མ་རིང་༔ སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་ཐུགས་མ་གཡེལ༔ བསྐུལ་བའི་དུས་སུ་བང་མ་བུལ༔ དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཚེ་སྟེར་མ་ཞན༔ ཞི་ལས་བཅོལ་ཚེ་བྱིན་མ་ཆུང་༔ བཟློག་ལས་བཅོལ་ཚེ་སྟོབས་མ་ཞན༔ རྒྱས་པའི་ལས་ལ་རྒྱ་མ་ཆུང་༔ དབང་གི་ལས་ལ་བློ་མ་ཞན༔ དྲག་པོའི་ལས་ལ་རྩལ་མ་ཆུང་༔ དགྲ་ལ་རྦད་ཚེ་དུས་མ་འགྱངས༔ ང་དང་ཁྱོད་གཉིས་སྲིད་འཚོའི་བར༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འབྲལ་མི་བྱ༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་གཏའ་རུ་འཇོག༔ ལྷ་ཁྱོད་སྒྲུབ་པའི་དོན་མ་ཆུང་༔ གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་བསླུ་ན༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཁྲིམས་དང་འགལ༔ རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ཤི་ཀ་རེ༔ དེ་བས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ག་ཎ་པ་ཏི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿདེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་པདྨ་འབྱུང་༔ གསང་སྔགས་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ དྲང་སྲོང་ལྷ་ཡི་བླ་མ་ཆེ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེ་དང་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ འདོད་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་བདག་ཉིད་དང་༔ དབང་ཕྱུག་ཚོགས་བདག་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཀུན༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་ཚོགས་ཀྱིས་བཤགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ དེ་ནས་བསྒྲལ་ལས་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་གཟུང་འཛིན་རྐྱེན་སྣང་གི༔ བདུད་དང་རཱུ་ཏྲ་ལོག་འདྲེན་ཀུན༔ བླ་མ་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་དང་༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོད༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ནས་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ལྟའི་རཱུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ཕུང་པོ་ཁམས༔ བླ་མ་མཆོག་དང་དབང་ཕྱུག་གི༔ ཞལ་དུ་བསྟབས་པོ་ལྷག་མེད་རོལ༔ མཱ་ར་ཡ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་དྲུག་དང་ལམ་རྒྱུད་ལྔ༔ ཁམས་གསུམ་ལ་གནས་སེམས་ཅན་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལྷག་མའི་བཤལ་ཆུ་འབུལ༔ སོ་སོའི་ཡིད་མཐུན་འབྱུང་གྱུར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདིས༔ དཀོན་མཆོག་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ བགེགས་རིགས་ཐམས་ཅད་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ལྷ་ལ་ཉེས་འགལ་མེད་པར་ཤོག༔ འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་འབྱུང་གྱུར་ཅིག༔ ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སོད་གྱུར་ཅིག༔ ཤ་མཁོན་རྩོད་པ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པ་བཞིན༔ ཐམས་ཅད་དགའ་བདེའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ༔ འདི་ཡིས་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ནས༔ སྙིང་ཉེ་བྱམས་བརྩེ་དང་ལྡན་འགྱུར༔ དེ་མཐུས་འདོད་དོན་ཀུན་ཡང་འགྲུབ༔ ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་ལ་འདི་གལ་ཆེ༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་གཉིས་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་མཐར་སློབ་མའི་མཆོག་གྱུར་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་དབང་པོ་དང་བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ།།དགེའོ།།།།}}
{{TibP|ཐྂ༎༔  ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཚོགས་མཆོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་དཔུང་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  ལྷ་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་གྱུར་ཏེ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་འབེབས་པའི་ཕྱིར༔ འབྱོར་ཚོགས་ཟས་སྣ་བཏུང་སྐྱེམས་ཚོགས༔ རི་རབ་རོལ་མཆོའི་ཚུལ་དུ་སྤུངས༔ ཏིང་འཛིན་འཕྲུལ་གྱི་འདོད་ཡོན་གཏེར༔ བསྒྱུར་ཏེ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས༔ ལན་བདུན་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ རྃཿལས་མེ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡྃཿལས་རླུང་བྱུང་འབག་རྩོག་གཏོར༔ ཁྃཿལས་ཆུ་བྱུང་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ ཨཱཿཡིས་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་སྤེལ༔ ཧཱུྃ་གིས་མི་ཟད་གཏེར་དུ་སྤེལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྟོན་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་ནས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ སྟོན་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལྷ་གནས་སུ༔ ཏིང་འཛིན་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ འཕྲུལ་དགའ་ལྷ་ཡི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཁན༔ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ དགའ་དང་བདེ་བའི་དབང་ཆེན་པོ༔ ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞས་ཟས་རོ་བརྒྱའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་སྡོད་འཁོར༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཀུན༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ སྐུ་ཡི་གཟི་མདངས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ གསུང་གི་འགགས་པ་ཁྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ ཐུགས་ཀྱི་མི་བཞེད་དག་གྱུར་ཅིག༔ གྲོགས་ལྟར་བསྟེན་ནོ་ཕྲག་མ་དོག༔ སྤུན་ལྟར་བསྟེན་ནོ་བརྩེ་མ་ཆུང་༔ བྲན་ལྟར་བསྟེན་ནོ་ལས་མ་གཡེལ༔ འབངས་ལྟར་བསྟེན་ནོ་གོང་མ་གཡེལ༔ འབོད་པའི་དུས་སུ་སྙན་མ་སྲ༔ བསྟེན་པའི་དུས་སུ་རྒྱང་མ་རིང་༔ སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་ཐུགས་མ་གཡེལ༔ བསྐུལ་བའི་དུས་སུ་བང་མ་བུལ༔ དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཚེ་སྟེར་མ་ཞན༔ ཞི་ལས་བཅོལ་ཚེ་བྱིན་མ་ཆུང་༔ བཟློག་ལས་བཅོལ་ཚེ་སྟོབས་མ་ཞན༔ རྒྱས་པའི་ལས་ལ་རྒྱ་མ་ཆུང་༔ དབང་གི་ལས་ལ་བློ་མ་ཞན༔ དྲག་པོའི་ལས་ལ་རྩལ་མ་ཆུང་༔ དགྲ་ལ་རྦད་ཚེ་དུས་མ་འགྱངས༔ ང་དང་ཁྱོད་གཉིས་སྲིད་འཚོའི་བར༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འབྲལ་མི་བྱ༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་གཏའ་རུ་འཇོག༔ ལྷ་ཁྱོད་སྒྲུབ་པའི་དོན་མ་ཆུང་༔ གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་བསླུ་ན༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཁྲིམས་དང་འགལ༔ རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ཤི་ཀ་རེ༔ དེ་བས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ག་ཎ་པ་ཏི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿདེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་པདྨ་འབྱུང་༔ གསང་སྔགས་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ དྲང་སྲོང་ལྷ་ཡི་བླ་མ་ཆེ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེ་དང་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ འདོད་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་བདག་ཉིད་དང་༔ དབང་ཕྱུག་ཚོགས་བདག་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཀུན༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་ཚོགས་ཀྱིས་བཤགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ དེ་ནས་བསྒྲལ་ལས་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་གཟུང་འཛིན་རྐྱེན་སྣང་གི༔ བདུད་དང་རཱུ་ཏྲ་ལོག་འདྲེན་ཀུན༔ བླ་མ་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་དང་༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོད༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ནས་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ལྟའི་རཱུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ཕུང་པོ་ཁམས༔ བླ་མ་མཆོག་དང་དབང་ཕྱུག་གི༔ ཞལ་དུ་བསྟབས་པོ་ལྷག་མེད་རོལ༔ མཱ་ར་ཡ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་དྲུག་དང་ལམ་རྒྱུད་ལྔ༔ ཁམས་གསུམ་ལ་གནས་སེམས་ཅན་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལྷག་མའི་བཤལ་ཆུ་འབུལ༔ སོ་སོའི་ཡིད་མཐུན་འབྱུང་གྱུར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདིས༔ དཀོན་མཆོག་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ བགེགས་རིགས་ཐམས་ཅད་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ལྷ་ལ་ཉེས་འགལ་མེད་པར་ཤོག༔ འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་འབྱུང་གྱུར་ཅིག༔ ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སོད་གྱུར་ཅིག༔ ཤ་མཁོན་རྩོད་པ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པ་བཞིན༔ ཐམས་ཅད་དགའ་བདེའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ༔ འདི་ཡིས་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ནས༔ སྙིང་ཉེ་བྱམས་བརྩེ་དང་ལྡན་འགྱུར༔ དེ་མཐུས་འདོད་དོན་ཀུན་ཡང་འགྲུབ༔ ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་ལ་འདི་གལ་ཆེ༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་གཉིས་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་མཐར་སློབ་མའི་མཆོག་གྱུར་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་དབང་པོ་དང་བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 14:09, 13 August 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: lha chen dbang phyug chen po'i tshogs mchod 'dod yon sprin dpung: TTDL-ZABTER-08-NYA-013.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 8, Text 13, Pages 91-95 (Folios 1a1 to 3a4)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las lha chen dbang phyug chen po'i tshogs mchod 'dod yon sprin dpung. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 8: 91-95. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: tshogs mchod   Verso: bdud 'joms bka' srung lha chen
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo
Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་གཉིས་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་མཐར་སློབ་མའི་མཆོག་གྱུར་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་དབང་པོ་དང་བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ།།

zhes pa 'di ni khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te mi lo nyer gnyis bar du bka' rgyas btab ste mthar slob ma'i mchog gyur 'jigs med blo gros dbang po dang bsod nams bkra shis gnyis kyis bskul ngor gtan la phab pa'i yi ge pa ni blo bzang ye shes rdo rje'o/_/dge'o//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཚོགས་མཆོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་དཔུང་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) ལྷ་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་གྱུར་ཏེ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་འབེབས་པའི་ཕྱིར༔ འབྱོར་ཚོགས་ཟས་སྣ་བཏུང་སྐྱེམས་ཚོགས༔ རི་རབ་རོལ་མཆོའི་ཚུལ་དུ་སྤུངས༔ ཏིང་འཛིན་འཕྲུལ་གྱི་འདོད་ཡོན་གཏེར༔ བསྒྱུར་ཏེ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས༔ ལན་བདུན་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ རྃཿལས་མེ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡྃཿལས་རླུང་བྱུང་འབག་རྩོག་གཏོར༔ ཁྃཿལས་ཆུ་བྱུང་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ ཨཱཿཡིས་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་སྤེལ༔ ཧཱུྃ་གིས་མི་ཟད་གཏེར་དུ་སྤེལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྟོན་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་ནས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ སྟོན་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལྷ་གནས་སུ༔ ཏིང་འཛིན་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ འཕྲུལ་དགའ་ལྷ་ཡི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཁན༔ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ དགའ་དང་བདེ་བའི་དབང་ཆེན་པོ༔ ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞས་ཟས་རོ་བརྒྱའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་སྡོད་འཁོར༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཀུན༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ སྐུ་ཡི་གཟི་མདངས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ གསུང་གི་འགགས་པ་ཁྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ ཐུགས་ཀྱི་མི་བཞེད་དག་གྱུར་ཅིག༔ གྲོགས་ལྟར་བསྟེན་ནོ་ཕྲག་མ་དོག༔ སྤུན་ལྟར་བསྟེན་ནོ་བརྩེ་མ་ཆུང་༔ བྲན་ལྟར་བསྟེན་ནོ་ལས་མ་གཡེལ༔ འབངས་ལྟར་བསྟེན་ནོ་གོང་མ་གཡེལ༔ འབོད་པའི་དུས་སུ་སྙན་མ་སྲ༔ བསྟེན་པའི་དུས་སུ་རྒྱང་མ་རིང་༔ སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་ཐུགས་མ་གཡེལ༔ བསྐུལ་བའི་དུས་སུ་བང་མ་བུལ༔ དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཚེ་སྟེར་མ་ཞན༔ ཞི་ལས་བཅོལ་ཚེ་བྱིན་མ་ཆུང་༔ བཟློག་ལས་བཅོལ་ཚེ་སྟོབས་མ་ཞན༔ རྒྱས་པའི་ལས་ལ་རྒྱ་མ་ཆུང་༔ དབང་གི་ལས་ལ་བློ་མ་ཞན༔ དྲག་པོའི་ལས་ལ་རྩལ་མ་ཆུང་༔ དགྲ་ལ་རྦད་ཚེ་དུས་མ་འགྱངས༔ ང་དང་ཁྱོད་གཉིས་སྲིད་འཚོའི་བར༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འབྲལ་མི་བྱ༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་གཏའ་རུ་འཇོག༔ ལྷ་ཁྱོད་སྒྲུབ་པའི་དོན་མ་ཆུང་༔ གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་བསླུ་ན༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཁྲིམས་དང་འགལ༔ རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ཤི་ཀ་རེ༔ དེ་བས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ག་ཎ་པ་ཏི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿདེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་པདྨ་འབྱུང་༔ གསང་སྔགས་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ དྲང་སྲོང་ལྷ་ཡི་བླ་མ་ཆེ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེ་དང་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ འདོད་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་བདག་ཉིད་དང་༔ དབང་ཕྱུག་ཚོགས་བདག་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཀུན༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་ཚོགས་ཀྱིས་བཤགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ དེ་ནས་བསྒྲལ་ལས་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་གཟུང་འཛིན་རྐྱེན་སྣང་གི༔ བདུད་དང་རཱུ་ཏྲ་ལོག་འདྲེན་ཀུན༔ བླ་མ་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་དང་༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོད༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ནས་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ལྟའི་རཱུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ཕུང་པོ་ཁམས༔ བླ་མ་མཆོག་དང་དབང་ཕྱུག་གི༔ ཞལ་དུ་བསྟབས་པོ་ལྷག་མེད་རོལ༔ མཱ་ར་ཡ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་དྲུག་དང་ལམ་རྒྱུད་ལྔ༔ ཁམས་གསུམ་ལ་གནས་སེམས་ཅན་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལྷག་མའི་བཤལ་ཆུ་འབུལ༔ སོ་སོའི་ཡིད་མཐུན་འབྱུང་གྱུར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདིས༔ དཀོན་མཆོག་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ བགེགས་རིགས་ཐམས་ཅད་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ལྷ་ལ་ཉེས་འགལ་མེད་པར་ཤོག༔ འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་འབྱུང་གྱུར་ཅིག༔ ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སོད་གྱུར་ཅིག༔ ཤ་མཁོན་རྩོད་པ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པ་བཞིན༔ ཐམས་ཅད་དགའ་བདེའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ༔ འདི་ཡིས་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ནས༔ སྙིང་ཉེ་བྱམས་བརྩེ་དང་ལྡན་འགྱུར༔ དེ་མཐུས་འདོད་དོན་ཀུན་ཡང་འགྲུབ༔ ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་ལ་འདི་གལ་ཆེ༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་གཉིས་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་མཐར་སློབ་མའི་མཆོག་གྱུར་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་དབང་པོ་དང་བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-08-NYA-013&oldid=10768"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.