TTDL-ZABTER-08-NYA-021: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-08-NYA-021
No edit summary
m (Text replacement - "༴" to "༴ ")
 
(2 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་དྲག་བསྐུལ་འཇིག་རྟེན་ཕུང་བྱེད༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: lha chen dbang phyug chen po'i drag bskul 'jig rten phung byed:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las lha chen dbang phyug chen po'i drag bskul 'jig rten phung byed''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 8: 159-166. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 8: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Invocations - bskul ba
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms srung ma
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=08
|volnumtib=༨
|volnumtib=༨
|volyigtib=ཉ
|volyigtib=ཉ
|volumenumber=08
|totalvolumes=21
|volumeLetter=NYA
|textnuminvol=021
|textnuminvol=021
|pagenumbers=159-166
|totalpages=8
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=4b5
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=drag bskul
|versonotes=bdud 'joms bka' srung lha chen
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་དབང་པོས་བསྐུལ་ངོར་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རང་སློབ་བློ་བཟང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di yang khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gser smad rnga la stag rtse'i g.yas logs rdo rje brag nas bton te mthar 'jigs med blo gros dbang pos bskul ngor dag par phab pa'i yi ge pa ni rang slob blo bzang chos nyid kyi rdo rje'o/_/dge'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-08-NYA-021.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-08-NYA-021.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=NYA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-08-NYA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-08-NYA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|བརྡ་ཡིག་༠༠༠༠༠༠༠༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་དྲག་བསྐུལ་འཇིག་རྟེན་ཕུང་བྱེད་བཞུགས་སོ༔  
{{TibP|ཐྂ༎༔  ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་དྲག་བསྐུལ་འཇིག་རྟེན་ཕུང་བྱེད་བཞུགས་སོ༔  
བརྡ་ཡིག་༠༠༠༠༠༠༠༡༦༠༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ ཟབ་གསང་ཉམས་ལེན་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ འཚེ་བ་དགྲ་ཡིས་རྒོལ་བའི་ཚེ༔ རྒྱབ་བརྟེན་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་བྱ༔ ལས་ཀ་དྲག་པོའི་མཐུ་ལ་བྱ༔ དཔུང་རོགས་བཀའ་སྲུང་གཉན་པོར་བཅོལ༔ དེ་ཕྱིར་བསྐུལ་བ་ཟབ་མོ་གནད༔ ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ལ༔ དམར་གཏོར་ཁྲག་སྐྱེམས་ཀྱིས་བྲན་ཏེ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཀྱཻ༔ བསླུ་མེད་སྐྱབས་གནས་དམ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཐར་དང་རྣམ་མཁྱེན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་གསུམ༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་སྐུ་གསུམ་དབྱིངས༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་དགོངས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཕྱོགས་རིས་མི་མངའ་ཡང་༔ བརྒྱུད་འཛིན་སྡུག་བསྔལ་གདུང་བ་མི་བཟོད་པས༔ རྩེ་གཅིག་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་འོ་དོད་འབོད༔ ཐུགས་རྗེའི་རོལ་གར་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ཟླ་བཞིན༔ གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི༔ ཚིག་དང་དོན་ལ་མི་བསླུ་བདེན་མཆིས་ན༔ རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་རོལ་གར་སྩོལ༔ བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མཛོད་ཅིག་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ང་ཡིས་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་དང་སྲུང་མ་རྣམས༔ མངོན་གྱུར་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉར་མཆིས་པར་མཛོད༔ བློ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཁྱོད་ལ་གཏོད་དོ་བཅོལ༔ བསླུའམ་མི་བསླུ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཧོཿདགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་ལྷ་དང་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ དོ་ནུབ་རྦད་བསྐུལ་དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཆོས༔ གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་ཆེ༔ བསྐུལ་ལོ་དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ གཟུགས་ཁམས་དབང་ཕྱུག་བདེ་དང་གསལ་བའི་བདག༔ བསྐུལ་ལོ་དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལྷ་ཡི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ དྲང་སྲོང་ལྷ་ཡི་བླ་མ་དབང་ཕྱུག་ཆེ༔ བསྐུལ་ལོ་དམ་ཚིག་ཐུགས༴འཕྲུལ་དགའ་ལྷ་ཡི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས༔ དབང་ཕྱུག་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ བསྐུལ་ལོ་དམ་ཚིག་ཐུགས༴དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས༔ དབང་ཕྱུག་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ བསྐུལ་ལོ་དམ་ཚིག་ཐུགས༴ཁམས་གསུམ་ཁྱབ་བདག་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཆེ༔ འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ བསྐུལ་ལོ་དམ་ཚིག་ཐུགས༴ལྷ་ཡི་ལྷ་མགོན་མ་མོ་དམ་ཅན་རྣམས༔ ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་ལས་མ་བྱུང་མེད༔ མགོན་པོ་ཕོ་རྒྱུད་ལྷ་མོ་མོ་རྒྱུད་རྣམས༔ བསྐུལ་ལོ་དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་དྲེགས་ཅན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་འཁོར༔ སྲིད་གསུམ་དབང་ཕྱུག་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ཁྲོ་གཏུམ་ནག་པོ་རྔམས་པའི་ཞལ༔ གཡས་ན་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུས༔ གཡོན་ན་འཆིང་བྱེད་ཞགས་པ་བསྣམས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་བཅིང་༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་བསྒྲད༔ རེ་འགའ་སྤུ་གྲི་མེ་འབར་གྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་གཏོར༔ བསྐུལ་ལོ་རྦད་དོ་དགྲ་ལ་ཆོས༔ ཡུམ་མཆོག་ཨུ་མ་དཱེ་ཝ་ཡིས༔ ནག་མོ་མི་སྲུན་ཁྲག་རལ་མའི༔ སྐུར་བཞེངས་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྒྱུག༔ འགུག་བྱེད་ནག་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མའི༔ ལྕགས་ཀྱུས་འགུག་ཅིང་པདྨས་མྱོས༔ མ་འགྱང་མྱུར་དུ་དགྲ་ལ་ཆོས༔ འཆིང་བྱེད་ནག་མོ་ཞགས་པ་མའི༔ ཞགས་པས་འཆིང་ཞིང་པདྨས་མྱོས༔ བསྐུལ་ལོ་རྦད་དོ་དགྲ་ལ་རྒྱུག༔ སྡོམ་བྱེད་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མའི༔ ལྕགས་སྒྲོག་གིས་སྡོམ་པདྨས་མྱོས༔ བསྐུལ་ལོ་རྦད་དོ་དགྲ་ལ་རྒྱུག༔ མྱོས་བྱེད་དམར་མོ་དྲིལ་བུ་མའི༔ དྲིལ་བུས་མྱོས་ཤིང་པདྨས་བཀུམ༔ བསྐུལ་ལོ་རྦད་དོ་དགྲ་ལ་རྒྱུག༔ འཁོར་ནི་དཔལ་མགོན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ བསྐུལ་ལོ་དམ་ཚིག་གཉན་གྱིས་བསྐུལ༔ རྦད་དོ་མཐུ་དང་རྩལ་མ་ཆུང་༔ དོ་ནུབ་དྲག་ཤུལ་ནུས་པ་ཕྱུང་༔ ལ་ལ་ལྷ་རུ་བརྫུ་ཞིང་སོང་༔ སྐྱོབ་བྱེད་ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་ཕོབ༔ ལ་ལ་བདུད་དུ་བརྫུ་ཞིང་སོང་༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་དཀྲུགས་ཤིང་སོང་༔ ལ་ལ་གཟའ་རུ་བརྫུ་ཞིང་ཆོས༔ མེ་འོད་སྐར་མདའ་འབར་ཞིང་སོང་༔ ལ་ལ་བཙན་དུ་བརྫུ་ཞིང་ཆོས༔ མདའ་མཚོན་ཆར་ལྟར་ཕོབ་ལ་སོང་༔ ལ་ལ་མ་མོར་བརྫུ་ཞིང་ཆོས༔ ཁྲག་ནད་དལ་ཡམས་འབེབ་ཅིང་སོང་༔ ལ་ལ་གཤིན་རྗེར་བརྫུ་ཞིང་ཆོས༔ ཚེ་བསྟུང་སྲོག་དབུགས་སྡུད་ཅིང་སོང་༔ ལ་ལ་རྒྱལ་པོར་བརྫུ༴སྨྱོ་འབོག་ཧུར་ཐུམ་འབེབ་ཅིང་༴ལ་ལ་གནོད་སྦྱིན་བརྫུ༴ཕོང་དང་ཉེས་བརླག་འབེབ༴ལ་ལ་ཀླུ་རུ་བརྫུ༴མཛེ་གྲུམ་ཧྲེང་ལྐུགས་འབེབ་ཅིང་༴ལ་ལ་ཐེའུ་རང་ལ་བརྫུས་ཆོས༔ ནང་འཁྲུག་འཐབ་མོ་དཀྲུག་ཅིང་༴ལ་ལ་འགོང་པོར་བརྫུ་ཞིང་༴སད་སེར་མུ་གེ་འབེབ་ཅིང་༴ལ་ལ་འདྲེ་རུ་བརྫུ༴གོད་ཁ་ཁ་མཆུ་ཕོབ་ཅིང་༴ལ་ལ་གྲི་སྲི་ལ་བརྫུས་ཆོས༔ དགྲ་ལ་གྲི་ཐབས་དབབ་ཅིང༴ཆོས་ཆོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་ཆོས༔ འབྲུག་སྒྲ་ཐོག་སེར་འབེབ་ཅིང་སོང་༔ ཆོས་ཆོས་བར་སྣང་ཁམས༴གཟའ་དང་གློག་དམར་འཁྱུག་ཅིང་༴ཆོས་ཆོས་ས་གཞིའི་ཁམས༴ཐན་དང་ལྟས་ངན་ངོམས༴དགྲ་བོའི་བྱིས་པ་ཚང་ནས་སོད༔ དགྲ་བོའི་དར་མ་གྲི་རུ༴དགྲ་བོའི་མོ་བཙུན་སྦོས་གྲིར༴དགྲ་བོའི་འོག་རྟ་ལངས་ཏེ༴དགྲ་བོའི་ཡུལ་མཁར་མེ་ལ་སྦོར༔ དགྲ་བོའི་སྦྲ་གུར་རུལ་དུ་ཆུག༔ སྒོ་ཁྱིས་ངུ་རྒྱུག་བྱེད་དུ༴བུད་མེད་འོ་འདོད་འབོད་དུ༴རྒན་པར་བྲང་བརྡུང་བྱེད་དུ༴དུད་འགྲོ་མི་གཏམ་བྱེད་དུ༴འོ་ཟངས་ཁྲག་ཏུ་ཁོལ་བར་གྱིས༔ སྟེང་ནས་འུག་པ་རྒོད་དུ་ཆུག༔ འོག་ནས་བྱི་སྦལ་མཁུན་དུ༴བར་དུ་ལྟས་ངན་ངོམས་པར་སྟོན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་དམ་གྱིས༴བདེན་གཉིས་དཔང་དུ་བཙུག་ནས༴སྔོན་བསགས་ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་སྒུག༔ སྐྱེ་འཆིའི་ཚད་ཀྱི་ཁུང་མ་བཙུན༔ སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་དུས་མ་བྱེད༔ ལོ་དང་ཟླ་བར་འགྱང་མ་ཤོར༔ ཞག་དང་ཟ་མར་ལས་མ་འགྱང་༔ སྲུང་དང་ཟློག་བྱེད་གདོང་མ་སྒུག༔ ཁོངས་ཁྲག་དམར་པོ་ཁ་ནས་དྲོངས༔ ནང་རོལ་རྒྱུ་ལོང་འོག་སྒོར་འཕོང་༔ གློ་བུར་ཧུར་ཐུམ་ནད་ཀྱིས་སོད༔ བདག་གི་ཕྱོགས་ནས་སོང་བ་ཡི༔ བསྲུང་བ་རྟེན་གསུམ་རྫས་སྔགས་རྣམས༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བོ་ལས་ངན་གྱིས༔ མཐོང་ན་ལྟས་ངན་བཟློག་མེད་དང་༔ སྤྱོད་ན་རེག་ཕུང་དུག་ཆེན་དང་༔ འཆང་ན་ཕུང་བརླག་རྫས་སུ་བསྒྱུར༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱང་མྱུར་དུ་རྒྱུག༔ དུས་ལ་བབ་པོ་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཕྲིན་ལས་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་སརྦ་ས་མ་ཡ༔ དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་སོད་སོད༔ ཅེས་བརྗོད་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་༔ སྐྲ་བསིགས་དར་བརྡབ་གོས་ཀྱང་སྤྲུགས༔ འདི་ཡིས་མི་ཐུབ་གང་ཡང་མེད༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་དང་མཚུངས༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་དབང་པོས་བསྐུལ་ངོར་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རང་སློབ་བློ་བཟང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ།།དགེའོ།།།།}}
 
 
ཐྂ༎༔  ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ ཟབ་གསང་ཉམས་ལེན་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ འཚེ་བ་དགྲ་ཡིས་རྒོལ་བའི་ཚེ༔ རྒྱབ་བརྟེན་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་བྱ༔ ལས་ཀ་དྲག་པོའི་མཐུ་ལ་བྱ༔ དཔུང་རོགས་བཀའ་སྲུང་གཉན་པོར་བཅོལ༔ དེ་ཕྱིར་བསྐུལ་བ་ཟབ་མོ་གནད༔ ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ལ༔ དམར་གཏོར་ཁྲག་སྐྱེམས་ཀྱིས་བྲན་ཏེ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཀྱཻ༔ བསླུ་མེད་སྐྱབས་གནས་དམ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཐར་དང་རྣམ་མཁྱེན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་གསུམ༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་སྐུ་གསུམ་དབྱིངས༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་དགོངས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཕྱོགས་རིས་མི་མངའ་ཡང་༔ བརྒྱུད་འཛིན་སྡུག་བསྔལ་གདུང་བ་མི་བཟོད་པས༔ རྩེ་གཅིག་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་འོ་དོད་འབོད༔ ཐུགས་རྗེའི་རོལ་གར་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ཟླ་བཞིན༔ གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི༔ ཚིག་དང་དོན་ལ་མི་བསླུ་བདེན་མཆིས་ན༔ རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་རོལ་གར་སྩོལ༔ བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མཛོད་ཅིག་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ང་ཡིས་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་དང་སྲུང་མ་རྣམས༔ མངོན་གྱུར་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉར་མཆིས་པར་མཛོད༔ བློ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཁྱོད་ལ་གཏོད་དོ་བཅོལ༔ བསླུའམ་མི་བསླུ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་ལྷ་དང་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ དོ་ནུབ་རྦད་བསྐུལ་དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཆོས༔ གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་ཆེ༔ བསྐུལ་ལོ་དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ གཟུགས་ཁམས་དབང་ཕྱུག་བདེ་དང་གསལ་བའི་བདག༔ བསྐུལ་ལོ་དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལྷ་ཡི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ དྲང་སྲོང་ལྷ་ཡི་བླ་མ་དབང་ཕྱུག་ཆེ༔ བསྐུལ་ལོ་དམ་ཚིག་ཐུགས༴ འཕྲུལ་དགའ་ལྷ་ཡི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས༔ དབང་ཕྱུག་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ བསྐུལ་ལོ་དམ་ཚིག་ཐུགས༴ དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས༔ དབང་ཕྱུག་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ བསྐུལ་ལོ་དམ་ཚིག་ཐུགས༴ ཁམས་གསུམ་ཁྱབ་བདག་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཆེ༔ འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ བསྐུལ་ལོ་དམ་ཚིག་ཐུགས༴ ལྷ་ཡི་ལྷ་མགོན་མ་མོ་དམ་ཅན་རྣམས༔ ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་ལས་མ་བྱུང་མེད༔ མགོན་པོ་ཕོ་རྒྱུད་ལྷ་མོ་མོ་རྒྱུད་རྣམས༔ བསྐུལ་ལོ་དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་དྲེགས་ཅན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་འཁོར༔ སྲིད་གསུམ་དབང་ཕྱུག་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ཁྲོ་གཏུམ་ནག་པོ་རྔམས་པའི་ཞལ༔ གཡས་ན་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུས༔ གཡོན་ན་འཆིང་བྱེད་ཞགས་པ་བསྣམས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་བཅིང་༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་བསྒྲད༔ རེ་འགའ་སྤུ་གྲི་མེ་འབར་གྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་གཏོར༔ བསྐུལ་ལོ་རྦད་དོ་དགྲ་ལ་ཆོས༔ ཡུམ་མཆོག་ཨུ་མ་དཱེ་ཝ་ཡིས༔ ནག་མོ་མི་སྲུན་ཁྲག་རལ་མའི༔ སྐུར་བཞེངས་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྒྱུག༔ འགུག་བྱེད་ནག་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མའི༔ ལྕགས་ཀྱུས་འགུག་ཅིང་པདྨས་མྱོས༔ མ་འགྱང་མྱུར་དུ་དགྲ་ལ་ཆོས༔ འཆིང་བྱེད་ནག་མོ་ཞགས་པ་མའི༔ ཞགས་པས་འཆིང་ཞིང་པདྨས་མྱོས༔ བསྐུལ་ལོ་རྦད་དོ་དགྲ་ལ་རྒྱུག༔ སྡོམ་བྱེད་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མའི༔ ལྕགས་སྒྲོག་གིས་སྡོམ་པདྨས་མྱོས༔ བསྐུལ་ལོ་རྦད་དོ་དགྲ་ལ་རྒྱུག༔ མྱོས་བྱེད་དམར་མོ་དྲིལ་བུ་མའི༔ དྲིལ་བུས་མྱོས་ཤིང་པདྨས་བཀུམ༔ བསྐུལ་ལོ་རྦད་དོ་དགྲ་ལ་རྒྱུག༔ འཁོར་ནི་དཔལ་མགོན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ བསྐུལ་ལོ་དམ་ཚིག་གཉན་གྱིས་བསྐུལ༔ རྦད་དོ་མཐུ་དང་རྩལ་མ་ཆུང་༔ དོ་ནུབ་དྲག་ཤུལ་ནུས་པ་ཕྱུང་༔ ལ་ལ་ལྷ་རུ་བརྫུ་ཞིང་སོང་༔ སྐྱོབ་བྱེད་ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་ཕོབ༔ ལ་ལ་བདུད་དུ་བརྫུ་ཞིང་སོང་༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་དཀྲུགས་ཤིང་སོང་༔ ལ་ལ་གཟའ་རུ་བརྫུ་ཞིང་ཆོས༔ མེ་འོད་སྐར་མདའ་འབར་ཞིང་སོང་༔ ལ་ལ་བཙན་དུ་བརྫུ་ཞིང་ཆོས༔ མདའ་མཚོན་ཆར་ལྟར་ཕོབ་ལ་སོང་༔ ལ་ལ་མ་མོར་བརྫུ་ཞིང་ཆོས༔ ཁྲག་ནད་དལ་ཡམས་འབེབ་ཅིང་སོང་༔ ལ་ལ་གཤིན་རྗེར་བརྫུ་ཞིང་ཆོས༔ ཚེ་བསྟུང་སྲོག་དབུགས་སྡུད་ཅིང་སོང་༔ ལ་ལ་རྒྱལ་པོར་བརྫུ༴ སྨྱོ་འབོག་ཧུར་ཐུམ་འབེབ་ཅིང་༴ ལ་ལ་གནོད་སྦྱིན་བརྫུ༴ ཕོང་དང་ཉེས་བརླག་འབེབ༴ ལ་ལ་ཀླུ་རུ་བརྫུ༴ མཛེ་གྲུམ་ཧྲེང་ལྐུགས་འབེབ་ཅིང་༴ ལ་ལ་ཐེའུ་རང་ལ་བརྫུས་ཆོས༔ ནང་འཁྲུག་འཐབ་མོ་དཀྲུག་ཅིང་༴ ལ་ལ་འགོང་པོར་བརྫུ་ཞིང་༴ སད་སེར་མུ་གེ་འབེབ་ཅིང་༴ ལ་ལ་འདྲེ་རུ་བརྫུ༴ གོད་ཁ་ཁ་མཆུ་ཕོབ་ཅིང་༴ ལ་ལ་གྲི་སྲི་ལ་བརྫུས་ཆོས༔ དགྲ་ལ་གྲི་ཐབས་དབབ་ཅིང༴ ཆོས་ཆོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་ཆོས༔ འབྲུག་སྒྲ་ཐོག་སེར་འབེབ་ཅིང་སོང་༔ ཆོས་ཆོས་བར་སྣང་ཁམས༴ གཟའ་དང་གློག་དམར་འཁྱུག་ཅིང་༴ ཆོས་ཆོས་ས་གཞིའི་ཁམས༴ ཐན་དང་ལྟས་ངན་ངོམས༴ དགྲ་བོའི་བྱིས་པ་ཚང་ནས་སོད༔ དགྲ་བོའི་དར་མ་གྲི་རུ༴ དགྲ་བོའི་མོ་བཙུན་སྦོས་གྲིར༴ དགྲ་བོའི་འོག་རྟ་ལངས་ཏེ༴ དགྲ་བོའི་ཡུལ་མཁར་མེ་ལ་སྦོར༔ དགྲ་བོའི་སྦྲ་གུར་རུལ་དུ་ཆུག༔ སྒོ་ཁྱིས་ངུ་རྒྱུག་བྱེད་དུ༴ བུད་མེད་འོ་འདོད་འབོད་དུ༴ རྒན་པར་བྲང་བརྡུང་བྱེད་དུ༴ དུད་འགྲོ་མི་གཏམ་བྱེད་དུ༴ འོ་ཟངས་ཁྲག་ཏུ་ཁོལ་བར་གྱིས༔ སྟེང་ནས་འུག་པ་རྒོད་དུ་ཆུག༔ འོག་ནས་བྱི་སྦལ་མཁུན་དུ༴ བར་དུ་ལྟས་ངན་ངོམས་པར་སྟོན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་དམ་གྱིས༴ བདེན་གཉིས་དཔང་དུ་བཙུག་ནས༴ སྔོན་བསགས་ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་སྒུག༔ སྐྱེ་འཆིའི་ཚད་ཀྱི་ཁུང་མ་བཙུན༔ སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་དུས་མ་བྱེད༔ ལོ་དང་ཟླ་བར་འགྱང་མ་ཤོར༔ ཞག་དང་ཟ་མར་ལས་མ་འགྱང་༔ སྲུང་དང་ཟློག་བྱེད་གདོང་མ་སྒུག༔ ཁོངས་ཁྲག་དམར་པོ་ཁ་ནས་དྲོངས༔ ནང་རོལ་རྒྱུ་ལོང་འོག་སྒོར་འཕོང་༔ གློ་བུར་ཧུར་ཐུམ་ནད་ཀྱིས་སོད༔ བདག་གི་ཕྱོགས་ནས་སོང་བ་ཡི༔ བསྲུང་བ་རྟེན་གསུམ་རྫས་སྔགས་རྣམས༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བོ་ལས་ངན་གྱིས༔ མཐོང་ན་ལྟས་ངན་བཟློག་མེད་དང་༔ སྤྱོད་ན་རེག་ཕུང་དུག་ཆེན་དང་༔ འཆང་ན་ཕུང་བརླག་རྫས་སུ་བསྒྱུར༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱང་མྱུར་དུ་རྒྱུག༔ དུས་ལ་བབ་པོ་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཕྲིན་ལས་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་སརྦ་ས་མ་ཡ༔ དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་སོད་སོད༔ ཅེས་བརྗོད་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་༔ སྐྲ་བསིགས་དར་བརྡབ་གོས་ཀྱང་སྤྲུགས༔ འདི་ཡིས་མི་ཐུབ་གང་ཡང་མེད༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་དང་མཚུངས༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་དབང་པོས་བསྐུལ་ངོར་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རང་སློབ་བློ་བཟང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 10:10, 4 September 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: lha chen dbang phyug chen po'i drag bskul 'jig rten phung byed: TTDL-ZABTER-08-NYA-021.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 8, Text 21, Pages 159-166 (Folios 1a1 to 4b5)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las lha chen dbang phyug chen po'i drag bskul 'jig rten phung byed. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 8: 159-166. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: drag bskul   Verso: bdud 'joms bka' srung lha chen
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Invocations - bskul ba
Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་དབང་པོས་བསྐུལ་ངོར་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རང་སློབ་བློ་བཟང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ།།

zhes pa 'di yang khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gser smad rnga la stag rtse'i g.yas logs rdo rje brag nas bton te mthar 'jigs med blo gros dbang pos bskul ngor dag par phab pa'i yi ge pa ni rang slob blo bzang chos nyid kyi rdo rje'o/_/dge'o//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་དྲག་བསྐུལ་འཇིག་རྟེན་ཕུང་བྱེད་བཞུགས་སོ༔


ཐྂ༎༔ (བརྡ་ཡིག་) ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ ཟབ་གསང་ཉམས་ལེན་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ འཚེ་བ་དགྲ་ཡིས་རྒོལ་བའི་ཚེ༔ རྒྱབ་བརྟེན་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་བྱ༔ ལས་ཀ་དྲག་པོའི་མཐུ་ལ་བྱ༔ དཔུང་རོགས་བཀའ་སྲུང་གཉན་པོར་བཅོལ༔ དེ་ཕྱིར་བསྐུལ་བ་ཟབ་མོ་གནད༔ ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ལ༔ དམར་གཏོར་ཁྲག་སྐྱེམས་ཀྱིས་བྲན་ཏེ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཀྱཻ༔ བསླུ་མེད་སྐྱབས་གནས་དམ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཐར་དང་རྣམ་མཁྱེན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་གསུམ༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་སྐུ་གསུམ་དབྱིངས༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་དགོངས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཕྱོགས་རིས་མི་མངའ་ཡང་༔ བརྒྱུད་འཛིན་སྡུག་བསྔལ་གདུང་བ་མི་བཟོད་པས༔ རྩེ་གཅིག་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་འོ་དོད་འབོད༔ ཐུགས་རྗེའི་རོལ་གར་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ཟླ་བཞིན༔ གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི༔ ཚིག་དང་དོན་ལ་མི་བསླུ་བདེན་མཆིས་ན༔ རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་རོལ་གར་སྩོལ༔ བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མཛོད་ཅིག་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ང་ཡིས་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་དང་སྲུང་མ་རྣམས༔ མངོན་གྱུར་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉར་མཆིས་པར་མཛོད༔ བློ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཁྱོད་ལ་གཏོད་དོ་བཅོལ༔ བསླུའམ་མི་བསླུ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་ལྷ་དང་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ དོ་ནུབ་རྦད་བསྐུལ་དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཆོས༔ གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་ཆེ༔ བསྐུལ་ལོ་དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ གཟུགས་ཁམས་དབང་ཕྱུག་བདེ་དང་གསལ་བའི་བདག༔ བསྐུལ་ལོ་དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལྷ་ཡི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ དྲང་སྲོང་ལྷ་ཡི་བླ་མ་དབང་ཕྱུག་ཆེ༔ བསྐུལ་ལོ་དམ་ཚིག་ཐུགས༴ འཕྲུལ་དགའ་ལྷ་ཡི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས༔ དབང་ཕྱུག་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ བསྐུལ་ལོ་དམ་ཚིག་ཐུགས༴ དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས༔ དབང་ཕྱུག་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ བསྐུལ་ལོ་དམ་ཚིག་ཐུགས༴ ཁམས་གསུམ་ཁྱབ་བདག་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཆེ༔ འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ བསྐུལ་ལོ་དམ་ཚིག་ཐུགས༴ ལྷ་ཡི་ལྷ་མགོན་མ་མོ་དམ་ཅན་རྣམས༔ ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་ལས་མ་བྱུང་མེད༔ མགོན་པོ་ཕོ་རྒྱུད་ལྷ་མོ་མོ་རྒྱུད་རྣམས༔ བསྐུལ་ལོ་དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་དྲེགས་ཅན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་འཁོར༔ སྲིད་གསུམ་དབང་ཕྱུག་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ཁྲོ་གཏུམ་ནག་པོ་རྔམས་པའི་ཞལ༔ གཡས་ན་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུས༔ གཡོན་ན་འཆིང་བྱེད་ཞགས་པ་བསྣམས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་བཅིང་༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་བསྒྲད༔ རེ་འགའ་སྤུ་གྲི་མེ་འབར་གྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་གཏོར༔ བསྐུལ་ལོ་རྦད་དོ་དགྲ་ལ་ཆོས༔ ཡུམ་མཆོག་ཨུ་མ་དཱེ་ཝ་ཡིས༔ ནག་མོ་མི་སྲུན་ཁྲག་རལ་མའི༔ སྐུར་བཞེངས་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྒྱུག༔ འགུག་བྱེད་ནག་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མའི༔ ལྕགས་ཀྱུས་འགུག་ཅིང་པདྨས་མྱོས༔ མ་འགྱང་མྱུར་དུ་དགྲ་ལ་ཆོས༔ འཆིང་བྱེད་ནག་མོ་ཞགས་པ་མའི༔ ཞགས་པས་འཆིང་ཞིང་པདྨས་མྱོས༔ བསྐུལ་ལོ་རྦད་དོ་དགྲ་ལ་རྒྱུག༔ སྡོམ་བྱེད་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མའི༔ ལྕགས་སྒྲོག་གིས་སྡོམ་པདྨས་མྱོས༔ བསྐུལ་ལོ་རྦད་དོ་དགྲ་ལ་རྒྱུག༔ མྱོས་བྱེད་དམར་མོ་དྲིལ་བུ་མའི༔ དྲིལ་བུས་མྱོས་ཤིང་པདྨས་བཀུམ༔ བསྐུལ་ལོ་རྦད་དོ་དགྲ་ལ་རྒྱུག༔ འཁོར་ནི་དཔལ་མགོན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ བསྐུལ་ལོ་དམ་ཚིག་གཉན་གྱིས་བསྐུལ༔ རྦད་དོ་མཐུ་དང་རྩལ་མ་ཆུང་༔ དོ་ནུབ་དྲག་ཤུལ་ནུས་པ་ཕྱུང་༔ ལ་ལ་ལྷ་རུ་བརྫུ་ཞིང་སོང་༔ སྐྱོབ་བྱེད་ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་ཕོབ༔ ལ་ལ་བདུད་དུ་བརྫུ་ཞིང་སོང་༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་དཀྲུགས་ཤིང་སོང་༔ ལ་ལ་གཟའ་རུ་བརྫུ་ཞིང་ཆོས༔ མེ་འོད་སྐར་མདའ་འབར་ཞིང་སོང་༔ ལ་ལ་བཙན་དུ་བརྫུ་ཞིང་ཆོས༔ མདའ་མཚོན་ཆར་ལྟར་ཕོབ་ལ་སོང་༔ ལ་ལ་མ་མོར་བརྫུ་ཞིང་ཆོས༔ ཁྲག་ནད་དལ་ཡམས་འབེབ་ཅིང་སོང་༔ ལ་ལ་གཤིན་རྗེར་བརྫུ་ཞིང་ཆོས༔ ཚེ་བསྟུང་སྲོག་དབུགས་སྡུད་ཅིང་སོང་༔ ལ་ལ་རྒྱལ་པོར་བརྫུ༴ སྨྱོ་འབོག་ཧུར་ཐུམ་འབེབ་ཅིང་༴ ལ་ལ་གནོད་སྦྱིན་བརྫུ༴ ཕོང་དང་ཉེས་བརླག་འབེབ༴ ལ་ལ་ཀླུ་རུ་བརྫུ༴ མཛེ་གྲུམ་ཧྲེང་ལྐུགས་འབེབ་ཅིང་༴ ལ་ལ་ཐེའུ་རང་ལ་བརྫུས་ཆོས༔ ནང་འཁྲུག་འཐབ་མོ་དཀྲུག་ཅིང་༴ ལ་ལ་འགོང་པོར་བརྫུ་ཞིང་༴ སད་སེར་མུ་གེ་འབེབ་ཅིང་༴ ལ་ལ་འདྲེ་རུ་བརྫུ༴ གོད་ཁ་ཁ་མཆུ་ཕོབ་ཅིང་༴ ལ་ལ་གྲི་སྲི་ལ་བརྫུས་ཆོས༔ དགྲ་ལ་གྲི་ཐབས་དབབ་ཅིང༴ ཆོས་ཆོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་ཆོས༔ འབྲུག་སྒྲ་ཐོག་སེར་འབེབ་ཅིང་སོང་༔ ཆོས་ཆོས་བར་སྣང་ཁམས༴ གཟའ་དང་གློག་དམར་འཁྱུག་ཅིང་༴ ཆོས་ཆོས་ས་གཞིའི་ཁམས༴ ཐན་དང་ལྟས་ངན་ངོམས༴ དགྲ་བོའི་བྱིས་པ་ཚང་ནས་སོད༔ དགྲ་བོའི་དར་མ་གྲི་རུ༴ དགྲ་བོའི་མོ་བཙུན་སྦོས་གྲིར༴ དགྲ་བོའི་འོག་རྟ་ལངས་ཏེ༴ དགྲ་བོའི་ཡུལ་མཁར་མེ་ལ་སྦོར༔ དགྲ་བོའི་སྦྲ་གུར་རུལ་དུ་ཆུག༔ སྒོ་ཁྱིས་ངུ་རྒྱུག་བྱེད་དུ༴ བུད་མེད་འོ་འདོད་འབོད་དུ༴ རྒན་པར་བྲང་བརྡུང་བྱེད་དུ༴ དུད་འགྲོ་མི་གཏམ་བྱེད་དུ༴ འོ་ཟངས་ཁྲག་ཏུ་ཁོལ་བར་གྱིས༔ སྟེང་ནས་འུག་པ་རྒོད་དུ་ཆུག༔ འོག་ནས་བྱི་སྦལ་མཁུན་དུ༴ བར་དུ་ལྟས་ངན་ངོམས་པར་སྟོན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་དམ་གྱིས༴ བདེན་གཉིས་དཔང་དུ་བཙུག་ནས༴ སྔོན་བསགས་ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་སྒུག༔ སྐྱེ་འཆིའི་ཚད་ཀྱི་ཁུང་མ་བཙུན༔ སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་དུས་མ་བྱེད༔ ལོ་དང་ཟླ་བར་འགྱང་མ་ཤོར༔ ཞག་དང་ཟ་མར་ལས་མ་འགྱང་༔ སྲུང་དང་ཟློག་བྱེད་གདོང་མ་སྒུག༔ ཁོངས་ཁྲག་དམར་པོ་ཁ་ནས་དྲོངས༔ ནང་རོལ་རྒྱུ་ལོང་འོག་སྒོར་འཕོང་༔ གློ་བུར་ཧུར་ཐུམ་ནད་ཀྱིས་སོད༔ བདག་གི་ཕྱོགས་ནས་སོང་བ་ཡི༔ བསྲུང་བ་རྟེན་གསུམ་རྫས་སྔགས་རྣམས༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བོ་ལས་ངན་གྱིས༔ མཐོང་ན་ལྟས་ངན་བཟློག་མེད་དང་༔ སྤྱོད་ན་རེག་ཕུང་དུག་ཆེན་དང་༔ འཆང་ན་ཕུང་བརླག་རྫས་སུ་བསྒྱུར༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱང་མྱུར་དུ་རྒྱུག༔ དུས་ལ་བབ་པོ་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཕྲིན་ལས་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་སརྦ་ས་མ་ཡ༔ དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་སོད་སོད༔ ཅེས་བརྗོད་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་༔ སྐྲ་བསིགས་དར་བརྡབ་གོས་ཀྱང་སྤྲུགས༔ འདི་ཡིས་མི་ཐུབ་གང་ཡང་མེད༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་དང་མཚུངས༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་དབང་པོས་བསྐུལ་ངོར་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རང་སློབ་བློ་བཟང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-08-NYA-021&oldid=17057"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.