TTDL-ZABTER-08-NYA-041: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-08-NYA-041
No edit summary
m (Text replacement - "ཧོཿ" to "ཧོཿ ")
 
(2 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་པྲ་ཏི་ནི་འགུགས་པ་དབང་གི་ཞགས་པ༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: lha chen dbang phyug chen po'i sgo nas pra ti ni 'gugs pa dbang gi zhags pa:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las lha chen dbang phyug chen po'i sgo nas pra ti ni 'gugs pa dbang gi zhags pa''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 8: 375-381. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 8: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Magnetizing Rites - dbang sdud
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms srung ma
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=08
|volnumtib=༨
|volnumtib=༨
|volyigtib=ཉ
|volyigtib=ཉ
|volumenumber=08
|totalvolumes=21
|volumeLetter=NYA
|textnuminvol=041
|textnuminvol=041
|pagenumbers=375-381
|totalpages=7
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=4a5
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=dbang sdud
|versonotes=bdud 'joms bka' srung lha chen
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཉིད་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དགེའོ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di nyid bdud 'joms rdo rjes gtan la phab pa'o/_/dge'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-08-NYA-041.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-08-NYA-041.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=NYA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-08-NYA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-08-NYA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|བརྡ་ཡིག་༠༠༠༠༠༠༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་པྲ་ཏི་ནི་འགུགས་པ་དབང་གི་ཞགས་པ་བཞུགས༔  
{{TibP|ཐྂ༎༔  ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་པྲ་ཏི་ནི་འགུགས་པ་དབང་གི་ཞགས་པ་བཞུགས༔  
བརྡ་ཡིག་༠༠༠༠༠༠༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ བརྡ་ཡིག་༠༠༠༠༠༠༣༧༦༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་གཙོ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ལ༔ རྣམ་པ་ཀུན་ནས་དགའ་བས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ༔ པྲ་ཏི་འགུགས་པ་དབང་གི་ཞགས་པ་བྲི༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས༔ སྨོན་ལམ་བདེན་པའི་ནུས་མཐུ་སྟོབས་དག་གིས༔ རིག་སྔགས་བྱ་བའི་ལས་ལ་དབང་བ་དང་༔ ཐོགས་མེད་མི་འགྱང་དངོས་གྲུབ་པྲ་ལྟས་སྟོན༔ འདི་ལ་རྫས་དང་འཁོར་ལོ་རིག་སྔགས་གསུམ༔ རྫས་ནི་གི་ཝཾ་ལི་ཁྲི་མཚལ་དང་སྐག༔ བུ་མོ་གཙང་མའི་པདྨ་རཀྟ་བྲན༔ བྱང་སེམས་དཀར་པོ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་སོགས༔ དབང་གི་རྫས་ཀུན་ལེགས་བསྡུས་རིལ་བུ་བྱ༔ བུམ་པར་བླུག་ཅིང་བྱབ་བདུག་བྲབ་གསུམ་དང་༔ ཤུག་ཚང་དམར་པོས་ཁ་ཁེབ་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ རིལ་བུ་ལྷ་ཆེན་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་དང་༔ རིག་བྱེད་དམར་མོ་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུར་དམིགས༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དམིགས་པས་གཞུར་ལ་དྲངས༔ དུས་ལ་བབ་ཚེ་མི་ལག་མི་བརྒྱུད་པར༔ བཟའ་བཏུང་དང་སྦྱར་སྦྱིན་པས་དབང་དུ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ འཁོར་ལོ་སྨན་ཤོག་རིམ་པ་ལྔ་རུ་བསྐོར༔ དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདང་ཧ་རི་ནི་ས་བཀོད༔ མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཛཿཨུ་མ་དཱེ་ཝི་ཧྲཱིཾ༔ ཧ་རི་ནི་ས་དམིགས་ཡུལ་གང་ལ་བྱ་བ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ མི་འགྱང་བར་མྱུར་དུ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ༔ ཨོཾ་བྲ་ག་ཤག་ཏི་ཛཿཨཱཾ་ཨ་རོ་ལིཀ༔ པྱཱཾ་རཱ་ག་ར་ཏི་སྟྭཾ༔ སརྦ་གང་ལ་བྱ་བའི་བློ་ཡིད་སེམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ ཙིཏྟ་ནྲྀ་འགུལ་འགུལ་རྒྱུག་རྒྱུག་བྲེང་བྲེང་དུང་དུང་༔ མངལ་གྱི་སྲིན་བུ་སློང་སློང་༔ སརྦ་བྷ་ཤི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨེ་ཧེ་རྨ་རུ་རྩེ་གུ་ཎ་ཧྲཱིཿཏྲི་ཡཀྴ་ཨ་པ་ར་ཙིཏྟ་སརྦ་ནྲྀ་ཛ་གང་ལ་བྱ་བའི་བློ་ཡིད་སེམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ མངལ་གྱི་སྲིན་བུ་སློང་སློང་༔ ལུས་ཀྱི་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པས་བསྒྱུར་ལ་རཀྟ་དམར་གྱི་ཆུ་བོ་རྒྱས་ཤིང་སྒྲུབ་པོའི་བདུད་རྩི་དང་བཛྲ་ལ་མོས་ཤིང་དབང་མེད་དུ་སྡུས་ཤིག༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་པ་ལ༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པ་དང་༔ ཁྱད་པར་དུ་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་མ་བཞི་བརྟེན་གཞི་རིག་བྱེད་ལྷ་མོ་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་ནོར་བདག་ཨ་པར་ཙིཏྟ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ གང་ལ་བྱ་བའི་བློ་ཡིད་སེམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་ཚེ་ཆོས་བསོད་ནམས་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་བླ་གཟའ་སྙན་གྲགས་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སོགས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྟེན་སྙིང་དང་༔ དབྱངས་གསལ་ཤམ་དུ་ཝཱ་ཤཾ་བྲི༔ གི་ཝཾ་རཀྟ་ལི་ཁྲི་བྱུག༔ རྒྱལ་ལ་བསྐོར་བས་དབང་སྡུད་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ གསུམ་པ་རིག་སྔགས་བྱ་བ་ནི༔ རང་ཉིད་དབང་ཕྱུག་དམར་པོར་གསལ༔ ཐུགས་ཀར་རིག་བྱེད་ལྷ་མོ་དམར༔ ལྕགས་ཀྱུ་པདྨའི་མདའ་གཞུ་འགེང་༔ ཞགས་པས་ཁམས་གསུམ་བློ་ཡིད་འགུགས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཐུགས་གསང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཨ་ཙར་ཆ་བྱད་བྱུ་རུའི་མདོག༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཡང་གསང་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན༔ བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་གཟི་བྱིན་དབང་༔ འོད་ལྔའི་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ཡི༔ གཙོ་བོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ རྒྱལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་དཔྱིད་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་ཧྲཱིཿཧྲཱིཾ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དམིགས་པས་གཞུར་དྲངས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ༔ སླར་ཡང་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ༔ ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདམར་གསལ་བ་ལས༔ འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས༔ དམིགས་བྱའི་སྙིང་ག་གསང་གནས་ནས༔ བཟུང་བསྡམ་རྩ་ཁམས་འདོད་པས་གཡོས༔ ཁྱད་པར་མངལ་གྱི་སྲིན་བུ་བསླང་༔ འདར་ཡེད་མི་བཟོད་བདེ་ཉམས་བཅས༔ རྐང་ཞབས་རླུང་གི་འཁོར་ལོས་བཏེག༔ རང་གི་མདུན་དུ་འཁོད་ཅིང་གནས༔ འོད་ཟེར་དྲྭ་བས་རབ་བཅིང་བས༔ གང་བཅོལ་ཐོགས་མེད་བསྒྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་ལ་བྲེང་བྲེང་དུང་དུང་མངལ་གྱི་སྲིན་བུ་སློང་སློང་༔ སརྦ་བྷ་ཤི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅི་འགྲུབ་མཐར༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཾཿནིག་ནལ་ནིག་ནལ༔ པྲ་མོ་ཐུན༔ པྲ་མོ་ཐུན༔ མངལ་གྱི་སྲིན་བུ་སློང་༔ ཆེ་གེ་མོའི་བློ་ཡིད་སེམས་གསུམ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཛ༔ ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་ཧྲཱིཾཿཧ་རི་ནི་ས་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ མ་འགྱང་༔ མ་བསླུ༔ མ་གཡེལ༔ ས་མ་ཡ༔ ཆེ་གེ་མོའི་བློ་ཡིད་སེམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿམངལ་སྲིན་སློང་༔ འདོད་པ་གཡོས༔ རང་དབང་མེད་པར་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅི་འགྲུབ་བཟླ་ཞིང་ཆུ་ལ་བསྔགས༔ ཁོང་དུ་བཏང་བས་དབང་དུ་བྱེད༔ ས་མ་ཡ༔ གདོད་ནས་བདེ་ཆེན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་༔ ཤེས་རབ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཟུང་འཇུག་པའི༔ ལྷུན་གྲུབ་རྩལ་ལས་འཁོར་དང་འདས་པར་སྣང་༔ ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་དབང་དུ་བསྒྱུར༔ དེ་བཞིན་ཐབས་ཀྱི་གཞོན་ནུ་སྣང་བའི་ཆ༔ ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཡུལ་གྱི་ཞིང་སྔགས་སྐྱེས༔ དམིགས་དང་བསྐྱེད་པའི་ཞགས་པའི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས༔ དབང་མེད་འགུགས་པ་བསླུ་མེད་རྟེན་འབྱུང་མཐུ༔ ཀུན་རྫོབ་བསླུ་མེད་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ལ༔ ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་རྣམས་རང་གི་སྣང་བའི་ཆ༔ རང་དབང་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ༔ ཐེ་ཚོམ་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྐལ་བ་ཆད༔ དེ་ཕྱིར་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཉམས་ལེན་མཛོད༔ ཤེས་རབ་ཆ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ གཉིས་མེད་རོལ་ལ་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད༔ བཀའ་འདི་གནོད་སྦྱིན་ཤན་དམར་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ འགྲུབ་མཚན་མྱུར་དུ་སྟོན་ཅིག་ཆོས་སྐྱོང་གཙོ༔ སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་གསང་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་༔ ལོག་ལྟ་མཁན་གྱི་སྲོག་གི་དབང་པོ་བསྣུབ༔ འདི་ནི་ཞག་བདུན་ཁོ་ནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།དགེའོ།།།།}}
 
 
ཐྂ༎༔  ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་གཙོ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ལ༔ རྣམ་པ་ཀུན་ནས་དགའ་བས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ༔ པྲ་ཏི་འགུགས་པ་དབང་གི་ཞགས་པ་བྲི༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས༔ སྨོན་ལམ་བདེན་པའི་ནུས་མཐུ་སྟོབས་དག་གིས༔ རིག་སྔགས་བྱ་བའི་ལས་ལ་དབང་བ་དང་༔ ཐོགས་མེད་མི་འགྱང་དངོས་གྲུབ་པྲ་ལྟས་སྟོན༔ འདི་ལ་རྫས་དང་འཁོར་ལོ་རིག་སྔགས་གསུམ༔ རྫས་ནི་གི་ཝཾ་ལི་ཁྲི་མཚལ་དང་སྐག༔ བུ་མོ་གཙང་མའི་པདྨ་རཀྟ་བྲན༔ བྱང་སེམས་དཀར་པོ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་སོགས༔ དབང་གི་རྫས་ཀུན་ལེགས་བསྡུས་རིལ་བུ་བྱ༔ བུམ་པར་བླུག་ཅིང་བྱབ་བདུག་བྲབ་གསུམ་དང་༔ ཤུག་ཚང་དམར་པོས་ཁ་ཁེབ་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ རིལ་བུ་ལྷ་ཆེན་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་དང་༔ རིག་བྱེད་དམར་མོ་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུར་དམིགས༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དམིགས་པས་གཞུར་ལ་དྲངས༔ དུས་ལ་བབ་ཚེ་མི་ལག་མི་བརྒྱུད་པར༔ བཟའ་བཏུང་དང་སྦྱར་སྦྱིན་པས་དབང་དུ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ འཁོར་ལོ་སྨན་ཤོག་རིམ་པ་ལྔ་རུ་བསྐོར༔ དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདང་ཧ་རི་ནི་ས་བཀོད༔ མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཛཿཨུ་མ་དཱེ་ཝི་ཧྲཱིཾ༔ ཧ་རི་ནི་ས་དམིགས་ཡུལ་གང་ལ་བྱ་བ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ མི་འགྱང་བར་མྱུར་དུ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ༔ ཨོཾ་བྲ་ག་ཤག་ཏི་ཛཿཨཱཾ་ཨ་རོ་ལིཀ༔ པྱཱཾ་རཱ་ག་ར་ཏི་སྟྭཾ༔ སརྦ་གང་ལ་བྱ་བའི་བློ་ཡིད་སེམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ ཙིཏྟ་ནྲྀ་འགུལ་འགུལ་རྒྱུག་རྒྱུག་བྲེང་བྲེང་དུང་དུང་༔ མངལ་གྱི་སྲིན་བུ་སློང་སློང་༔ སརྦ་བྷ་ཤི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨེ་ཧེ་རྨ་རུ་རྩེ་གུ་ཎ་ཧྲཱིཿཏྲི་ཡཀྴ་ཨ་པ་ར་ཙིཏྟ་སརྦ་ནྲྀ་ཛ་གང་ལ་བྱ་བའི་བློ་ཡིད་སེམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ མངལ་གྱི་སྲིན་བུ་སློང་སློང་༔ ལུས་ཀྱི་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པས་བསྒྱུར་ལ་རཀྟ་དམར་གྱི་ཆུ་བོ་རྒྱས་ཤིང་སྒྲུབ་པོའི་བདུད་རྩི་དང་བཛྲ་ལ་མོས་ཤིང་དབང་མེད་དུ་སྡུས་ཤིག༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་པ་ལ༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པ་དང་༔ ཁྱད་པར་དུ་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་མ་བཞི་བརྟེན་གཞི་རིག་བྱེད་ལྷ་མོ་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་ནོར་བདག་ཨ་པར་ཙིཏྟ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ གང་ལ་བྱ་བའི་བློ་ཡིད་སེམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་ཚེ་ཆོས་བསོད་ནམས་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་བླ་གཟའ་སྙན་གྲགས་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སོགས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྟེན་སྙིང་དང་༔ དབྱངས་གསལ་ཤམ་དུ་ཝཱ་ཤཾ་བྲི༔ གི་ཝཾ་རཀྟ་ལི་ཁྲི་བྱུག༔ རྒྱལ་ལ་བསྐོར་བས་དབང་སྡུད་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ གསུམ་པ་རིག་སྔགས་བྱ་བ་ནི༔ རང་ཉིད་དབང་ཕྱུག་དམར་པོར་གསལ༔ ཐུགས་ཀར་རིག་བྱེད་ལྷ་མོ་དམར༔ ལྕགས་ཀྱུ་པདྨའི་མདའ་གཞུ་འགེང་༔ ཞགས་པས་ཁམས་གསུམ་བློ་ཡིད་འགུགས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཐུགས་གསང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཨ་ཙར་ཆ་བྱད་བྱུ་རུའི་མདོག༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཡང་གསང་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན༔ བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་གཟི་བྱིན་དབང་༔ འོད་ལྔའི་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ཡི༔ གཙོ་བོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ རྒྱལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་དཔྱིད་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་ཧྲཱིཿཧྲཱིཾ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དམིགས་པས་གཞུར་དྲངས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ༔ སླར་ཡང་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ༔ ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདམར་གསལ་བ་ལས༔ འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས༔ དམིགས་བྱའི་སྙིང་ག་གསང་གནས་ནས༔ བཟུང་བསྡམ་རྩ་ཁམས་འདོད་པས་གཡོས༔ ཁྱད་པར་མངལ་གྱི་སྲིན་བུ་བསླང་༔ འདར་ཡེད་མི་བཟོད་བདེ་ཉམས་བཅས༔ རྐང་ཞབས་རླུང་གི་འཁོར་ལོས་བཏེག༔ རང་གི་མདུན་དུ་འཁོད་ཅིང་གནས༔ འོད་ཟེར་དྲྭ་བས་རབ་བཅིང་བས༔ གང་བཅོལ་ཐོགས་མེད་བསྒྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་ལ་བྲེང་བྲེང་དུང་དུང་མངལ་གྱི་སྲིན་བུ་སློང་སློང་༔ སརྦ་བྷ་ཤི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅི་འགྲུབ་མཐར༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཾཿནིག་ནལ་ནིག་ནལ༔ པྲ་མོ་ཐུན༔ པྲ་མོ་ཐུན༔ མངལ་གྱི་སྲིན་བུ་སློང་༔ ཆེ་གེ་མོའི་བློ་ཡིད་སེམས་གསུམ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཛ༔ ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་ཧྲཱིཾཿཧ་རི་ནི་ས་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ ཧོཿ  མ་འགྱང་༔ མ་བསླུ༔ མ་གཡེལ༔ ས་མ་ཡ༔ ཆེ་གེ་མོའི་བློ་ཡིད་སེམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ མངལ་སྲིན་སློང་༔ འདོད་པ་གཡོས༔ རང་དབང་མེད་པར་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅི་འགྲུབ་བཟླ་ཞིང་ཆུ་ལ་བསྔགས༔ ཁོང་དུ་བཏང་བས་དབང་དུ་བྱེད༔ ས་མ་ཡ༔ གདོད་ནས་བདེ་ཆེན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་༔ ཤེས་རབ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཟུང་འཇུག་པའི༔ ལྷུན་གྲུབ་རྩལ་ལས་འཁོར་དང་འདས་པར་སྣང་༔ ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་དབང་དུ་བསྒྱུར༔ དེ་བཞིན་ཐབས་ཀྱི་གཞོན་ནུ་སྣང་བའི་ཆ༔ ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཡུལ་གྱི་ཞིང་སྔགས་སྐྱེས༔ དམིགས་དང་བསྐྱེད་པའི་ཞགས་པའི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས༔ དབང་མེད་འགུགས་པ་བསླུ་མེད་རྟེན་འབྱུང་མཐུ༔ ཀུན་རྫོབ་བསླུ་མེད་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ལ༔ ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་རྣམས་རང་གི་སྣང་བའི་ཆ༔ རང་དབང་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ༔ ཐེ་ཚོམ་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྐལ་བ་ཆད༔ དེ་ཕྱིར་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཉམས་ལེན་མཛོད༔ ཤེས་རབ་ཆ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ གཉིས་མེད་རོལ་ལ་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད༔ བཀའ་འདི་གནོད་སྦྱིན་ཤན་དམར་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ འགྲུབ་མཚན་མྱུར་དུ་སྟོན་ཅིག་ཆོས་སྐྱོང་གཙོ༔ སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་གསང་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་༔ ལོག་ལྟ་མཁན་གྱི་སྲོག་གི་དབང་པོ་བསྣུབ༔ འདི་ནི་ཞག་བདུན་ཁོ་ནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དགེའོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 09:30, 4 September 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: lha chen dbang phyug chen po'i sgo nas pra ti ni 'gugs pa dbang gi zhags pa: TTDL-ZABTER-08-NYA-041.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 8, Text 41, Pages 375-381 (Folios 1a1 to 4a5)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las lha chen dbang phyug chen po'i sgo nas pra ti ni 'gugs pa dbang gi zhags pa. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 8: 375-381. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: dbang sdud   Verso: bdud 'joms bka' srung lha chen
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Magnetizing Rites - dbang sdud
Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཉིད་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དགེའོ།།

zhes pa 'di nyid bdud 'joms rdo rjes gtan la phab pa'o/_/dge'o//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་པྲ་ཏི་ནི་འགུགས་པ་དབང་གི་ཞགས་པ་བཞུགས༔


ཐྂ༎༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་གཙོ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ལ༔ རྣམ་པ་ཀུན་ནས་དགའ་བས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ༔ པྲ་ཏི་འགུགས་པ་དབང་གི་ཞགས་པ་བྲི༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས༔ སྨོན་ལམ་བདེན་པའི་ནུས་མཐུ་སྟོབས་དག་གིས༔ རིག་སྔགས་བྱ་བའི་ལས་ལ་དབང་བ་དང་༔ ཐོགས་མེད་མི་འགྱང་དངོས་གྲུབ་པྲ་ལྟས་སྟོན༔ འདི་ལ་རྫས་དང་འཁོར་ལོ་རིག་སྔགས་གསུམ༔ རྫས་ནི་གི་ཝཾ་ལི་ཁྲི་མཚལ་དང་སྐག༔ བུ་མོ་གཙང་མའི་པདྨ་རཀྟ་བྲན༔ བྱང་སེམས་དཀར་པོ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་སོགས༔ དབང་གི་རྫས་ཀུན་ལེགས་བསྡུས་རིལ་བུ་བྱ༔ བུམ་པར་བླུག་ཅིང་བྱབ་བདུག་བྲབ་གསུམ་དང་༔ ཤུག་ཚང་དམར་པོས་ཁ་ཁེབ་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ རིལ་བུ་ལྷ་ཆེན་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་དང་༔ རིག་བྱེད་དམར་མོ་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུར་དམིགས༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དམིགས་པས་གཞུར་ལ་དྲངས༔ དུས་ལ་བབ་ཚེ་མི་ལག་མི་བརྒྱུད་པར༔ བཟའ་བཏུང་དང་སྦྱར་སྦྱིན་པས་དབང་དུ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ འཁོར་ལོ་སྨན་ཤོག་རིམ་པ་ལྔ་རུ་བསྐོར༔ དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདང་ཧ་རི་ནི་ས་བཀོད༔ མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཛཿཨུ་མ་དཱེ་ཝི་ཧྲཱིཾ༔ ཧ་རི་ནི་ས་དམིགས་ཡུལ་གང་ལ་བྱ་བ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ མི་འགྱང་བར་མྱུར་དུ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ༔ ཨོཾ་བྲ་ག་ཤག་ཏི་ཛཿཨཱཾ་ཨ་རོ་ལིཀ༔ པྱཱཾ་རཱ་ག་ར་ཏི་སྟྭཾ༔ སརྦ་གང་ལ་བྱ་བའི་བློ་ཡིད་སེམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ ཙིཏྟ་ནྲྀ་འགུལ་འགུལ་རྒྱུག་རྒྱུག་བྲེང་བྲེང་དུང་དུང་༔ མངལ་གྱི་སྲིན་བུ་སློང་སློང་༔ སརྦ་བྷ་ཤི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨེ་ཧེ་རྨ་རུ་རྩེ་གུ་ཎ་ཧྲཱིཿཏྲི་ཡཀྴ་ཨ་པ་ར་ཙིཏྟ་སརྦ་ནྲྀ་ཛ་གང་ལ་བྱ་བའི་བློ་ཡིད་སེམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ མངལ་གྱི་སྲིན་བུ་སློང་སློང་༔ ལུས་ཀྱི་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པས་བསྒྱུར་ལ་རཀྟ་དམར་གྱི་ཆུ་བོ་རྒྱས་ཤིང་སྒྲུབ་པོའི་བདུད་རྩི་དང་བཛྲ་ལ་མོས་ཤིང་དབང་མེད་དུ་སྡུས་ཤིག༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་པ་ལ༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པ་དང་༔ ཁྱད་པར་དུ་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་མ་བཞི་བརྟེན་གཞི་རིག་བྱེད་ལྷ་མོ་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་ནོར་བདག་ཨ་པར་ཙིཏྟ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ གང་ལ་བྱ་བའི་བློ་ཡིད་སེམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་ཚེ་ཆོས་བསོད་ནམས་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་བླ་གཟའ་སྙན་གྲགས་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སོགས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྟེན་སྙིང་དང་༔ དབྱངས་གསལ་ཤམ་དུ་ཝཱ་ཤཾ་བྲི༔ གི་ཝཾ་རཀྟ་ལི་ཁྲི་བྱུག༔ རྒྱལ་ལ་བསྐོར་བས་དབང་སྡུད་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ གསུམ་པ་རིག་སྔགས་བྱ་བ་ནི༔ རང་ཉིད་དབང་ཕྱུག་དམར་པོར་གསལ༔ ཐུགས་ཀར་རིག་བྱེད་ལྷ་མོ་དམར༔ ལྕགས་ཀྱུ་པདྨའི་མདའ་གཞུ་འགེང་༔ ཞགས་པས་ཁམས་གསུམ་བློ་ཡིད་འགུགས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཐུགས་གསང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཨ་ཙར་ཆ་བྱད་བྱུ་རུའི་མདོག༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཡང་གསང་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན༔ བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་གཟི་བྱིན་དབང་༔ འོད་ལྔའི་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ཡི༔ གཙོ་བོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ རྒྱལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་དཔྱིད་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་ཧྲཱིཿཧྲཱིཾ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དམིགས་པས་གཞུར་དྲངས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ༔ སླར་ཡང་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ༔ ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདམར་གསལ་བ་ལས༔ འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས༔ དམིགས་བྱའི་སྙིང་ག་གསང་གནས་ནས༔ བཟུང་བསྡམ་རྩ་ཁམས་འདོད་པས་གཡོས༔ ཁྱད་པར་མངལ་གྱི་སྲིན་བུ་བསླང་༔ འདར་ཡེད་མི་བཟོད་བདེ་ཉམས་བཅས༔ རྐང་ཞབས་རླུང་གི་འཁོར་ལོས་བཏེག༔ རང་གི་མདུན་དུ་འཁོད་ཅིང་གནས༔ འོད་ཟེར་དྲྭ་བས་རབ་བཅིང་བས༔ གང་བཅོལ་ཐོགས་མེད་བསྒྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་ལ་བྲེང་བྲེང་དུང་དུང་མངལ་གྱི་སྲིན་བུ་སློང་སློང་༔ སརྦ་བྷ་ཤི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅི་འགྲུབ་མཐར༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཾཿནིག་ནལ་ནིག་ནལ༔ པྲ་མོ་ཐུན༔ པྲ་མོ་ཐུན༔ མངལ་གྱི་སྲིན་བུ་སློང་༔ ཆེ་གེ་མོའི་བློ་ཡིད་སེམས་གསུམ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཛ༔ ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་ཧྲཱིཾཿཧ་རི་ནི་ས་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ ཧོཿ མ་འགྱང་༔ མ་བསླུ༔ མ་གཡེལ༔ ས་མ་ཡ༔ ཆེ་གེ་མོའི་བློ་ཡིད་སེམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ མངལ་སྲིན་སློང་༔ འདོད་པ་གཡོས༔ རང་དབང་མེད་པར་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅི་འགྲུབ་བཟླ་ཞིང་ཆུ་ལ་བསྔགས༔ ཁོང་དུ་བཏང་བས་དབང་དུ་བྱེད༔ ས་མ་ཡ༔ གདོད་ནས་བདེ་ཆེན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་༔ ཤེས་རབ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཟུང་འཇུག་པའི༔ ལྷུན་གྲུབ་རྩལ་ལས་འཁོར་དང་འདས་པར་སྣང་༔ ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་དབང་དུ་བསྒྱུར༔ དེ་བཞིན་ཐབས་ཀྱི་གཞོན་ནུ་སྣང་བའི་ཆ༔ ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཡུལ་གྱི་ཞིང་སྔགས་སྐྱེས༔ དམིགས་དང་བསྐྱེད་པའི་ཞགས་པའི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས༔ དབང་མེད་འགུགས་པ་བསླུ་མེད་རྟེན་འབྱུང་མཐུ༔ ཀུན་རྫོབ་བསླུ་མེད་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ལ༔ ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་རྣམས་རང་གི་སྣང་བའི་ཆ༔ རང་དབང་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ༔ ཐེ་ཚོམ་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྐལ་བ་ཆད༔ དེ་ཕྱིར་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཉམས་ལེན་མཛོད༔ ཤེས་རབ་ཆ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ གཉིས་མེད་རོལ་ལ་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད༔ བཀའ་འདི་གནོད་སྦྱིན་ཤན་དམར་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ འགྲུབ་མཚན་མྱུར་དུ་སྟོན་ཅིག་ཆོས་སྐྱོང་གཙོ༔ སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་གསང་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་༔ ལོག་ལྟ་མཁན་གྱི་སྲོག་གི་དབང་པོ་བསྣུབ༔ འདི་ནི་ཞག་བདུན་ཁོ་ནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དགེའོ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-08-NYA-041&oldid=16470"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Khyentse Lineage
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.