TTDL-ZABTER-18-TSHA-063: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-18-TSHA-063
No edit summary
No edit summary
 
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=དོན་རྟོགས་ལ་གདམས་པའི་གཏམ་ལེགས་ཉེས་གསལ་བའི་ཨ་དཪྴ།
|fulltitle=don rtogs la gdams pa'i gtam legs nyes gsal ba'i a daR+sha
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Don rtogs la gdams pa'i gtam legs nyes gsal ba'i a daR+sha''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 18: 221-225. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Advice - zhal gdams
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 18: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|terma=No
|volumenumber=18
|volnumtib=༡༨
|volnumtib=༡༨
|volyigtib=ཚ
|volyigtib=ཚ
|tibgenre=Advice - zhal gdams
|totalvolumes=21
|textnuminvol=063
|pagenumbers=221-225
|totalpages=5
|beginfolioline=111a1
|endfolioline=113a6
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=zhal gdams
|rectonotes=zhal gdams
|versonotes=bdud 'joms gsung mgur skor
|versonotes=bdud 'joms gsung mgur skor
|volumenumber=18
|colophontib=ཅེས་པ་འདི་སློབ་འབངས་སུ་གྱུར་པ་དོན་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་སྙིང་གཏམ་གདམས་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།
|colophonwylie=ces pa 'di slob 'bangs su gyur pa don rtogs zhes bya ba la khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes shin tu gces pa'i snying gtam gdams pa'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-18-TSHA-063.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=TSHA
|volumeLetter=TSHA
|textnuminvol=063
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-18-TSHA-063.pdf
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-18-TSHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-18-TSHA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|དོན་རྟོགས་ལ་གདམས་པའི་གཏམ་ལེགས་ཉེས་གསལ་བའི་ཨ་དཪྴ་བཞུགས་སོ། །སྐྱབས་གནས་དམ་པ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བདག་གི་བུ་སློབ་རྣམས་དང་དོན་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་སྲུང་སྐྱོབས་དམ་པ་མཛད་ཅིང་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་གཟུད་ནས་བར་ཆད་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཕྲིན་ལས་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོས་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ།བཛྲ་ས་མ་ཡ།ཀྱེ་ཧོ།རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཚུར་གསོན་དང་། །གཏན་དུ་བདེ་བའི་གྲོས་ཤིག་འདེབས། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ལ། །མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་དྲག་པོ་མཛོད། །མཆེད་ལྕམ་ཐར་པའི་ལམ་གྲོགས་ལ། །བརྩེ་དང་གདུང་སེམས་དྲག་པོ་མཛོད། །སེམས་ཅན་ཕ་མའི་རང་བཞིན་ལ། །སྙིང་རྗེ་ཕན་སེམས་ལྷུར་ལེན་མཛོད། །འདི་སྣང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི། །དཔེར་ཟུང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་བསྒོམ། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཡོ་ལངས་ལས། །ཐར་བའི་ཐབས་ལ་དལ་མེད་འབུང་། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་རྩ་བ། །མི་དགེ་དུག་བཞིན་སྤང་མཛོད་ཅིག།སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྲོག་མ་གཅོད།ཟས་ནོར་ཆེ་ཕྲ་བརྐུ་མ་བྱེད། །སྡུག་གྲོགས་བུད་མེད་ཆགས་སྦྱོར་སྤོངས། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་རྩ་བ་ཡིན། །རང་གཞན་མགོ་བསྐོར་རྫུན་མ་གྱེར། །མཐུན་གཉིས་བར་ལ་དབྱེན་མ་བྱེད། །གཞན་རྒྱུད་བསྲེག་བྱེད་ཚིག་རྩུབ་སྤོངས། །རང་གཞན་གཡེང་བའི་ལབ་མོ་སྤོངས། །ངག་གི་སྡོམ་པའི་རྩ་བ་ཡིན། །གཞན་གྱི་དཔལ་ལ་རློམ་མ་བྱེད། །གཞན་ལ་གནོད་སེམས་དྲག་པོ་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ལོག་ལྟ་སྤོངས། །འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་མི་དགེ་རྣམ་པ་བཅུ། །སྤང་ན་ཁྱོད་རྒྱུད་ཆོས་དང་འདྲེས། །མདོར་ན་ཆོས་པའི་བྱ་བ་ལ། །དམན་ས་བཟུང་ནས་རང་རྒྱུད་ཐུལ། །ཧྲུལ་པོའི་གོས་གྱོན་མཛེས་ཆོས་སྤོངས། །རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛི་ལེ་ལོ་ཆོད། །བློ་མང་གནས་ཆོས་འདམ་པ་སྤོངས། །མཐོང་མཐོང་ཐོས་ཐོས་ཡུལ་ཞེན་ཆོད། །གོ་ས་མཐོ་ལ་རློམ་མ་བྱེད། །ཟས་ནོར་ཕྱུག་པོར་རེ་སྐམ་ཆོད། །རྩེ་གཅིག་ངེས་མེད་རི་ཁྲོད་དུ། །མི་རོ་བཞིན་དུ་སྡོད་ཚུགས་མཛོད། །དུས་ཀུན་མགོ་སྐྲ་ཐོད་བཅིང་ནས། །གྲོང་ཡུལ་ཁྱི་བཞིན་ཉུལ་བའི་མི། །གསང་སྔགས་བསྟན་པའི་བླ་བཙོང་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་རྐང་འདྲེན་ཡིན། །དེ་ཡི་ལད་མོ་མ་བྱེད་རེམ། །སྤྲང་པོའི་སྡུག་རོག་སྤྲང་མོ་ཁྲིད། །དྭ་ཕྲུག་ཁ་མང་འཚོ་མི་ནུས། །ཆེ་རློམ་མཐོ་འདོད་རྒྱུན་མི་འཆད། །འགོང་པོ་ལག་སྦྲེལ་བསེ་རག་ཁོས། །སྐྱིད་བྱུང་སྡུག་ཟད་འབྱུང་དུས་མེད། །དེ་འདྲའི་ལད་མོ་མ་བྱེད་རེམ། །རྫུན་ཚིག་གཞན་བསླུ་ལ་བྲིན་ཡང་། །ཕུག་རྡིབ་ཀུན་གྱི་ལྐོག་ཏུ་གླེང་། །ཁྱི་ཤ་བཞིན་དུ་བརྙས་ལ་ལྟོས། །དེ་ཚོའི་ལད་མོ་མ་བྱེད་རེམ། །དགེ་བཙུན་སྔགས་པའི་གཟུགས་བརྫུས་ནས། །གཞན་གྱི་ནོར་རྫས་བརྐུས་བརྐུས་ན། །རོ་མིན་སེམས་ལྡན་ཀུན་གྱིས་ཤེས། །རང་མིན་ཀུན་ལ་ཤུབ་བུར་གླེང་། །ཁྱི་རྒན་བཞིན་དུ་དོགས་ཡུལ་བྱེད། །མི་སར་མ་ཚུད་ཁོ་ཐག་ཆོད། །དེ་འདྲའི་ལད་མོ་མ་བྱེད་རེམ། །འགའ་ཞིག་བྱ་བྲལ་ཡིན་སྐད་ནས། །ས་ཕག་ཡིབ་ཅིང་ཁྱིམ་ཆེན་བཟུང་། །ཡིག་བྲིས་འདོན་དོམ་མང་པོ་བླངས། །གྲོང་ཡུལ་ཁྱི་ཕག་བཞིན་དུ་རྒྱུ། །ཟླ་གཅིག་མཚམས་སྒྲུབ་མ་གྲུབ་སྟེ། །མཁོ་མཁོ་དགོས་དགོས་རྒྱུན་མི་ཆད། །ཤི་ན་དམ་སྲི་ཉུ་ལེར་སྐྱེ། །དེ་འདྲའི་ལད་མོ་མ་བྱེད་རེམ། །མདོ་ཤོར་འདི་ཕྱིའི་སྐལ་ཆད་འགས། །ཚེ་འདིའི་སོ་ནམ་བྱེད་མི་ཐུབ། །དེ་ཚེ་མཚམས་སྒྲུབ་བྱེད་སྙིང་འདོད། །མཚམས་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་བབ་པའི་དུས། །སྡོད་སར་མི་ཚུགས་ཉུག་ཉུག་བྱེད། །ཝ་སྤྱང་ལྟ་བུར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། །དེ་འདྲའི་ལད་མོ་མ་བྱེད་རེམ། །མདོར་ན་དུས་དང་རྣམ་ཀུན་ཏུ།རི་དྭགས་རྨས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །གཅིག་པུར་སྡོད་ལ་སྒྲུབ་པ་གྱིས། །སྲོག་འཚོ་ཙམ་གྱི་ཁ་ཟས་ལས། །གཏན་ནོར་གསོག་སེམས་མ་སྐྱེ་ཞིག།ལྷག་སྐྱོབ་ཙམ་གྱི་གོས་ཧྲུལ་ལས། །མཛེས་བཟང་འཇམ་པར་མ་རེ་ཞིག།ལྟ་སྒོམ་ཟབ་མོ་ཉམས་ལེན་གནད། །རྣམ་རྟོག་ཕྲེང་བར་མ་རྩི་ཞིག།དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་ལེན་ན། །རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་ཡིན། །དྲིན་ཆེན་ཕ་མའི་དྲིན་ལན་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་ཡིན། །བཀའ་ཤོག་འདི་ཡི་རྣམ་ཐར་ནི། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བཀའ་ཤོག་ཡིན། །མར་མེ་མཛད་ཀྱི་ལུང་བསྟན་ཡིན། །བྱམས་པ་མགོན་པོའི་ཐུགས་དམ་ཡིན། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞལ་ཆེམ་ཡིན། །བརྒྱུད་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་ཡིན། །བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་སྨྱོ་གཏམ་ཡིན། །ཉམས་སུ་བླང་ན་དམ་པ་ཡིན། །ཡལ་བར་དོར་ན་ང་ངལ་བས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་བསགས། །ཨ་ཧོ།ཡེ་གཞི་ཡི་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཉིད་ཨེ་རི། །འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་དག་མཉམ་ཞིག་རེད་ན། །ཡེ་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་དུ་ཐལ་ཐལ། །སངས་རྒྱས་ནི་རང་ས་དེ་ཉིད་དུ་ཨེ་གོ། །མ་བལྟས་དང་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བྱུང་། །མ་བསྒོམ་དང་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སུ་བུད་ཐལ། །མ་བསྒྲུབ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་དེ་འགྲུབ་ཡོད། །མ་རྩོལ་དང་འགྲོ་དོན་གཅིག་ཆར་དུ་འགྲུབ་ཐལ། །མི་མངོན་པའི་རྒན་པོའི་སྐྱིད་ཉལ་ལ་ལྟོས་དང་། །མ་བརྟེན་པའི་རང་རིག་བླ་མ་རུ་ཤར་བྱུང་། །མ་བྲིས་དང་སྣང་བ་བརྡ་དཔེ་རུ་ཤར་ཐལ། །མ་བཅོས་པས་རྒན་པོའི་འབད་རྩོལ་འདྲ་མིན་ཏེ། །འབྲོག་བན་དང་བདུད་འདུལ་སྦྱངས་སྟོབས་དེ་ངོ་མཚར། །པད་འབྱུང་གིས་རྗེས་བཟུང་རྒན་པོ་ཡི་སྐྱིད་པ། །སྨོན་ལམ་དང་ལས་འབྲེལ་མཐུན་པ་ཡི་བུ་ཆུང་། །དགའ་སྤྲོ་ཡི་ངང་ནས་ཕ་རྗེས་ལ་མཆོང་ཤོག།ཐོགས་འགོར་གྱི་སྲིད་ཡུལ་ལྟད་མོ་རུ་མ་མངོན། །ཤེས་རིག་གི་རྒྱལ་པོའི་ཞིང་ཁམས་དེ་མཚར་རོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བ་གཅིག་ཆར་དུ་འདྲེན་པའི། །སྟོབས་ལྡན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཟད་ལ་ཆས་འགྲོ། །ཕ་རྗེས་སུ་བུ་ཡིས་ཟིན་པ་ཞིག་བཀའ་ཡིན། །ཅེས་པ་འདི་སློབ་འབངས་སུ་གྱུར་པ་དོན་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་སྙིང་གཏམ་གདམས་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།དགེའོ། །། །}}
{{TibP|༄༅།  །དོན་རྟོགས་ལ་གདམས་པའི་གཏམ་ལེགས་ཉེས་གསལ་བའི་ཨ་དཪྴ་བཞུགས་སོ། །སྐྱབས་གནས་དམ་པ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བདག་གི་བུ་སློབ་རྣམས་དང་དོན་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་སྲུང་སྐྱོབས་དམ་པ་མཛད་ཅིང་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་གཟུད་ནས་བར་ཆད་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཕྲིན་ལས་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོས་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ།བཛྲ་ས་མ་ཡ།ཀྱེ་ཧོ།རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཚུར་གསོན་དང་། །གཏན་དུ་བདེ་བའི་གྲོས་ཤིག་འདེབས། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ལ། །མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་དྲག་པོ་མཛོད། །མཆེད་ལྕམ་ཐར་པའི་ལམ་གྲོགས་ལ། །བརྩེ་དང་གདུང་སེམས་དྲག་པོ་མཛོད། །སེམས་ཅན་ཕ་མའི་རང་བཞིན་ལ། །སྙིང་རྗེ་ཕན་སེམས་ལྷུར་ལེན་མཛོད། །འདི་སྣང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི། །དཔེར་ཟུང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་བསྒོམ། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཡོ་ལངས་ལས། །ཐར་བའི་ཐབས་ལ་དལ་མེད་འབུང་། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་རྩ་བ། །མི་དགེ་དུག་བཞིན་སྤང་མཛོད་ཅིག །སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྲོག་མ་གཅོད།ཟས་ནོར་ཆེ་ཕྲ་བརྐུ་མ་བྱེད། །སྡུག་གྲོགས་བུད་མེད་ཆགས་སྦྱོར་སྤོངས། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་རྩ་བ་ཡིན། །རང་གཞན་མགོ་བསྐོར་རྫུན་མ་གྱེར། །མཐུན་གཉིས་བར་ལ་དབྱེན་མ་བྱེད། །གཞན་རྒྱུད་བསྲེག་བྱེད་ཚིག་རྩུབ་སྤོངས། །རང་གཞན་གཡེང་བའི་ལབ་མོ་སྤོངས། །ངག་གི་སྡོམ་པའི་རྩ་བ་ཡིན། །གཞན་གྱི་དཔལ་ལ་རློམ་མ་བྱེད། །གཞན་ལ་གནོད་སེམས་དྲག་པོ་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ལོག་ལྟ་སྤོངས། །འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་མི་དགེ་རྣམ་པ་བཅུ། །སྤང་ན་ཁྱོད་རྒྱུད་ཆོས་དང་འདྲེས། །མདོར་ན་ཆོས་པའི་བྱ་བ་ལ། །དམན་ས་བཟུང་ནས་རང་རྒྱུད་ཐུལ། །ཧྲུལ་པོའི་གོས་གྱོན་མཛེས་ཆོས་སྤོངས། །རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛི་ལེ་ལོ་ཆོད། །བློ་མང་གནས་ཆོས་འདམ་པ་སྤོངས། །མཐོང་མཐོང་ཐོས་ཐོས་ཡུལ་ཞེན་ཆོད། །གོ་ས་མཐོ་ལ་རློམ་མ་བྱེད། །ཟས་ནོར་ཕྱུག་པོར་རེ་སྐམ་ཆོད། །རྩེ་གཅིག་ངེས་མེད་རི་ཁྲོད་དུ། །མི་རོ་བཞིན་དུ་སྡོད་ཚུགས་མཛོད། །དུས་ཀུན་མགོ་སྐྲ་ཐོད་བཅིང་ནས། །གྲོང་ཡུལ་ཁྱི་བཞིན་ཉུལ་བའི་མི། །གསང་སྔགས་བསྟན་པའི་བླ་བཙོང་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་རྐང་འདྲེན་ཡིན། །དེ་ཡི་ལད་མོ་མ་བྱེད་རེམ། །སྤྲང་པོའི་སྡུག་རོག་སྤྲང་མོ་ཁྲིད། །དྭ་ཕྲུག་ཁ་མང་འཚོ་མི་ནུས། །ཆེ་རློམ་མཐོ་འདོད་རྒྱུན་མི་འཆད། །འགོང་པོ་ལག་སྦྲེལ་བསེ་རག་ཁོས། །སྐྱིད་བྱུང་སྡུག་ཟད་འབྱུང་དུས་མེད། །དེ་འདྲའི་ལད་མོ་མ་བྱེད་རེམ། །རྫུན་ཚིག་གཞན་བསླུ་ལ་བྲིན་ཡང་། །ཕུག་རྡིབ་ཀུན་གྱི་ལྐོག་ཏུ་གླེང་། །ཁྱི་ཤ་བཞིན་དུ་བརྙས་ལ་ལྟོས། །དེ་ཚོའི་ལད་མོ་མ་བྱེད་རེམ། །དགེ་བཙུན་སྔགས་པའི་གཟུགས་བརྫུས་ནས། །གཞན་གྱི་ནོར་རྫས་བརྐུས་བརྐུས་ན། །རོ་མིན་སེམས་ལྡན་ཀུན་གྱིས་ཤེས། །རང་མིན་ཀུན་ལ་ཤུབ་བུར་གླེང་། །ཁྱི་རྒན་བཞིན་དུ་དོགས་ཡུལ་བྱེད། །མི་སར་མ་ཚུད་ཁོ་ཐག་ཆོད། །དེ་འདྲའི་ལད་མོ་མ་བྱེད་རེམ། །འགའ་ཞིག་བྱ་བྲལ་ཡིན་སྐད་ནས། །ས་ཕག་ཡིབ་ཅིང་ཁྱིམ་ཆེན་བཟུང་། །ཡིག་བྲིས་འདོན་དོམ་མང་པོ་བླངས། །གྲོང་ཡུལ་ཁྱི་ཕག་བཞིན་དུ་རྒྱུ། །ཟླ་གཅིག་མཚམས་སྒྲུབ་མ་གྲུབ་སྟེ། །མཁོ་མཁོ་དགོས་དགོས་རྒྱུན་མི་ཆད། །ཤི་ན་དམ་སྲི་ཉུ་ལེར་སྐྱེ། །དེ་འདྲའི་ལད་མོ་མ་བྱེད་རེམ། །མདོ་ཤོར་འདི་ཕྱིའི་སྐལ་ཆད་འགས། །ཚེ་འདིའི་སོ་ནམ་བྱེད་མི་ཐུབ། །དེ་ཚེ་མཚམས་སྒྲུབ་བྱེད་སྙིང་འདོད། །མཚམས་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་བབ་པའི་དུས། །སྡོད་སར་མི་ཚུགས་ཉུག་ཉུག་བྱེད། །ཝ་སྤྱང་ལྟ་བུར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། །དེ་འདྲའི་ལད་མོ་མ་བྱེད་རེམ། །མདོར་ན་དུས་དང་རྣམ་ཀུན་ཏུ།རི་དྭགས་རྨས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །གཅིག་པུར་སྡོད་ལ་སྒྲུབ་པ་གྱིས། །སྲོག་འཚོ་ཙམ་གྱི་ཁ་ཟས་ལས། །གཏན་ནོར་གསོག་སེམས་མ་སྐྱེ་ཞིག །ལྷག་སྐྱོབ་ཙམ་གྱི་གོས་ཧྲུལ་ལས། །མཛེས་བཟང་འཇམ་པར་མ་རེ་ཞིག །ལྟ་སྒོམ་ཟབ་མོ་ཉམས་ལེན་གནད། །རྣམ་རྟོག་ཕྲེང་བར་མ་རྩི་ཞིག །དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་ལེན་ན། །རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་ཡིན། །དྲིན་ཆེན་ཕ་མའི་དྲིན་ལན་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་ཡིན། །བཀའ་ཤོག་འདི་ཡི་རྣམ་ཐར་ནི། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བཀའ་ཤོག་ཡིན། །མར་མེ་མཛད་ཀྱི་ལུང་བསྟན་ཡིན། །བྱམས་པ་མགོན་པོའི་ཐུགས་དམ་ཡིན། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞལ་ཆེམ་ཡིན། །བརྒྱུད་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་ཡིན། །བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་སྨྱོ་གཏམ་ཡིན། །ཉམས་སུ་བླང་ན་དམ་པ་ཡིན། །ཡལ་བར་དོར་ན་ང་ངལ་བས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་བསགས། །ཨ་ཧོ།ཡེ་གཞི་ཡི་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཉིད་ཨེ་རི། །འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་དག་མཉམ་ཞིག་རེད་ན། །ཡེ་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་དུ་ཐལ་ཐལ། །སངས་རྒྱས་ནི་རང་ས་དེ་ཉིད་དུ་ཨེ་གོ། །མ་བལྟས་དང་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བྱུང་། །མ་བསྒོམ་དང་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སུ་བུད་ཐལ། །མ་བསྒྲུབ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་དེ་འགྲུབ་ཡོད། །མ་རྩོལ་དང་འགྲོ་དོན་གཅིག་ཆར་དུ་འགྲུབ་ཐལ། །མི་མངོན་པའི་རྒན་པོའི་སྐྱིད་ཉལ་ལ་ལྟོས་དང་། །མ་བརྟེན་པའི་རང་རིག་བླ་མ་རུ་ཤར་བྱུང་། །མ་བྲིས་དང་སྣང་བ་བརྡ་དཔེ་རུ་ཤར་ཐལ། །མ་བཅོས་པས་རྒན་པོའི་འབད་རྩོལ་འདྲ་མིན་ཏེ། །འབྲོག་བན་དང་བདུད་འདུལ་སྦྱངས་སྟོབས་དེ་ངོ་མཚར། །པད་འབྱུང་གིས་རྗེས་བཟུང་རྒན་པོ་ཡི་སྐྱིད་པ། །སྨོན་ལམ་དང་ལས་འབྲེལ་མཐུན་པ་ཡི་བུ་ཆུང་། །དགའ་སྤྲོ་ཡི་ངང་ནས་ཕ་རྗེས་ལ་མཆོང་ཤོག །ཐོགས་འགོར་གྱི་སྲིད་ཡུལ་ལྟད་མོ་རུ་མ་མངོན། །ཤེས་རིག་གི་རྒྱལ་པོའི་ཞིང་ཁམས་དེ་མཚར་རོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བ་གཅིག་ཆར་དུ་འདྲེན་པའི། །སྟོབས་ལྡན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཟད་ལ་ཆས་འགྲོ། །ཕ་རྗེས་སུ་བུ་ཡིས་ཟིན་པ་ཞིག་བཀའ་ཡིན། །ཅེས་པ་འདི་སློབ་འབངས་སུ་གྱུར་པ་དོན་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་སྙིང་གཏམ་གདམས་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 15:56, 9 September 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title don rtogs la gdams pa'i gtam legs nyes gsal ba'i a daR+sha TTDL-ZABTER-18-TSHA-063.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 18, Text 63, Pages 221-225 (Folios 111a1 to 113a6)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Don rtogs la gdams pa'i gtam legs nyes gsal ba'i a daR+sha. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 18: 221-225. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: zhal gdams   Verso: bdud 'joms gsung mgur skor
More details More details
Genre Advice - zhal gdams
Colophon

ཅེས་པ་འདི་སློབ་འབངས་སུ་གྱུར་པ་དོན་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་སྙིང་གཏམ་གདམས་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།

ces pa 'di slob 'bangs su gyur pa don rtogs zhes bya ba la khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes shin tu gces pa'i snying gtam gdams pa'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//

[edit]
༄༅། །དོན་རྟོགས་ལ་གདམས་པའི་གཏམ་ལེགས་ཉེས་གསལ་བའི་ཨ་དཪྴ་བཞུགས་སོ། །སྐྱབས་གནས་དམ་པ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བདག་གི་བུ་སློབ་རྣམས་དང་དོན་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་སྲུང་སྐྱོབས་དམ་པ་མཛད་ཅིང་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་གཟུད་ནས་བར་ཆད་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཕྲིན་ལས་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོས་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ།བཛྲ་ས་མ་ཡ།ཀྱེ་ཧོ།རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཚུར་གསོན་དང་། །གཏན་དུ་བདེ་བའི་གྲོས་ཤིག་འདེབས། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ལ། །མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་དྲག་པོ་མཛོད། །མཆེད་ལྕམ་ཐར་པའི་ལམ་གྲོགས་ལ། །བརྩེ་དང་གདུང་སེམས་དྲག་པོ་མཛོད། །སེམས་ཅན་ཕ་མའི་རང་བཞིན་ལ། །སྙིང་རྗེ་ཕན་སེམས་ལྷུར་ལེན་མཛོད། །འདི་སྣང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི། །དཔེར་ཟུང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་བསྒོམ། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཡོ་ལངས་ལས། །ཐར་བའི་ཐབས་ལ་དལ་མེད་འབུང་། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་རྩ་བ། །མི་དགེ་དུག་བཞིན་སྤང་མཛོད་ཅིག །སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྲོག་མ་གཅོད།ཟས་ནོར་ཆེ་ཕྲ་བརྐུ་མ་བྱེད། །སྡུག་གྲོགས་བུད་མེད་ཆགས་སྦྱོར་སྤོངས། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་རྩ་བ་ཡིན། །རང་གཞན་མགོ་བསྐོར་རྫུན་མ་གྱེར། །མཐུན་གཉིས་བར་ལ་དབྱེན་མ་བྱེད། །གཞན་རྒྱུད་བསྲེག་བྱེད་ཚིག་རྩུབ་སྤོངས། །རང་གཞན་གཡེང་བའི་ལབ་མོ་སྤོངས། །ངག་གི་སྡོམ་པའི་རྩ་བ་ཡིན། །གཞན་གྱི་དཔལ་ལ་རློམ་མ་བྱེད། །གཞན་ལ་གནོད་སེམས་དྲག་པོ་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ལོག་ལྟ་སྤོངས། །འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་མི་དགེ་རྣམ་པ་བཅུ། །སྤང་ན་ཁྱོད་རྒྱུད་ཆོས་དང་འདྲེས། །མདོར་ན་ཆོས་པའི་བྱ་བ་ལ། །དམན་ས་བཟུང་ནས་རང་རྒྱུད་ཐུལ། །ཧྲུལ་པོའི་གོས་གྱོན་མཛེས་ཆོས་སྤོངས། །རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛི་ལེ་ལོ་ཆོད། །བློ་མང་གནས་ཆོས་འདམ་པ་སྤོངས། །མཐོང་མཐོང་ཐོས་ཐོས་ཡུལ་ཞེན་ཆོད། །གོ་ས་མཐོ་ལ་རློམ་མ་བྱེད། །ཟས་ནོར་ཕྱུག་པོར་རེ་སྐམ་ཆོད། །རྩེ་གཅིག་ངེས་མེད་རི་ཁྲོད་དུ། །མི་རོ་བཞིན་དུ་སྡོད་ཚུགས་མཛོད། །དུས་ཀུན་མགོ་སྐྲ་ཐོད་བཅིང་ནས། །གྲོང་ཡུལ་ཁྱི་བཞིན་ཉུལ་བའི་མི། །གསང་སྔགས་བསྟན་པའི་བླ་བཙོང་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་རྐང་འདྲེན་ཡིན། །དེ་ཡི་ལད་མོ་མ་བྱེད་རེམ། །སྤྲང་པོའི་སྡུག་རོག་སྤྲང་མོ་ཁྲིད། །དྭ་ཕྲུག་ཁ་མང་འཚོ་མི་ནུས། །ཆེ་རློམ་མཐོ་འདོད་རྒྱུན་མི་འཆད། །འགོང་པོ་ལག་སྦྲེལ་བསེ་རག་ཁོས། །སྐྱིད་བྱུང་སྡུག་ཟད་འབྱུང་དུས་མེད། །དེ་འདྲའི་ལད་མོ་མ་བྱེད་རེམ། །རྫུན་ཚིག་གཞན་བསླུ་ལ་བྲིན་ཡང་། །ཕུག་རྡིབ་ཀུན་གྱི་ལྐོག་ཏུ་གླེང་། །ཁྱི་ཤ་བཞིན་དུ་བརྙས་ལ་ལྟོས། །དེ་ཚོའི་ལད་མོ་མ་བྱེད་རེམ། །དགེ་བཙུན་སྔགས་པའི་གཟུགས་བརྫུས་ནས། །གཞན་གྱི་ནོར་རྫས་བརྐུས་བརྐུས་ན། །རོ་མིན་སེམས་ལྡན་ཀུན་གྱིས་ཤེས། །རང་མིན་ཀུན་ལ་ཤུབ་བུར་གླེང་། །ཁྱི་རྒན་བཞིན་དུ་དོགས་ཡུལ་བྱེད། །མི་སར་མ་ཚུད་ཁོ་ཐག་ཆོད། །དེ་འདྲའི་ལད་མོ་མ་བྱེད་རེམ། །འགའ་ཞིག་བྱ་བྲལ་ཡིན་སྐད་ནས། །ས་ཕག་ཡིབ་ཅིང་ཁྱིམ་ཆེན་བཟུང་། །ཡིག་བྲིས་འདོན་དོམ་མང་པོ་བླངས། །གྲོང་ཡུལ་ཁྱི་ཕག་བཞིན་དུ་རྒྱུ། །ཟླ་གཅིག་མཚམས་སྒྲུབ་མ་གྲུབ་སྟེ། །མཁོ་མཁོ་དགོས་དགོས་རྒྱུན་མི་ཆད། །ཤི་ན་དམ་སྲི་ཉུ་ལེར་སྐྱེ། །དེ་འདྲའི་ལད་མོ་མ་བྱེད་རེམ། །མདོ་ཤོར་འདི་ཕྱིའི་སྐལ་ཆད་འགས། །ཚེ་འདིའི་སོ་ནམ་བྱེད་མི་ཐུབ། །དེ་ཚེ་མཚམས་སྒྲུབ་བྱེད་སྙིང་འདོད། །མཚམས་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་བབ་པའི་དུས། །སྡོད་སར་མི་ཚུགས་ཉུག་ཉུག་བྱེད། །ཝ་སྤྱང་ལྟ་བུར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། །དེ་འདྲའི་ལད་མོ་མ་བྱེད་རེམ། །མདོར་ན་དུས་དང་རྣམ་ཀུན་ཏུ།རི་དྭགས་རྨས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །གཅིག་པུར་སྡོད་ལ་སྒྲུབ་པ་གྱིས། །སྲོག་འཚོ་ཙམ་གྱི་ཁ་ཟས་ལས། །གཏན་ནོར་གསོག་སེམས་མ་སྐྱེ་ཞིག །ལྷག་སྐྱོབ་ཙམ་གྱི་གོས་ཧྲུལ་ལས། །མཛེས་བཟང་འཇམ་པར་མ་རེ་ཞིག །ལྟ་སྒོམ་ཟབ་མོ་ཉམས་ལེན་གནད། །རྣམ་རྟོག་ཕྲེང་བར་མ་རྩི་ཞིག །དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་ལེན་ན། །རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་ཡིན། །དྲིན་ཆེན་ཕ་མའི་དྲིན་ལན་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་ཡིན། །བཀའ་ཤོག་འདི་ཡི་རྣམ་ཐར་ནི། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བཀའ་ཤོག་ཡིན། །མར་མེ་མཛད་ཀྱི་ལུང་བསྟན་ཡིན། །བྱམས་པ་མགོན་པོའི་ཐུགས་དམ་ཡིན། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞལ་ཆེམ་ཡིན། །བརྒྱུད་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་ཡིན། །བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་སྨྱོ་གཏམ་ཡིན། །ཉམས་སུ་བླང་ན་དམ་པ་ཡིན། །ཡལ་བར་དོར་ན་ང་ངལ་བས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་བསགས། །ཨ་ཧོ།ཡེ་གཞི་ཡི་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཉིད་ཨེ་རི། །འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་དག་མཉམ་ཞིག་རེད་ན། །ཡེ་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་དུ་ཐལ་ཐལ། །སངས་རྒྱས་ནི་རང་ས་དེ་ཉིད་དུ་ཨེ་གོ། །མ་བལྟས་དང་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བྱུང་། །མ་བསྒོམ་དང་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སུ་བུད་ཐལ། །མ་བསྒྲུབ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་དེ་འགྲུབ་ཡོད། །མ་རྩོལ་དང་འགྲོ་དོན་གཅིག་ཆར་དུ་འགྲུབ་ཐལ། །མི་མངོན་པའི་རྒན་པོའི་སྐྱིད་ཉལ་ལ་ལྟོས་དང་། །མ་བརྟེན་པའི་རང་རིག་བླ་མ་རུ་ཤར་བྱུང་། །མ་བྲིས་དང་སྣང་བ་བརྡ་དཔེ་རུ་ཤར་ཐལ། །མ་བཅོས་པས་རྒན་པོའི་འབད་རྩོལ་འདྲ་མིན་ཏེ། །འབྲོག་བན་དང་བདུད་འདུལ་སྦྱངས་སྟོབས་དེ་ངོ་མཚར། །པད་འབྱུང་གིས་རྗེས་བཟུང་རྒན་པོ་ཡི་སྐྱིད་པ། །སྨོན་ལམ་དང་ལས་འབྲེལ་མཐུན་པ་ཡི་བུ་ཆུང་། །དགའ་སྤྲོ་ཡི་ངང་ནས་ཕ་རྗེས་ལ་མཆོང་ཤོག །ཐོགས་འགོར་གྱི་སྲིད་ཡུལ་ལྟད་མོ་རུ་མ་མངོན། །ཤེས་རིག་གི་རྒྱལ་པོའི་ཞིང་ཁམས་དེ་མཚར་རོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བ་གཅིག་ཆར་དུ་འདྲེན་པའི། །སྟོབས་ལྡན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཟད་ལ་ཆས་འགྲོ། །ཕ་རྗེས་སུ་བུ་ཡིས་ཟིན་པ་ཞིག་བཀའ་ཡིན། །ཅེས་པ་འདི་སློབ་འབངས་སུ་གྱུར་པ་དོན་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་སྙིང་གཏམ་གདམས་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-18-TSHA-063&oldid=12084"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.