DUDJOM-THROMA-017: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DUDJOM-THROMA-017
No edit summary
No edit summary
 
(2 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་བསྐང་བ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས༔
|fulltitle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: mkha' 'gro 'dus pa'i bskang ba rin chen phreng mdzes:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las mkha' 'gro 'dus pa'i bskang ba rin chen phreng mdzes''. In ''Khros ma'i sgrub skor'': 167-175. Kalimpong: Mani Dorji, 1979.
|collectiontitletib=ཁྲོས་མའི་སྒྲུབ་སྐོར་
|collectiontitle=khros ma'i sgrub skor
|collectiontitle=khros ma'i sgrub skor
|collectiontitletib=ཁྲོས་མའི་སྒྲུབ་སྐོར་
|totalvolumes=1
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. : . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Mending Rituals - bskang chog
|terma=Yes
|deity=khros ma nag mo
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=1
|volumenumber=1
|volumeLetter=
|volnumtib=༡
|volyigtib=ཕྚ༔
|totalvolumes=1
|textnuminvol=017
|textnuminvol=017
|pagenumbers=167-175
|totalpages=9
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=5a3
|totalfolios=5
|multivolumework=No
|rectonotes=bskang ba
|versonotes=khros ma
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཡངས་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་ཡིག་མེད་ནམ་མཁའི་བརྡ་རིས་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di yang 'od gsal rdzogs pa chen po klong yangs sgyu ma'i rnal 'byor pa rdo rje gro lod rtsal gyis yig med nam mkha'i brda ris las dag par phab pa'i yi ge pa ni chos kyi rdo rje'o/_/dge legs 'phel//
|pdflink=File:DUDJOM-THROMA-017.pdf
|pdflink=File:DUDJOM-THROMA-017.pdf
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DUDJOM-THROMA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DUDJOM-THROMA
Line 18: Line 37:
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|དབུ་ཁྲིད༠༠༠༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག ༢༡༩ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔  མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་བསྐང་བ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས་བཞུགས་སོ༔   
{{TibP|ཕྚ༔  ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔  མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་བསྐང་བ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས་བཞུགས་སོ༔   
དབུ་ཁྲིད༠༠༠༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག ༢༡༩ ༠༠༠༠༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག ༢༢༠ ན་མོ་གུ་ས་ར་ཧ་པ་ཡེ༔  མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་བསྐང་བ་ནི༔  སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ངང་༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཞིང་གི་མཆོག་གྱུར་འོག་མིན་ནས༔  རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  གནས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་མཁའ་སྤྱོད་ནས༔  མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  གླིང་གི་གླིང་མཆོག་འཛམ་བུའི་གླིང་༔  ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ༔  གནས་ཀྱི་མིང་ནི་རང་བྱུང་ཚལ༔  རབ་འཇིགས་རྔམས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ངོམས༔  རི་བོ་ཐམས་ཅད་རུས་པའི་རི༔  རྩི་ཤིང་ཐམས་ཅད་མདའ་དང་མདུང་༔  ཆུ་འབབས་ཐམས་ཅད་ཁྲག་དང་རྣག༔  སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཕཊ་དང་ཕེཾ༔  གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོའི་གར༔  མེ་རླུང་མཚོན་གྱི་དྲྭ་ལ་འཁྲིགས༔  ཁྲོ་བཅུ་རྒྱུ་བར་མི་ནུས་ཤིང་༔  རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡང་འཇིགས་པའི་གནས༔  ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་དེར༔  བཞུགས་པའི་ཡུམ་ཆེན་འཁོར་འདས་བདག༔  རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཁྲོས་མ་ནག་མོ༴ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ༴ ལས་མཛད་མ་བཞི༴ ཁྲག་འཐུང་མ་བཞི༴ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནི༔  གནས་མཆོག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་༔  ཡུལ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་༔  དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་དང་༔  ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་ན༔  བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔  མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔  སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་འདི༔  མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  སྒྲུབ་པའི་གནས་ཁང་གཞལ་ཡས་འདི༔  འོག་མིན་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི༔  ལྷུན་གྲུབ་ཞིང་དུ་བྱིན༴ བདག་ཅག་སྒྲུབ་མཆོག་ཕོ་མོ་རྣམས༔  དཔའ་བོ་དཔའ་མོར་བྱིན༴ སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ངང་༔  རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དམ་རྫས་ཀུན༔  ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  འབྱུང་བཞི་སྒྱུ་མའི་ཕུང་པོ་འདི༔  ཡེ་ཤེས་འོད་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་འདི༔  ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བཤིག་ཏུ་གསོལ༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི༔  ཧཱུྃ༔  སྟོང་གསུམ་བྷནྡྷ་འབར་བའི་སྣོད༔  འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབ༔  བཀོད་པ་རབ་འབྱམས་རྒྱན་དུ་ཤར༔  ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་གནས༔  ཕཊ༔  འོག་མིན་བརྡལ་ཁྱབ་ཞིང་ཁམས་ནས༔  ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  བཀོད་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས༔  རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཕོ་བྲང་ནས༔  ཁྲོས་མ་ནག་མོའི༴ སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི༴ མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི༴ དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི༴ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  པདྨ་མཁའ་འགྲོའི༴ ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི༴ ཤར་ཕྱོགས་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  ཞི་མཛད་དཀར་མོའི༴ ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  རྒྱས་མཛད་སེར་མོའི༴ ནུབ་ཕྱོགས་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  དབང་སྡུད་དམར་མོའི༴ བྱང་ཕྱོགས་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  སྒྲོལ་བྱེད་ལྗང་མོའི༴ ཤར་ཕྱོགས་གཏུམ་དྲག་དུར་ཁྲོད་ནས༔  དཀར་མོ་རྣམ་རྒྱལ༴ ལྷོ་ཕྱོགས་གད་རྒྱངས་དུར་ཁྲོད་ནས༔  སེར་མོ་དོན་གྲུབ༴ ནུབ་ཕྱོགས་པད་འཁྱིལ་དུར་ཁྲོད་ནས༔  དམར་མོ་ཚེ་འཕེལ༴ བྱང་ཕྱོགས་ཕུར་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔  ལྗང་མོ་དབུགས་ལེན༴ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་མུ་རན་ནས༔  དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད༴ མ་ངེས་སྟོང་གསུམ་ལེགས་ཉེས་མཁན༔  འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  གནས་དང་ཡུལ་དང་དུར་ཁྲོད་དང་༔  ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་ན༔  བཞུགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་དང་༔  དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི༴ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུའི༴ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡི༴ སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི༴ དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད༴ དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག༴ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས༴ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད༴ ཡང་ལྷ་ཟོ་དོར༴ དབེན་གནས་སྲུང་མའི༴ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི༴ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་བདུན་གྱིས་བསྐང་༔  ནང་མཆོད་འདོད་ཡོན་སྣ་ལྔས་བསྐང་༔  གསང་མཆོད་སྨན་གཏོར་རཀྟས༴ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཚོགས་ཀྱིས༴ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔས༴ དར་ཟབ་སྟག་གཟིག་གོས་ཀྱིས༴ གསེར་ངུལ་ཟངས་ལྕགས་ནོར་བུས་བསྐང་༔  འདབ་ཆགས་སྡེར་ཆགས་རྨིག་ཆགས་སོགས༔  གཟུགས་འགྲོས་སྣ་ཚོགས་དཀོར་གྱིས་བསྐང་༔  ཤ་ཁྲག་རྐང་རུས་ཚོགས་ཀྱིས༴ འབྲུ་སྣ་སྨན་སྣ་ཟས་ཀྱིས༴ ཤ་ཆང་བདུད་རྩི་ཕུད་ཀྱིས༴ བརྟེན་མཁར་རྒྱན་ཆ་གོས་ཀྱིས༴ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལྡག་གཞིབ་སོགས༔  འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་༔  སྐུ་ལ་མཆོད་འབུལ་གཟི་བྱིན་འབར༔  སྐུ་ཡི་ཉམས་ཆག་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔  གསུང་ལ་མཆོད་འབུལ་འགགས་པ་ཁྲོལ༔  གསུང་གི་ཉམས་ཆག༴ ཐུགས་ལ་མཆོད་འབུལ་བདེ་སྟོང་བསྐྱེད༔  ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ཆག༴ མ་རིག་གསུམ་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི༔  དབང་གྱུར་ཉེས་བྱས་ཉམས་ཆག་ཀུན༔  མཆོག་དམན་མགྲོན་གྱུར་ཀུན་ལ་བཤགས༔  ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བྱང་གྱུར་ཅིག༔  རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དག་གྱུར་ཅིག༔  ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཀློང་གྲོལ་ནས༔  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལ་ཡི་ནང་༔  དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སྨན་སྣ་ཚོགས༔  གསེར་དངུལ་གཡུ་དང་མུ་ཏིག་སོགས༔  རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་འགྲོས་ཚོགས༔  འདོད་ཡོན་མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔  ཀླུ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་མ་དམ་བསྐང་༔  མི་མགོན་དཀར་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ས་ཆུ་རྡོ་ཤིང་བྲག་ལ་སོགས༔  འབྱུང་བ་འདི་ལ་དབང་མཛད་པའི༔  ཀླུ་གཉན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ས་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཁྱེད་ཅག་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་དང་ལྡན༔  ལོངས་སྤྱོད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བདག༔  བདག་གིས་ཁྱེད་མཆོད་ཁྱེད་བསྟོད་ཀྱི༔  ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ལ་རོགས་དན་མཛོད༔  དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔  ཕཊ༔  སྟོང་གསུམ་བྷནྡྷའི་སྣོད་ཡངས་པར༔  ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཕུང་པོ་དང་༔  འདོད་ཡོན་མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་གཏེར༔  མཐུན་པའི་རྫས་མཆོག་དཔག་མེད་སྤྲིན༔  ཕཊ༔  ལྷོ་ཕྱོགས་ལྕགས་མཁར་དགུ་རིམ་ནས༔  སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་ལ་དབང་མཛད་པ༔  གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཡ་མ་རཱ་ཛའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ལས་མཁན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  སྤྲུལ་འཁོར་བྱེ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ས་མ་ཡ༔  རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སོལ༔  ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཚར་ཆོད་ཅིག༔  ངེས་མེད་གནས་སུ་སྒྲུབ་ཚུག་ཟུངས༔  སྙིང་རུས་དག་སྣང་རྟེན་ཕུར་ཚུགས༔  བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བསྐུལ་མ་མཛོད༔  བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ངང་དུ་སྐྱོལ༔  མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་བའི་ཡོན་བདག་གྱིས༔  འགལ་རྐྱེན་བཟློག་པའི་ཕོ་ཉ་མཛོད༔  དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དཔང་དུ་བཙུགས༔  བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  ཕཊ༔  ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཡི་སྣོད༔  ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་དཔངས་མཐོ་བའི༔  ནང་དུ་ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་བཤམས༔  འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་མཛོད༔  སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཁྱབ་གྱུར༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ནུབ་ཕྱོགས་ཟངས་མཁར་དམར་པོ་ནས༔  དགྲ་སྲོག་གཅོད་པའི་སྤུ་གྲི་ནི༔  བཙན་རྒོད་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཤན་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཀི་འདེབས་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  སྦས་འཁོར་སུམ་བརྒྱའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ཉམས་ཆག་བཤགས༔  ངེས་མེད་གནས་སུ་སྒྲུབ་གྲོགས་མཛོད༔  སྙིང་རུས་དག་སྣང་རྟེན་ཕུར་ཚུགས༔  བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བསྐུལ་མ་མཛོད༔  བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ངང་དུ་སྐྱོལ༔  མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་བའི་ཡོན་བདག་གྱིས༔  འགལ་རྐྱེན་བཟློག་པའི་ཕོ་ཉ་མཛོད༔  དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དབང་དུ་བཙུགས༔  བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཐོད་མཁར་གྲུ་གསུམ་གཏམས་པའི་ནང་༔  ཞིང་ཆེན་བླ་བྲེ་ནམ་མཁའི་རྒྱན༔  རྒྱུ་མའི་དྲྭ་བ་བར་སྣང་རྒྱན༔  ཤ་རི་ཁྲག་མཚོ་ས་གཞིའི་རྒྱན༔  མ་དང་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་བྱེད་པའི༔  ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོའི༴ རང་བྱུང་རྒྱལ་མོའི༴ དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོའི༴ ཧེ་ལེ་འབར་མའི༴ སྲིད་པའི་མ་མོའི༴ རེ་མ་ཏཱི་ཡི༴ རེ་མ་ཛི་ཡི༴ རེ་མ་ཛུ་ཡི༴ རེ་མ་ཛ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཐུགས་དམ་བསྐང་ལ་ཉམས་ཆག་བཤགས༔  རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སོལ༔  ངེས་མེད་གནས་སུ་སྒྲུབ་གྲོགས་མཛོད༔  སྙིང་རུས་དག་སྣང་རྟེན་ཕུར་ཚུགས༔  བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བསྐུལ་མ་མཛོད༔  བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ངང་དུ་སྐྱོལ༔  མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་བའི་ཡོན་བདག་གྱིས༔  འགལ་རྐྱེན་བཟློག་པའི་ཕོ་ཉ་མཛོད༔  དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དཔང་དུ་བཙུགས༔  བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  བརྡ་ཐིམ༔  ཞེས་པ་འདི་ཡང་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཡངས་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་ཡིག་མེད་ནམ་མཁའི་བརྡ་རིས་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།}}
 
 
ཕྚ༔  ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  ན་མོ་གུ་ས་ར་ཧ་པ་ཡེ༔  {{TibChung|མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་བསྐང་བ་ནི༔  སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ངང་༔}} ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཞིང་གི་མཆོག་གྱུར་འོག་མིན་ནས༔  རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  གནས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་མཁའ་སྤྱོད་ནས༔  མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  གླིང་གི་གླིང་མཆོག་འཛམ་བུའི་གླིང་༔  ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ༔  གནས་ཀྱི་མིང་ནི་རང་བྱུང་ཚལ༔  རབ་འཇིགས་རྔམས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ངོམས༔  རི་བོ་ཐམས་ཅད་རུས་པའི་རི༔  རྩི་ཤིང་ཐམས་ཅད་མདའ་དང་མདུང་༔  ཆུ་འབབས་ཐམས་ཅད་ཁྲག་དང་རྣག༔  སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཕཊ་དང་ཕེཾ༔  གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོའི་གར༔  མེ་རླུང་མཚོན་གྱི་དྲྭ་ལ་འཁྲིགས༔  ཁྲོ་བཅུ་རྒྱུ་བར་མི་ནུས་ཤིང་༔  རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡང་འཇིགས་པའི་གནས༔  ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་དེར༔  བཞུགས་པའི་ཡུམ་ཆེན་འཁོར་འདས་བདག༔  རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཁྲོས་མ་ནག་མོ༴ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ༴ ལས་མཛད་མ་བཞི༴ ཁྲག་འཐུང་མ་བཞི༴ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནི༔  གནས་མཆོག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་༔  ཡུལ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་༔  དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་དང་༔  ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་ན༔  བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔  མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔  སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་འདི༔  མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  སྒྲུབ་པའི་གནས་ཁང་གཞལ་ཡས་འདི༔  འོག་མིན་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི༔  ལྷུན་གྲུབ་ཞིང་དུ་བྱིན༴ བདག་ཅག་སྒྲུབ་མཆོག་ཕོ་མོ་རྣམས༔  དཔའ་བོ་དཔའ་མོར་བྱིན༴ སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ངང་༔  རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དམ་རྫས་ཀུན༔  ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  འབྱུང་བཞི་སྒྱུ་མའི་ཕུང་པོ་འདི༔  ཡེ་ཤེས་འོད་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་འདི༔  ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བཤིག་ཏུ་གསོལ༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  {{TibChung|དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི༔}} ཧཱུྃ༔  སྟོང་གསུམ་བྷནྡྷ་འབར་བའི་སྣོད༔  འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབ༔  བཀོད་པ་རབ་འབྱམས་རྒྱན་དུ་ཤར༔  ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་གནས༔  ཕཊ༔  འོག་མིན་བརྡལ་ཁྱབ་ཞིང་ཁམས་ནས༔  ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  བཀོད་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས༔  རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཕོ་བྲང་ནས༔  ཁྲོས་མ་ནག་མོའི༴ སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི༴ མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི༴ དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི༴ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  པདྨ་མཁའ་འགྲོའི༴ ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི༴ ཤར་ཕྱོགས་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  ཞི་མཛད་དཀར་མོའི༴ ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  རྒྱས་མཛད་སེར་མོའི༴ ནུབ་ཕྱོགས་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  དབང་སྡུད་དམར་མོའི༴ བྱང་ཕྱོགས་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  སྒྲོལ་བྱེད་ལྗང་མོའི༴ ཤར་ཕྱོགས་གཏུམ་དྲག་དུར་ཁྲོད་ནས༔  དཀར་མོ་རྣམ་རྒྱལ༴ ལྷོ་ཕྱོགས་གད་རྒྱངས་དུར་ཁྲོད་ནས༔  སེར་མོ་དོན་གྲུབ༴ ནུབ་ཕྱོགས་པད་འཁྱིལ་དུར་ཁྲོད་ནས༔  དམར་མོ་ཚེ་འཕེལ༴ བྱང་ཕྱོགས་ཕུར་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔  ལྗང་མོ་དབུགས་ལེན༴ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་མུ་རན་ནས༔  དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད༴ མ་ངེས་སྟོང་གསུམ་ལེགས་ཉེས་མཁན༔  འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  གནས་དང་ཡུལ་དང་དུར་ཁྲོད་དང་༔  ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་ན༔  བཞུགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་དང་༔  དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི༴ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུའི༴ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡི༴ སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི༴ དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད༴ དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག༴ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས༴ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད༴ ཡང་ལྷ་ཟོ་དོར༴ དབེན་གནས་སྲུང་མའི༴ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི༴ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་བདུན་གྱིས་བསྐང་༔  ནང་མཆོད་འདོད་ཡོན་སྣ་ལྔས་བསྐང་༔  གསང་མཆོད་སྨན་གཏོར་རཀྟས༴ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཚོགས་ཀྱིས༴ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔས༴ དར་ཟབ་སྟག་གཟིག་གོས་ཀྱིས༴ གསེར་ངུལ་ཟངས་ལྕགས་ནོར་བུས་བསྐང་༔  འདབ་ཆགས་སྡེར་ཆགས་རྨིག་ཆགས་སོགས༔  གཟུགས་འགྲོས་སྣ་ཚོགས་དཀོར་གྱིས་བསྐང་༔  ཤ་ཁྲག་རྐང་རུས་ཚོགས་ཀྱིས༴ འབྲུ་སྣ་སྨན་སྣ་ཟས་ཀྱིས༴ ཤ་ཆང་བདུད་རྩི་ཕུད་ཀྱིས༴ བརྟེན་མཁར་རྒྱན་ཆ་གོས་ཀྱིས༴ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལྡག་གཞིབ་སོགས༔  འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་༔  སྐུ་ལ་མཆོད་འབུལ་གཟི་བྱིན་འབར༔  སྐུ་ཡི་ཉམས་ཆག་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔  གསུང་ལ་མཆོད་འབུལ་འགགས་པ་ཁྲོལ༔  གསུང་གི་ཉམས་ཆག༴ ཐུགས་ལ་མཆོད་འབུལ་བདེ་སྟོང་བསྐྱེད༔  ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ཆག༴ མ་རིག་གསུམ་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི༔  དབང་གྱུར་ཉེས་བྱས་ཉམས་ཆག་ཀུན༔  མཆོག་དམན་མགྲོན་གྱུར་ཀུན་ལ་བཤགས༔  ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བྱང་གྱུར་ཅིག༔  རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དག་གྱུར་ཅིག༔  ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཀློང་གྲོལ་ནས༔  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལ་ཡི་ནང་༔  དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སྨན་སྣ་ཚོགས༔  གསེར་དངུལ་གཡུ་དང་མུ་ཏིག་སོགས༔  རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་འགྲོས་ཚོགས༔  འདོད་ཡོན་མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔  ཀླུ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་མ་དམ་བསྐང་༔  མི་མགོན་དཀར་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ས་ཆུ་རྡོ་ཤིང་བྲག་ལ་སོགས༔  འབྱུང་བ་འདི་ལ་དབང་མཛད་པའི༔  ཀླུ་གཉན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ས་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཁྱེད་ཅག་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་དང་ལྡན༔  ལོངས་སྤྱོད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བདག༔  བདག་གིས་ཁྱེད་མཆོད་ཁྱེད་བསྟོད་ཀྱི༔  ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ལ་རོགས་དན་མཛོད༔  དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔  ཕཊ༔  སྟོང་གསུམ་བྷནྡྷའི་སྣོད་ཡངས་པར༔  ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཕུང་པོ་དང་༔  འདོད་ཡོན་མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་གཏེར༔  མཐུན་པའི་རྫས་མཆོག་དཔག་མེད་སྤྲིན༔  ཕཊ༔  ལྷོ་ཕྱོགས་ལྕགས་མཁར་དགུ་རིམ་ནས༔  སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་ལ་དབང་མཛད་པ༔  གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཡ་མ་རཱ་ཛའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ལས་མཁན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  སྤྲུལ་འཁོར་བྱེ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ས་མ་ཡ༔  རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སོལ༔  ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཚར་ཆོད་ཅིག༔  ངེས་མེད་གནས་སུ་སྒྲུབ་ཚུག་ཟུངས༔  སྙིང་རུས་དག་སྣང་རྟེན་ཕུར་ཚུགས༔  བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བསྐུལ་མ་མཛོད༔  བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ངང་དུ་སྐྱོལ༔  མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་བའི་ཡོན་བདག་གྱིས༔  འགལ་རྐྱེན་བཟློག་པའི་ཕོ་ཉ་མཛོད༔  དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དཔང་དུ་བཙུགས༔  བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  ཕཊ༔  ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཡི་སྣོད༔  ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་དཔངས་མཐོ་བའི༔  ནང་དུ་ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་བཤམས༔  འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་མཛོད༔  སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཁྱབ་གྱུར༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ནུབ་ཕྱོགས་ཟངས་མཁར་དམར་པོ་ནས༔  དགྲ་སྲོག་གཅོད་པའི་སྤུ་གྲི་ནི༔  བཙན་རྒོད་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཤན་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཀི་འདེབས་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  སྦས་འཁོར་སུམ་བརྒྱའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ཉམས་ཆག་བཤགས༔  ངེས་མེད་གནས་སུ་སྒྲུབ་གྲོགས་མཛོད༔  སྙིང་རུས་དག་སྣང་རྟེན་ཕུར་ཚུགས༔  བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བསྐུལ་མ་མཛོད༔  བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ངང་དུ་སྐྱོལ༔  མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་བའི་ཡོན་བདག་གྱིས༔  འགལ་རྐྱེན་བཟློག་པའི་ཕོ་ཉ་མཛོད༔  དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དབང་དུ་བཙུགས༔  བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཐོད་མཁར་གྲུ་གསུམ་གཏམས་པའི་ནང་༔  ཞིང་ཆེན་བླ་བྲེ་ནམ་མཁའི་རྒྱན༔  རྒྱུ་མའི་དྲྭ་བ་བར་སྣང་རྒྱན༔  ཤ་རི་ཁྲག་མཚོ་ས་གཞིའི་རྒྱན༔  མ་དང་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་བྱེད་པའི༔  ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོའི༴ རང་བྱུང་རྒྱལ་མོའི༴ དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོའི༴ ཧེ་ལེ་འབར་མའི༴ སྲིད་པའི་མ་མོའི༴ རེ་མ་ཏཱི་ཡི༴ རེ་མ་ཛི་ཡི༴ རེ་མ་ཛུ་ཡི༴ རེ་མ་ཛ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཐུགས་དམ་བསྐང་ལ་ཉམས་ཆག་བཤགས༔  རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སོལ༔  ངེས་མེད་གནས་སུ་སྒྲུབ་གྲོགས་མཛོད༔  སྙིང་རུས་དག་སྣང་རྟེན་ཕུར་ཚུགས༔  བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བསྐུལ་མ་མཛོད༔  བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ངང་དུ་སྐྱོལ༔  མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་བའི་ཡོན་བདག་གྱིས༔  འགལ་རྐྱེན་བཟློག་པའི་ཕོ་ཉ་མཛོད༔  དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དཔང་དུ་བཙུགས༔  བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  {{TibChung|ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  བརྡ་ཐིམ༔  ཞེས་པ་འདི་ཡང་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཡངས་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་ཡིག་མེད་ནམ་མཁའི་བརྡ་རིས་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 12:45, 30 October 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: mkha' 'gro 'dus pa'i bskang ba rin chen phreng mdzes: DUDJOM-THROMA-017.pdf
Location khros ma'i sgrub skor
Volume 1, Text 17, Pages 167-175 (Folios 1a1 to 5a3)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las mkha' 'gro 'dus pa'i bskang ba rin chen phreng mdzes. In Khros ma'i sgrub skor: 167-175. Kalimpong: Mani Dorji, 1979.
Side notes Recto: bskang ba   Verso: khros ma
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Mending Rituals - bskang chog
Cycle ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity khros ma nag mo
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡང་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཡངས་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་ཡིག་མེད་ནམ་མཁའི་བརྡ་རིས་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།

zhes pa 'di yang 'od gsal rdzogs pa chen po klong yangs sgyu ma'i rnal 'byor pa rdo rje gro lod rtsal gyis yig med nam mkha'i brda ris las dag par phab pa'i yi ge pa ni chos kyi rdo rje'o/_/dge legs 'phel//

[edit]
ཕྚ༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་བསྐང་བ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས་བཞུགས་སོ༔


ཕྚ༔ (བརྡ་ཡིག་) ན་མོ་གུ་ས་ར་ཧ་པ་ཡེ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་བསྐང་བ་ནི༔ སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ངང་༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཞིང་གི་མཆོག་གྱུར་འོག་མིན་ནས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་མཁའ་སྤྱོད་ནས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གླིང་གི་གླིང་མཆོག་འཛམ་བུའི་གླིང་༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ༔ གནས་ཀྱི་མིང་ནི་རང་བྱུང་ཚལ༔ རབ་འཇིགས་རྔམས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ངོམས༔ རི་བོ་ཐམས་ཅད་རུས་པའི་རི༔ རྩི་ཤིང་ཐམས་ཅད་མདའ་དང་མདུང་༔ ཆུ་འབབས་ཐམས་ཅད་ཁྲག་དང་རྣག༔ སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཕཊ་དང་ཕེཾ༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོའི་གར༔ མེ་རླུང་མཚོན་གྱི་དྲྭ་ལ་འཁྲིགས༔ ཁྲོ་བཅུ་རྒྱུ་བར་མི་ནུས་ཤིང་༔ རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡང་འཇིགས་པའི་གནས༔ ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་དེར༔ བཞུགས་པའི་ཡུམ་ཆེན་འཁོར་འདས་བདག༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོས་མ་ནག་མོ༴ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ༴ ལས་མཛད་མ་བཞི༴ ཁྲག་འཐུང་མ་བཞི༴ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནི༔ གནས་མཆོག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་༔ ཡུལ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་དང་༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་ན༔ བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་འདི༔ མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་ཁང་གཞལ་ཡས་འདི༔ འོག་མིན་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི༔ ལྷུན་གྲུབ་ཞིང་དུ་བྱིན༴ བདག་ཅག་སྒྲུབ་མཆོག་ཕོ་མོ་རྣམས༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོར་བྱིན༴ སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ངང་༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དམ་རྫས་ཀུན༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འབྱུང་བཞི་སྒྱུ་མའི་ཕུང་པོ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་འོད་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བཤིག་ཏུ་གསོལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་བྷནྡྷ་འབར་བའི་སྣོད༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབ༔ བཀོད་པ་རབ་འབྱམས་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་གནས༔ ཕཊ༔ འོག་མིན་བརྡལ་ཁྱབ་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བཀོད་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཁྲོས་མ་ནག་མོའི༴ སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི༴ མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི༴ དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི༴ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི༴ ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི༴ ཤར་ཕྱོགས་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཞི་མཛད་དཀར་མོའི༴ ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྒྱས་མཛད་སེར་མོའི༴ ནུབ་ཕྱོགས་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་སྡུད་དམར་མོའི༴ བྱང་ཕྱོགས་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྒྲོལ་བྱེད་ལྗང་མོའི༴ ཤར་ཕྱོགས་གཏུམ་དྲག་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དཀར་མོ་རྣམ་རྒྱལ༴ ལྷོ་ཕྱོགས་གད་རྒྱངས་དུར་ཁྲོད་ནས༔ སེར་མོ་དོན་གྲུབ༴ ནུབ་ཕྱོགས་པད་འཁྱིལ་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དམར་མོ་ཚེ་འཕེལ༴ བྱང་ཕྱོགས་ཕུར་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ལྗང་མོ་དབུགས་ལེན༴ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་མུ་རན་ནས༔ དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད༴ མ་ངེས་སྟོང་གསུམ་ལེགས་ཉེས་མཁན༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གནས་དང་ཡུལ་དང་དུར་ཁྲོད་དང་༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་ན༔ བཞུགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་དང་༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི༴ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུའི༴ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡི༴ སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི༴ དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད༴ དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག༴ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས༴ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད༴ ཡང་ལྷ་ཟོ་དོར༴ དབེན་གནས་སྲུང་མའི༴ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི༴ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་བདུན་གྱིས་བསྐང་༔ ནང་མཆོད་འདོད་ཡོན་སྣ་ལྔས་བསྐང་༔ གསང་མཆོད་སྨན་གཏོར་རཀྟས༴ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཚོགས་ཀྱིས༴ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔས༴ དར་ཟབ་སྟག་གཟིག་གོས་ཀྱིས༴ གསེར་ངུལ་ཟངས་ལྕགས་ནོར་བུས་བསྐང་༔ འདབ་ཆགས་སྡེར་ཆགས་རྨིག་ཆགས་སོགས༔ གཟུགས་འགྲོས་སྣ་ཚོགས་དཀོར་གྱིས་བསྐང་༔ ཤ་ཁྲག་རྐང་རུས་ཚོགས་ཀྱིས༴ འབྲུ་སྣ་སྨན་སྣ་ཟས་ཀྱིས༴ ཤ་ཆང་བདུད་རྩི་ཕུད་ཀྱིས༴ བརྟེན་མཁར་རྒྱན་ཆ་གོས་ཀྱིས༴ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལྡག་གཞིབ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་༔ སྐུ་ལ་མཆོད་འབུལ་གཟི་བྱིན་འབར༔ སྐུ་ཡི་ཉམས་ཆག་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ གསུང་ལ་མཆོད་འབུལ་འགགས་པ་ཁྲོལ༔ གསུང་གི་ཉམས་ཆག༴ ཐུགས་ལ་མཆོད་འབུལ་བདེ་སྟོང་བསྐྱེད༔ ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ཆག༴ མ་རིག་གསུམ་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི༔ དབང་གྱུར་ཉེས་བྱས་ཉམས་ཆག་ཀུན༔ མཆོག་དམན་མགྲོན་གྱུར་ཀུན་ལ་བཤགས༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཀློང་གྲོལ་ནས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལ་ཡི་ནང་༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སྨན་སྣ་ཚོགས༔ གསེར་དངུལ་གཡུ་དང་མུ་ཏིག་སོགས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་འགྲོས་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཀླུ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་མ་དམ་བསྐང་༔ མི་མགོན་དཀར་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ས་ཆུ་རྡོ་ཤིང་བྲག་ལ་སོགས༔ འབྱུང་བ་འདི་ལ་དབང་མཛད་པའི༔ ཀླུ་གཉན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ས་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཁྱེད་ཅག་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་དང་ལྡན༔ ལོངས་སྤྱོད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བདག༔ བདག་གིས་ཁྱེད་མཆོད་ཁྱེད་བསྟོད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ལ་རོགས་དན་མཛོད༔ དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཕཊ༔ སྟོང་གསུམ་བྷནྡྷའི་སྣོད་ཡངས་པར༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཕུང་པོ་དང་༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་གཏེར༔ མཐུན་པའི་རྫས་མཆོག་དཔག་མེད་སྤྲིན༔ ཕཊ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ལྕགས་མཁར་དགུ་རིམ་ནས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་ལ་དབང་མཛད་པ༔ གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཡ་མ་རཱ་ཛའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལས་མཁན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྤྲུལ་འཁོར་བྱེ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ས་མ་ཡ༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ངེས་མེད་གནས་སུ་སྒྲུབ་ཚུག་ཟུངས༔ སྙིང་རུས་དག་སྣང་རྟེན་ཕུར་ཚུགས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བསྐུལ་མ་མཛོད༔ བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ངང་དུ་སྐྱོལ༔ མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་བའི་ཡོན་བདག་གྱིས༔ འགལ་རྐྱེན་བཟློག་པའི་ཕོ་ཉ་མཛོད༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དཔང་དུ་བཙུགས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཕཊ༔ ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཡི་སྣོད༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་དཔངས་མཐོ་བའི༔ ནང་དུ་ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་བཤམས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་མཛོད༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཁྱབ་གྱུར༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཟངས་མཁར་དམར་པོ་ནས༔ དགྲ་སྲོག་གཅོད་པའི་སྤུ་གྲི་ནི༔ བཙན་རྒོད་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཤན་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཀི་འདེབས་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྦས་འཁོར་སུམ་བརྒྱའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ ངེས་མེད་གནས་སུ་སྒྲུབ་གྲོགས་མཛོད༔ སྙིང་རུས་དག་སྣང་རྟེན་ཕུར་ཚུགས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བསྐུལ་མ་མཛོད༔ བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ངང་དུ་སྐྱོལ༔ མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་བའི་ཡོན་བདག་གྱིས༔ འགལ་རྐྱེན་བཟློག་པའི་ཕོ་ཉ་མཛོད༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དབང་དུ་བཙུགས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཐོད་མཁར་གྲུ་གསུམ་གཏམས་པའི་ནང་༔ ཞིང་ཆེན་བླ་བྲེ་ནམ་མཁའི་རྒྱན༔ རྒྱུ་མའི་དྲྭ་བ་བར་སྣང་རྒྱན༔ ཤ་རི་ཁྲག་མཚོ་ས་གཞིའི་རྒྱན༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་བྱེད་པའི༔ ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོའི༴ རང་བྱུང་རྒྱལ་མོའི༴ དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོའི༴ ཧེ་ལེ་འབར་མའི༴ སྲིད་པའི་མ་མོའི༴ རེ་མ་ཏཱི་ཡི༴ རེ་མ་ཛི་ཡི༴ རེ་མ་ཛུ་ཡི༴ རེ་མ་ཛ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ལ་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སོལ༔ ངེས་མེད་གནས་སུ་སྒྲུབ་གྲོགས་མཛོད༔ སྙིང་རུས་དག་སྣང་རྟེན་ཕུར་ཚུགས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བསྐུལ་མ་མཛོད༔ བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ངང་དུ་སྐྱོལ༔ མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་བའི་ཡོན་བདག་གྱིས༔ འགལ་རྐྱེན་བཟློག་པའི་ཕོ་ཉ་མཛོད༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དཔང་དུ་བཙུགས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཡངས་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་ཡིག་མེད་ནམ་མཁའི་བརྡ་རིས་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=DUDJOM-THROMA-017&oldid=18063"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.