DJYD-KABUM-12-NA-010

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	rta mgrin yang khros nag po'i dbang bskur gyi cho ga khrigs su bsdebs pa khrag 'thung dgongs rgyan
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 12, Text 10, Pages 235-260 (Folios 1a1 to 13b6)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Rta mgrin yang khros nag po'i dbang bskur gyi cho ga khrigs su bsdebs pa khrag 'thung dgongs rgyan. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 12: 235-260. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: dbang chog   Verso: bdud 'joms yang khros
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
Cycle	ཁྲོ་རྒྱལ་ཁམས་གསུམ་རོལ་པ་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོ་ (khro rgyal khams gsum rol pa rta mgrin yang khros nag po)
Parent Cycle	ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity	rta mgrin nag po
Colophon	།དེ་ལྟར་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཁྲག་འཐུང་དགོངས་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང༌། རིང་མོ་ཉིད་ནས་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རང་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་འདས་པ་དམར་སེར་ཅན་གྱི་ལོ་དབོ་ཉ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ལ་བལ་ཡུལ་ཨེའི་ལྷ་ཁང་དང་ཉེ་བའི་བསྟི་གནས་སུ་འཇུག་བདེའི་ངག་ཁྲིགས་ཆུ་འབབས་སུ་བསྡེབས་པ་ལས། ཐོག་མའི་གླེགས་བམ་དུ་འབེབས་པ་པོ་ནི་མོན་གྱི་སྔགས་སྟོན་བསྟན་འཛིན་ཀུན་ལེགས་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ། །འདིས་ཀྱང་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མི་ནུབ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།
	de ltar rta mgrin yang khros nag po'i dbang bskur gyi cho ga khrigs su bsdebs pa khrag 'thung dgongs rgyan ces bya ba 'di yang /___ring mo nyid nas don gnyer can du mas yang yang bskul ba la brten nas/___'jigs bral ye shes rang lo bdun cu rtsa gsum 'das pa dmar ser can gyi lo dbo nya ba'i thabs kyi cha la bal yul e'i lha khang dang nye ba'i bsti gnas su 'jug bde'i ngag khrigs chu 'babs su bsdebs pa las/___thog ma'i glegs bam du 'bebs pa po ni mon gyi sngags ston bstan 'dzin kun legs kyis bgyis pa'o/___/'dis kyang zab chos kyi phrin las mi nub dar zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig___/sarba dA mang+ga laM//

Tibetan Text

Tsagli

[edit]

༄༅། །རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཁྲག་འཐུང་དགོངས་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཀཱ་ལ་ཀྲོ་དྷ་ཡ། སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་ཁྲག་འཐུང་རྟ་ཞལ་ཅན། །དེ་དང་གཉིས་མིན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཞབས། སྤྱི་བོར་བཀོད་ནས་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོ་ཡི། །སྨིན་བྱེད་ཆོ་ག་ཆུ་འབབས་འཇུག་བདེར་སྤྲོ། །དེ་ཡང་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོའི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་གས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ། སྟེགས་བུར་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ཅན་ལྷ་མཚན་ལྟེ་བ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག །མུ་ཁྱུད་ཐོད་སྐམ་ཕྲེང་བ། ཟླ་གམ་ཁྲག་མཚོ། ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་ཚུལ་བཞིན་བྲིས་པའི་འདིང་དཀྱིལ་ཡོད་ན་བཀྲམ། མེད་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་རིགས་བཞི། དེ་རྒྱབ་བཞི་བཅས་ལྷ་གྲངས་མཉམ་པར་བཀོད་པའི་ [2a] སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་རྣམ་བུམ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ནག་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་པ་འགོད། མདུན་དུ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྐུ་ཙཀ །གཡས་སུ་གསང་ཐོད་བདུདརྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ། གཡོན་དུ་རིག་ཙཀ་དང་སྔགས་འཁོར། རཀྴའམ་ཐོད་ཕྲེང༌། ཕྱག་མཚན་སོགས་ཀྱི་ཙཀླི། རྒྱབ་ཏུ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་ནག་པོ་རྟ་མགོས་མཚན་པ་ཅན་འཁོར་བརྒྱད་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་རྟེན་དར་ནག་གི་གདུགས་ཕུབ་པ་འགོད། མཐར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བསྐོར་བཤམ། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་མཆོད་གཏོར་དཔལ་བཤོས་དང༌། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཞི་དྲག་གི་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར། གཞན་ཡང་ལས་བུམ། མིག་དར། མེ་ཏོག །གསེར་ཐུར། འགྲིམ་དཀྱིལ་སོགས་འདིར་ [2b] དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བྱས་ལ། ལས་བྱང་གི་དབུ་ནས་བརྩམས་མཐར་ཆགས་སུ་གཏོང་བ་ལས་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་གསལ་བཏབ། བཟླས་པའི་སྐབས་ཛཔྲ་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་བཅས་རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་དང་ལས་སྔགས་ཉུང་ཙམ་བཟླ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་མོས་ནས། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་གཟུངས་ཐག་བླང་ལ་བསྙེན་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་འགྲུབ་མཐར་སྟོང་ཚིགས་ཀྱིས་མཆོད་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ༔ གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། ལྷ་རྣམས་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་ནག་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ཞགས་འཛིན་པ། གཏུམ་རྔམས་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟངས་སུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ [3a] མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་གྲུབ་བཟླས་མཐར། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར་པར་བསམ། བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཅས་གྲུབ་ནས། བདག་འཇུག་རྒྱས་པར་ལེན་པའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ། ཉམས་སུ་ལེན་ངེས་པའི་སློབ་མ་ལྔའམ་བདུན་ལས་མི་མང་བ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ལ་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁྲག་འཐུང་དབང་ཆེན་དྲག་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོའི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཚུལ་བཞིན་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་གསན་འཚལ། དེ་ལ་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་འདིར་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་གཅིག་ཏུ་ཤར་བ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཉིད་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ངོར་འབར་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྟན་པ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ། [3b] དེ་ཉིད་མི་སྲུན་པའི་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་སླར་ཡང་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལ་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་པ་ལས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བསེན་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་མ་རུངས་པ་འདུལ་བ་ལ་ལྷག་པར་བསྔགས་ཤིང་གདམས་ངག་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་རྟ་མཆོག་ཉིད་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་ནག་པོ་ཀླུ་འདུལ་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཕྱུངས་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་དང་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཟུངས་སུ་སྩལ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ སྣང་སྲིད་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་བསྡུས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་ཁོལ༔ ཕྲིན་ལས་གང་བཅོལ་ཐོགས་པ་མེད༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ དེ་ཕྱིར་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱི༔ སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་ས་ཡ་བརྩམས༔ ལ་ལ་མཆོག་གི་དོན་ལ་དགོངས༔ ལ་ལ་དྲེགས་པ་གཅུན་ལ་དགོངས༔ ལ་ལ་དགྲ་བགེགས་འདུལ་ལ་དགོངས༔ འདི་ནི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ༔ དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་དང་༔ དྲག་ [4a] སྔགས་ཀུན་གྱི་རྣོ་སོ་ཡིན༔ བྱ་སླ་ཚེགས་ཆུང་དོན་ཆེན་འདི༔ རྗེས་འཇུག་དོན་དུ་ཟབ་པར་གདམས༔ ཞེས་དང༌། རྩ་གཞུང་ལས། མ་འོངས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ རྗེ་རིགས་འབངས་བབས་འབངས་རིགས་རྗེས༔ ཉེས་མེད་ཆད་པའི་མལ་དུ་མནར༔ ཉེས་ཆེན་མཐོ་བའི་ཁྲི་རུ་བསྟོད༔ ཆོས་བྱེད་སྨོད་ཅིང་སྡིག་བྱེད་བསྟོད༔ ཟས་སུ་ལྕི་བའི་སྡིག་ཟས་སྤྱོད༔ ལས་ཀ་དམག་ཇག་འཕྲོག་བཅོམ་བྱེད༔ རང་ལས་བརྩེ་གྲོགས་མི་འོང་ཞིང་༔ ཉེ་འབྲེལ་གྲོགས་དང་སྤུན་གྱིས་བསླུ༔ སྔགས་པ་དགེ་བཙུན་དམ་སྡོམ་ཉམས༔ འདྲེ་རུ་རྒྱལ་བསེན་སྡེ་བརྒྱད་དང་༔ ཁྱད་པར་ཀླུ་གཉན་གདུག་པ་དར༔ ནད་རིམས་གོད་ཡམས་སྣ་ཚོགས་འཚུབས༔ དམ་ཉམས་འདྲེར་འཁྲུལ་དམ་སྲི་རྒོད༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཤིགས༔ དེ་དུས་སེམས་ཅན་དམུ་རྒོད་པས༔ ཆོས་ལམ་ཞུགས་ཀྱང་བདུད་འབངས་མཆི༔ རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ལེ་ལོ་དང་༔ ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དུ་ལྷ་བདུད་ཀྱིས༔ བསླུས་ཏེ་སྡིག་པའི་སྒོ་རོ་འཛུད༔ གལ་སྲིད་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་བུ༔ ཉིན་མོའི་སྐར་མའི་དཔེར་སྲིད་ཀྱང་༔ དེ་ལ་ནག་ཕྱོགས་བར་གཅོད་ན༔ དབང་དྲག་རྡོ་ [4b] རྗེ་གཏུམ་པོ་ཉིད༔ བསྒྲུབ་པས་ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་ཅིང་༔ བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ནད་ལས་གྲོལ༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་ཐོབ་སྟེ༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་རྒྱལ་པོར་གྱུར༔ ཞེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་སྙིགས་དུས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མདོ་ཁམས་གསེར་སྨད་རྔ་རོལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་ཤྭ་བྲག་རྡོ་རྗེ་ཅན་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཉིད། དེང་སང་སྨོན་ལམ་དུས་སུ་སད་པ་ན་འབྲོག་བན་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱའི་རྣམ་རོལ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ནས་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་གི་རྒྱས་བཏབ། དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་དུས་རྟགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་བསྟན་སྲུང་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བའི་སྒོ་དབྱེ་བར་བསྐུལ་བ་བཞིན་ཟབ་མོའི་རྒྱ་ཡོངས་སུ་བཀྲོལ་བར་མཛད་པ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོའི་ཆོས་སྡེ་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བདག་གིས་བགྱི་འོས་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་ [5a] འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག ། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་ལྡན་པར་མཚོན་བྱེད་དུ་མིག་དར་བཀབ་ཅིང༌། ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ལག་ཏུ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ། ཅེས་མིག་དར་མེ་ཏོག་བྱིན། བླ་མ་དང་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱཻ༔ འགྲོ་བའི་བླ་མ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་འདུས་དཔལ༔ ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་མཆི་ལུས་དབུལ་ལོ༔ ཚེ་རབས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་བཤགས༔ སླན་ཆད་མི་དགེ་སྡོམ་བགྱིད་ལགས༔ པདྨ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ནི་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཧོཿ ལས་སྨོན་རྟེན་འབྲེལ་དག་པའི་མཐུས༔ བསོད་ནམས་དཔག་མེད་ལྡན་པའི་བུ༔ གསང་སྔགས་དབང་གི་སྒོར་འཇུག་ན༔ འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་བསྒྲུབ་པ་དང་༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ལེགས་པར་སྨོས༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས༔ དེ་བཞིན་བླ་མ་ཚོགས་ [5b] ཀྱི་མཆོག༔ རྩ་གསུམ་སྤྱི་གཟུགས་ཆེན་པོ་དགོངས༔ བདག་ནི་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་བར༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཆེར་བརྩོན་ཞིང་༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲུང་བར་བགྱི༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཀློང་དུ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་སྨིན་མཛད་གསོལ༔ ལན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཇུག་པའི་ལས་ཅན་སྐལ་པ་མཆོག༔ དེ་ཕྱིར་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་བགྱིད༔ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ བསྒྲུབ་བྱ་ལྷ་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔ དམ་ཚིག་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མནའ་ཆུ་སྦྱིན༔ བསྲུང་ན་ཚེ་འདིར་མངོན་འཚང་རྒྱས༔ ཉམས་ན་རྟག་ཏུ་མནར་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་དང་ཆུ་བྱིན། ཐ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བ་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བར་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཛྲ་ཨི་དན་དྷུ་རི༔ རཀྵ་སི་རཀྵ་སི་ས་མ་ཡ༔ མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་དད་མེད་པ་དབང་ཆེན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་ [6a] དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་༔ སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སྐྱེ་རྒུ་ཐམས་ཅད་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་གསན་ལ་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་བློ་བཞག་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ མ་གྱུར་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སོགས་སེམས་བསྐྱེད་ལན་གསུམ། ཚོགས་བསགས་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བླ་མ་རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆགས་མ་ལུས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཡང་གསང་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་ [6b] གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་ཆུ་འཐོར་ལ་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ནང་དུ་ཁྲོ་ཆུ་བཙན་དུག་ཁྲག་མཚོ་རྦ་ཀློང་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ་བདུད་བཞི་ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཧྲཱིཿཡིག་མཐིང་ནག་འོད་དུ་འབར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཀླུ་དང་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་བགྲད་ཅིང་ཁྲག་ལྟར་གཡོ་བ། ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ། རྣོ་དབལ་ངར་དང་ལྡན་པའི་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། དབུ་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་འཚེར་བ། ཕྱག་གཡས་དང་པོས་རྡོ་རྗེའི་ཡུ་བ་བྱས་པའི་རལ་གྲི་མེ་འབར་བས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ [7a] མགོ་ལུས་དུམ་བུར་གཏུབས་པ། གཡས་འོག་མས་ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ནས་འདྲེན་པ། གཡོན་དང་པོས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང༌། འོག་མས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་འཛིན་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལས་སྡིག་པ་ནག་པོ་མགོ་དགུ་པའི་རི་རབ་ཙམ་འགྱེད་པ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྕགས་སྡིག་གྲངས་མེད་ཐོག་ལྟར་འཕྲོ་བ། ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པ། སྐུ་སྟོད་ལ་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་དང་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི་གསོལ་བ། སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་དར་ནག་གི་བེར་ཆེན་གསོལ་བ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། སྦྲུལ་རིགས་ལྔས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ། གདོལ་པ་ནག་པོས་དོ་ཤལ་ལ་མི་མགོ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང་ལྷག་མ་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་འཕྱང་བ་རྟིང་རྩེར་སླེབས་པ། རལ་པ་སྤྲུགས་པའི་སྐྲ་གསེབ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་མང་པོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་པས་དགྲ་བགེགས་ཀླུ་གདོན་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་བརླག་ཅིང་འཇོམས་པར་བྱེད་པ། ཡུམ་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་མཐིང་ནག་གཡས་གྲི་གུག་ [7b] འཛིན་པས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ཅིང༌། གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པ། ཞབས་གཡོན་བསྐུམ་པས་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ནས་འཁྲིལ་ཞིང་། གཡས་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ། གཟིག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ། སྤྱི་བོར་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་གྱེན་དུ་ངུར་བས་སྟོང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པ། མེ་དཔུང་དྲག་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་དང༌། ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿམཐིང་ནག་རབ་ཏུ་འབར་བ། དེ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རང་བཞིན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་ཁྱེད་རང་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་ལས་གཞུང་གི་བྱིན་འབེབས་མཐར། རྩ་སྔགས་ལ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་སརྦ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿས་མ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ [8a] ཞེས་བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དབབ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་རིགས་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། འགྲིམ་དཀྱིལ་བཀོད་ལ། ཧོཿ བདག་གི་སྔོན་ནས་ལས་འབྲེལ་གྱི༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་རིགས་གང་ལ༔ རྟེན་འབྲེལ་མེ་ཏོག་དབབ་པ་རུ༔ མཆོག་གསུམ་བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོཿ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །རིགས་བརྟག་པའམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ། མེ་ཏོག་གཙོ་བོ་ལ་ཕོག་པར་མོས་པས་ལྷག་པའི་ལྷར་འཛིན་ཅིང་གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཆེན་དྲག་པོ་རྩལ་ཅེས་བྱ་བར་ཟུང་ཞིག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །གསེར་ཐུར་ཐོགས་ལ། ཧོཿ བུ་ཁྱོད་མ་རིག་རྨོངས་པ་ཡིས༔ རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ སྒྲིབ་བྱེད་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་སྒྲིབ༔ ཡེ་ཤེས་གསེར་གྱི་ཐུར་མས་དབྱེ༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་བཀྲོལ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོལ་བ་བསལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཡང་ [8b] ཁྲོས་ནག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་སྤྲོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་མཛོད། དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་རིམ་པར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ༔ ཇི་ལྟར་མཆོད་ཅིང་སྩལ་བ་ལྟར༔ བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད། རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་རིགས་ལྔས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིས་གང་བས་ཁྱེད་རང་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ནས་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ཡང་ཁྲོས་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་གྲིབ་དག་ནས་བུམ་དབང་ཐོབ༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་གྲོང་དུ་སྨིན༔ གཟུགས་སྐུས་འགྲོ་ [9a] བ་འདུལ་བར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང༌། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བྱིན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་དུག་ལྔའི་རྟོག་ཚོགས་ལྷར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་རྣམས་ཀྱི་དབང་རིམ་པར་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཡང་ཁྲོས་ནག་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་དབྱིངས་སུ་དག༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང༌། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི༴ རྡོ་རྗེ་ཡང་ཁྲོས༴ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཆེ་མཆོག་སྐུ༔ མངོན་གྱུར་ཐུགས་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང༌། ཀཱ་ཡ་ཨབྷི༴ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན༴ པདྨ་ཡང་༴ རཏྣ་ཡང་ཁྲོས༴ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི༴ མངོན་གྱུར་ཡོན་ཏན་ཡོངས༴ རྩ་སྔགས༴ ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན༴ པདྨ་རིགས༴ མངོན་གྱུར་གསུང་༴ རྩ་སྔགས༴ ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན༴ ཀརྨ༴ ཀརྨ་རིགས༴ མངོན་གྱུར་ཕྲིན་ལས༴ རྩ་སྔགས༴ ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན༴ འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མཁྱེན་རབ་དབང་ཕྱུག་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༴ ཀཱ་ཡ༴ [9b] ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན༴ རྟ་མགྲིན་དམར་པོའི༴ དེ་བཞིན༴ བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་མཆོག༴ རྩ་སྔགས༴ ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན༴ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི༴ དེ་བཞིན༴ མཐུ་སྟོབས་མ་ལུས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༴ ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན༴ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ལྔའི༴ གཏི་མུག་ལས་བྱུང་ཀླུ་གཉན་གདོན༔ བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲོལ་ནུས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༴ ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ ལྐལ་ལྡན༴ ཕྲིན་ལས་ལྕགས་སྡིག༴ ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་རྒྱལ་འགོང་གདོན༔ བསམ་པ་ཙམ་གྱིས༴ རྩ་སྔགས༴ ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན༴ ཡེ་ཤེས་ཕག་མོའི༴ གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ནད་རིམས་གདོན༔ མ་ལུས་བརླག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༴ ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན༴ ཁྲོས་མ་རིགས་ལྔའི༴ འཁོར་འདས་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་མཁར༔ འུབ་ཆུབ་རོལ་པའི༴ རྩ་སྔགས༴ ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན༴ སྒོ་མ་བཞི་ཡི༴ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ནས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང༌། ཀཱ་ཡ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། དཔལ་རྟ་མཆོག་འབར་བའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ། [10a] གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ་བླ་མ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ གསང་ཆེན་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་གསང་དབང་ཐོབ༔ རྡོ་རྗེའི་གྲོང་དུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང༌། ཝྭ་ཀ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་དམར་ནར་གྱིས་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱིས་དམར་ལྟེམ་མེ་གང་ནས་སྔགས་ལ་ནུས་པ་ཐོན་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་འཁོར་མགྲིན་པར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན༴ རྡོ་རྗེ་གསུང་གི༴ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས༔ རླུང་ཁམས་གནས་སུ་དག་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང༌། ཝྭ་ཀ༴ སྔགས་ཕྲེང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན༴ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི༴ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་རྣམས༔ བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་དང༌། ཝྭ་ཀ༴ དེས་གསུང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། རྩ་རླུང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། དྲག་པོའི་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང༌། གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་ [10b] གྱི་འཁོར་ལོ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ་སྦྱོར་ཡུམ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལས་རིགས་མཐུན་གྱི་ཤེས་རབ་མ་ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིའི་རང་བཞིན་ཅན་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པར་བསྐུལ་བར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་ཁྱོད༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་སྤྱོད༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པ་རང་བཞིན་ཡབ༔ བདག་མེད་སྟོང་པ་ངོ་བོ་ཡུམ༔ འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་རོལ༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང༌ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་མཚན་དང་ཐུགས་སྲོག་གི་རྣམ་པར་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་ཞིང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་མོས་ཤིག །རལ་གྲི་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས༴ རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི༴ བསྒོམ་པ་ཏིང་འཛིན་དབང་ཐོབ་ནས༔ ཐིག་ལེ་གནས་སུ་དག་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང༌། ཙིཏྟ༴ ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿཡིག་སྙིང་གར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན༴ ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་འདི་གཏད་པས༔ ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་ཤེར་དབང་ཐོབ༔ རྡོ་རྗེའི་གྲོང་དུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང༌། ཙིཏྟ༴ དེས་ [11a] ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཟབ་མོ་བདེ་སྟོང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དབང་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་གི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་མ་བཅོས་རང་བབས་སུ་ཀློད་ལ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་དོར་ལྷུག་པར་འཇོག་འཚལ། འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན༴ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག༴ སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་གཞི་རུ་འཕོས༔ འཁྲུལ་མེད་དབྱིངས་སུ་ཕྱམ་བརྡལ་ཡན༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཕཊ༔ ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་བསྟན་ལ། ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གདོད་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷན་སྐྱེས་ལྷ༔ འཁོར་འདས་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཞལ་ཕྱག་མཚན་མ་བྲལ་བའི་སྐུ༔ ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཀ་དག་ཚིག་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང༌། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་ [11b] རྫོགས་པའི་མངའ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཐོག་མར་དཔལ་གྱི་ཕྱག་མཚན་དང་མེ་དཔུང་གཏད་པས་སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པར་མོས་ཤིག །རིན་ཆེན་དབྱུག་ཏོ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན༴ ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་རིན་ཆེན་ནོར༔ གཏད་དོ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང༌། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ མེ་དཔུང་གཏད་པ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན༴ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེའི༴ རྒྱལ་ཀུན་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ རུ་དྲ་ཀུན་གཞོམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང༌། སརྦ༴ དེས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཁམས་གསུམ་གྱི་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་པའི་སྲོག་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་ཁ་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྐྱོང་བ་ལ་དབང༌། ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ། དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་གཏད་པས་ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ལྕགས་ཧོམ་གཏད་ལ། ཧོཿ སྐལ་ལྡན༴ ལས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་འདི་གཏད་པས༔ [12a] ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ༔ བཀུག་ཅིང་བྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཕུར་པ་ཐུན་རྫས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན༴ བསྒྲལ་ཆས་ཐུན་མཚོན་འདི་གཏད་པས༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ༔ མནན་བསྒྲལ་བརླག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང༌། ཀརྨ༴ མེ་ཧོམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་གྲུ་གསུམ་མེ་དཀྱིལ་འདི་གཏད་པས༔ ཞིང་བཅུའི༴ བསྲེག་ཅིང་གཞོམ་པའི༴ རྩ་སྔགས་དང༌། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ དེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང༌། ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་དབང་དྲག་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་གཏོར་མ་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ། བར་དུ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ། འོག་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་པས། དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ [12b] ལས་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་ཁྲོ་ཆུང་མེ་མཚོན་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་སྒོག་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། མཐུ་སྟོབས་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་རྒྱས། དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན༴ སྒྲུབ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོ་ཡི༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ སྒྲུབ་པའི་དབང་མཆོག་ཡོངས་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང༌། བ་ལིང་ཏ་མཎྜལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་མཚན་བརྗོད་ལ་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ལྟར་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་ཐོབ་པས་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་དང་དབྱེར་མེད་མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་མ་ལུས་པ་བསྒྲུབ་ནུས་པར་གྱུར་པ་ལ། མཐའ་རྟེན་དུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་ཀྱིས་མདུན་བདར་ཏེ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དབང་བསྐུར་བས༔ རྣམ་མཁྱེན་ [13a] སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་མཆོག༔ ཡོངས་ཐོབ་བདེ་མཆོག་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང༌། མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དབང་བསྐུར་རོ༔ གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་མཆོག༔ ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང༌། མ་ཎི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏད་ལ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་ཐོག་དྲངས་ཏེ་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་རྒྱས་པར་སྤེལ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཏེར་གསར་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དབང་གི་སྲོག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོའི་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། སླར་ཡང་སྒོ་གསུམ་བླ་མའི་བྲན་དུ་འབུལ་ཞིང༌། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ [13b] ཐོབ་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བའི་རྒྱས་འདེབས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནང་བ་དང༌། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཟབ་ཆོས་འདིའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པརམཛོད། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་བསྔོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་འགྲུབ་ཏུ་རུང་ན་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བཏབ་ནས་བསྙེན་པ་བརྒྱ་སྟོང་གང་འགྲུབ་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ཁ་གསོས་ལ་རྒྱུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ། ཚོགས་ལ་རོལ་པ་དང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་རྣམས་གཞུང་བཞིན་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་བས་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །དབང་ཆེན་དྲག་པོའི་སྨིན་ལམ་བདུད་རྩིའི་ཀླུང༌། །གདུལ་བྱའི་ཞིང་སར་དྲངས་ལས་སྐལ་ལྡན་རྣམས། །རིམ་གཉིས་ལམ་གྱི་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་བསྲིངས་ཏེ། །སྐུ་གཉིས་འབྲས་བཟང་མྱུར་ཐོབ་དཔལ་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཁྲག་འཐུང་དགོངས་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང༌། རིང་མོ་ཉིད་ནས་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རང་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་འདས་པ་དམར་སེར་ཅན་གྱི་ལོ་དབོ་ཉ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ལ་བལ་ཡུལ་ཨེའི་ལྷ་ཁང་དང་ཉེ་བའི་བསྟི་གནས་སུ་འཇུག་བདེའི་ངག་ཁྲིགས་ཆུ་འབབས་སུ་བསྡེབས་པ་ལས། ཐོག་མའི་གླེགས་བམ་དུ་འབེབས་པ་པོ་ནི་མོན་གྱི་སྔགས་སྟོན་བསྟན་འཛིན་ཀུན་ལེགས་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ། །འདིས་ཀྱང་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མི་ནུབ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]