TTDL-ZABTER-10-THA-031: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-10-THA-031
m (Text replacement - "ཧོཿ" to "ཧོཿ ")
No edit summary
 
Line 12: Line 12:
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=khros ma nag mo
|deity=khros ma nag mo
|cycle=dag snang ye shes drwa ba
|cycle=bdud 'joms khros ma
|cycletib=དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་
|cycletib=བདུད་འཇོམས་ཁྲོས་མ་
|parentcycle=dag snang ye shes drwa ba
|parentcycletib=དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=10
|volumenumber=10

Latest revision as of 03:13, 9 October 2025

Wylie title dag snang las: dam tshig nyams chag thams cad skong ba'i lung byang: TTDL-ZABTER-10-THA-031.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 10, Text 31, Pages 273-275 (Folios 1a1 to 2a4)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Dag snang las dam tshig nyams chag thams cad skong ba'i lung byang. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 10: 273-275. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: lung byang   Verso: bdud 'joms khros ma
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Treasure Certificates - lung byang
Cycle བདུད་འཇོམས་ཁྲོས་མ་ (bdud 'joms khros ma)
Parent Cycle དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ (dag snang ye shes drwa ba)
Deity khros ma nag mo
Colophon
  • First colophon: དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་གདམས་པ་རང་སློབ་དམ་པ་མཆོག་རབ་ཀྱི་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ།
  • Second colophon: བདུད་འཇོམས་པའི་དག་སྣང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་པའོ།།
  • First colophon: dpal gsang ba'i bdag pos 'di skad gdams pa rang slob dam pa mchog rab kyi ngor bdud 'joms rdo rjes phab pa'i yi ge pa ni phun tshogs bkra shis so/_/dge'o/
  • Second colophon: bdud 'joms pa'i dag snang las khol du phyung pa'o//
[edit]
༁ྃ༔ དག་སྣང་ལས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོང་བའི་ལུང་བྱང་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) གསང་སྔགས་སྒོར་ཞུགས་གང་ཟག་གིས༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་བའི་ལུང་འདིར་བརྩོན༔ ཧོཿ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཁྱབ་བདག་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་མདངས་ལས༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་ཆེན་མཛོད༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་དངརྡོ་རྗེ་ཆོས༔ སྟོན་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དགའ་རབ་ཤྲཱི་སེང་པདྨ་འབྱུང་༔ རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང་བི་མ་ལ༔ རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ལ་སོགས་པའི༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་༔ གཟུངས་མ་མཆེད་ལྕམ་སྤུན་སྲིང་བཅས༔ མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩར་བཅས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གཟུངས་མ་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ལ༔ བརྙས་དང་འགྲན་བཙུག་བརྡེག་བརྡུང་དང་༔ སྐུར་འདེབས་ཚིག་རྩུབ་རྒྱུད་དཀྲུག་དང་༔ ང་རྒྱལ་ལོག་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་སོགས༔ སྒོ་གསུམ་བག་མེད་དམ་ཉམས་བཤགས༔ བཀའ་དང་ལུང་བཞིན་མ་གྱུར་ཏེ༔ བསྐྱེད་རིམ་མ་གསལ་དམ་བཅའ་འགལ༔ སྔགས་བཟླས་མ་དག་འཁྱལ་ཚིག་སྦག༔ ལྟ་སྒོམ་ལོག་པར་འཛིན་པ་སོགས༔ གསང་གསུམ་དང་འགལ་དམ་ཉམས་བཤགས༔ ལེ་ལོ་གཡེང་བ་གཉིད་རྨུག་སོགས༔ བར་ཆད་དབང་གྱུར་དམ་ཉམས་བཤགས༔ གསང་སྒོ་འཆོལ་དང་གསང་ཆེན་བསྒྲག༔ བག་མེད་དབང་གྱུར་དམ་ཉམས་བཤགས༔ སྤྱད་བྱ་ཤེས་བྱ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་༔ མི་སྤང་དང་ལེན་མེད་གཅིག་ཕྱལ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ བཀའ་ལུང་བཞིན་དུ་མ་སྤྱད་པས༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འདས་ནོར་འཁྲུལ་ཀུན༔ གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ས་ཡ་འབུམ་སྡེ་ལས༔ འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་ཅི་མཆིས་པ༔ མི་གསང་མི་སྦེད་གནོང་འགྱོད་ཀྱིས༔ བཤགས་སོ་དག་ཅིང་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཅི་མང་བཟླ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བཤགས་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་བརྗོད་མཐུས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ནས༔ སྐུ་གསུམ་ཀློང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྟེན་དཔང་འགྱོད་བཤགས་ཉེས་བསྡོམ་པའི༔ གནད་ཀྱིས་འདིར་བརྩོན་གཙང་མར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་གདམས་པ་རང་སློབ་དམ་པ་མཆོག་རབ་ཀྱི་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། ། ༁ྃ༔ དམ་སྐོང་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ལས༔ ཧོཿ རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགོངས༔ བདག་ནི་འཁོར་ཚེ་ཐོག་མེད་ནས༔ མ་རིག་ཉོན་ཤེས་སྒྲིབ་དབང་གིས༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ སྡོམ་དང་བསླབ་པ་དམ་ཉམས་པ༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བརྗོད༔ བདུད་འཇོམས་པའི་དག་སྣང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་པའོ།། །།