DJYD-KABUM-15-BA-027: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-15-BA-027
No edit summary
No edit summary
 
(2 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=བདུད་འདུལ་དབང་དྲག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་ལས་འཕྲོས་པའི་མན་ངག་ཞལ་ཤེས་བཀའ་རྒྱ་ཅན།
|fulltitle=bdud 'dul dbang drag rdo rje gro lod kyi bsnyen yig las 'phros pa'i man ngag zhal shes bka' rgya can
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Bdud 'dul dbang drag rdo rje gro lod kyi bsnyen yig las 'phros pa'i man ngag zhal shes bka' rgya can''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 15: 443-450. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Dudjom Rinpoche
|author=Dudjom Rinpoche
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealer=Dudjom Rinpoche
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod''. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|tibgenre=Pith Instructions - man ngag
|terma=Yes
|deity=rdo rje gro lod
|cycle=bdud 'dul dbang drag rdo rje gro lod
|cycletib=བདུད་འདུལ་དབང་དྲག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=15
|volumenumber=15
|volumeLetter=BA
|volnumtib=༡༥
|volyigtib=བ
|totalvolumes=25
|textnuminvol=027
|textnuminvol=027
|pagenumbers=443-450
|totalpages=8
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=4b4
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=man ngag
|versonotes=gro lod
|colophontib=།ཞེས་པའང་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བརྒྱུད་འཛིན་ངེས་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྤེལ་བ་སྟེ་གང་བྱུང་གིས་འཆོལ་བར་སྤྱོད་ན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་ཆད་འབེབས་པར་གདོན་མི་ཟ་བས་བག་ཡོད་པར་བྱའོ།
|colophonwylie=/zhes pa'ang 'jigs bral ye shes rdo rjes brgyud 'dzin nges pa'i skal ldan rnams kyi don du spel ba ste gang byung gis 'chol bar spyod na dregs pa sde brgyad kyi bka' chad 'bebs par gdon mi za bas bag yod par bya'o/
|pdflink=File:DJYD-KABUM-15-BA-027.pdf
|pdflink=File:DJYD-KABUM-15-BA-027.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|volumeLetter=BA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-15-BA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-15-BA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །བདུད་འདུལ་དབང་དྲག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་
{{TibP|༄༅།  །བདུད་འདུལ་དབང་དྲག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་ལས་འཕྲོས་པའི་མན་ངག་ཞལ་ཤེས་བཀའ་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ།   །
ལས་འཕྲོས་པའི་མན་ངག་ཞལ་ཤེས་
བཀའ་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ།   །


（1བ）ཨོཾ་སྭ་སྟི།   བླ་མ་དྲག་པོ་བསྙེན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་གནད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞལ་ལས་ཤེས་དགོས་པ་འགའ་ཞིག་ཟིན་ཐོར་འགོད་པ་ལ།  བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་པ་གཞུང་གསལ་གོ་སླ་ཞིང་།  འཁོར་སྔགས་སྐབས་སུ།  རང་ཉིད་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་རྣམས་བསྐུལ།  དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་དང་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གང་།  འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ།  ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ལ་འཁོར་སྔགས་ཤམ་བུ་སྦྱར་ཏེ་བཟླ།（2ན）སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་སྔགས་སྐབས་སུ།   རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་རྣོ་ཞིང་མྱུར་བ་འཕྲོས་པས་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་སོ་སོའི་གནས་ནས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་མདུན་དུ་འཁོད།  བདག་ཉིད་དྲག་པོའི་གཟི་བྱིན་མ་བཟོད་པར་སྔངས་སྐྲག་འདར་ཕྲི་ལི་ལི་འདུད་ཅིང་ཅི་བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་བསམ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ལ་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་སྔགས་སྦྲེལ་ནས་བཟླ།  མཐར་དེ་རྣམས་སོ་སོའི་སྲོག་སྙིང་ཚངས་པ་ཨ།  གཤིན་རྗེ་ཡ།  མ་མོ་མ།  བདུད་དུ།  བཙན་རུ།  རྒྱལ་པོ་ཙ།  གནོད་སྦྱིན་ཤ།  ཀླུ་ན་རྣམས་སུ་གྱུར་པ་ཚུར་དྲངས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུར་ཐིམ་པར་མོས།  ལས་སྦྱོར་སྤུ་（2བ）གྲིའི་སྐབས་སུ།   རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གང་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཐོགས་མེད་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་མེ་ལྕེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས།  འདྲེ་རྒོད་རྒྱལ་འགོང་འབྱུང་པོ་སོགས་གང་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་དུམ་བུར་བཅད་ཅིང་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་ཏེ་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་བསམ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ལ་གཟིར་སྔགས་དང་མཚོན་ཆའི་དྲག་སྔགས་སྦྲེལ་ཏེ་དྲག་ཏུ་བཟླ།  སྲུང་བའི་སྐབས་སུ།  རང་ཉིད་དབང་དྲག་ཏུ་གསལ་བའི་ལྟོ་བར་གསེར་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་རྩེ་མོ་དབུ་གཙུག་ལ་ཐུག་པ་ཙམ་པའི་སྙིང་གའི་ཐད་ཀྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོའི་ཀླད་ཀོར་ནང་དུ་བླ་མ་སློབ་དཔོན།  ཧའི་ཁོག་པར་རང་དྲག་པོར་གསལ་བ་ཡིན་ཀྱང་སྲུང་བའི་སྐབས་འདིར་ཐ་མལ་གྱི་མིང་གཞི་རང་གི་ད་ལྟའི་གཟུགས་ཇི་ལྟར་བར་གནས་པ།  དེའི་གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་རྣམས་སུ་ཕོ་ཉེ་མོ་ཉེ་མཆེད་གྲོགས་ཡོན་བདག་སོགས་དང་།  འ་དང་ཞབས་ཀྱུའི་ནང་ཁུག་ཏུ་བྲན་གཡོག་ནོར་ཕྱུགས་སོགས་བསྲུང་བྱ་གང་ཡོད་ཚུད་པ།  ཧཱུྃ་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་དམར་པོའི་（3ན）གུར་དང་།   དེའི་ཕྱི་མར་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་དཀར་པོའི་གུར་ཏེ་གུར་ཁང་ཉིས་སྦྲག་གིས་བསྟུམ་པས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་སུས་ཀྱང་མི་མཐོང་བ།  ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཞིང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མཆོད།  བྱིན་རླབས་ནུས་པ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཚུར་འདུས་ཏེ་རང་དང་བསྲུང་བྱ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས།  ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྣེ་སྦྲེལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་བར་སྟོང་རྣམས་ལྕགས་སྡིག་དང་མེ་ཁྱུང་གི་གོ་འཚམས་མེད་པར་གཏམས་པས་ཞུ་ལུགས་སུ་བགོས་ཤིང་།  གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།  རྡོ་རྗེ།    བེ་ཅོན།  ཐོད་དབྱུག    །རལ་གྲི་བཅས་ཀྱི་གུར་ཁང་གི་ཕྱི་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་མཐའ་མེད་དུ་འབར་བས་དཀྲིགས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ།  རང་ཉིད་བསྲུང་ན་མ་མ་དང་།  ཡོན་བདག་བསྲུང་ན་ད་ན་བ་ཏི་ཞེས་བསྒྱུར་བའི་སྲུང་སྔགས་ཤམ་བུར་སྦྱར་ཏེ་བཟླ།  ཟློག་པའི་སྐབས་སུ།  རང་ཉིད་དྲག་པོའི་སྐུའི་ཆ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་དང་།  ཕྱག་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་མེ་ཁྱུང་།  གཡོན་པའི་ཕུང་རྩེ་ནས་ལྕགས་སྡིག་རྣམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས།  འཁོར་རྣམས་ཀྱང་（3བ）།   ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཤིང་སྐུ་ལས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་དང་།  ཕྱི་རོལ་གྱི་སྲུང་འཁོར་ལས་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་དེ་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བསད་གཏུབ་ཟོས་ཏེ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་གཟིར་ཤམ་ཟློག་སྔགས་སྦྲེལ་ཏེ་བཟླས་མཐར།  བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྤྱི་ལྟར་ལས།  རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་དགྲ་འདྲེ་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གནོད་བྱད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་ཟློག    །ཅེས་ཐལ་རྡེབ་བྱ་ཞིང་།  སྤྲོ་ན།  བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་དམ་ལ་མི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག    །སྲིད་པ་སྤྱི་ནས་བཤིག་ཅིག  །སྲིད་གསུམ་དམང་ནས་སྒྱེལ་ཅིག    །འཁོར་བའི་གཏིང་ནས་ཕྱུངས་ཤིག  །བསྐལ་པའི་མེས་སྲེགས་ཤིག    །དམ་ཚིག་དམོད་པས་སྡིགས་ཤིག    །བཀའ་ཡི་ཆད་པ་ཆོད་ཅིག  །གནམ་ལྕགས་རལ་གྲིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཁོས་ཤིག  །སུམྦྷ་（4ན）ནིས་ནོན་ཅིག   །སྲིད་གསུམ་གར་སྐྱེས་གར་གནས་ཀྱང་སྡིག་ཅན་འདིའི་སྟེང་དུ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ་ཅིག  །གནོད་བྱེད་ཤ་ཏྲཱུྃ་མཱ་ར་ཡ་རྦད།  སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཐུལ་ཅིག    །   ཅེས་དམོད་པའང་བརྗོད།  བསད་པའི་སྐབས་སུ།  རང་ཉིད་དབང་དྲག་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པའི་སྣང་ཆ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གནས་འགྱུར་ཏེ་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་ཁ་དགུ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་སྟོང་གསུམ་ཁེངས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་ནས།  བཛྲ་རཱ་ཙའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར།  སྡིག་པའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་དམར་ནག་ལས་ཛཿཡིག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པ་རྣམས་སྡིག་པར་གྱུར་ཏེ་སྡིག་པ་རང་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་ཁེངས་ཏེ་གནོད་བྱེད་རྒྱལ་བསེན་ཐམས་ཅད་ཤ་ལ་སྦྲང་མ་རུབ་པ་ལྟར་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ནས་ཟོས་པས་ལྷག་མ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་མེད་པར་བསམ་ལ།  འདི་དྲག་པོ་སྡིག་པར་གནས་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དྲག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་མི་དགོས་པས།  བཛྲ་ཡཀྵ་ཏྲིག་ནན་གྱི་སྔགས་སྐབས་སྦྱར་བཟླས་རྗེས་སྡིག་པའི་བསྐུལ་བྱས་ནས་གསལ་（4བ）ཆ་དེ་ཉིད་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་ཡལ་བའི་ངང་ལ་དར་ཅིག་བཞག   །སླར་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་ལྟར་ཕོ་བྲང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་སྣང་ཆར་ལམ་གྱིས་སད་པར་བལྟ།  སྡིག་པ་སྙིང་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པས་འདྲེ་སྲིན་ཚ་ངར་ཆེ་བ་དང་དམིགས་བསལ་མ་གཏོགས་རྒྱུན་ལྡན་དཀྱུས་སུ་བྱ་མི་རུང་ཞིང་།  ལས་གང་ལའང་དམིགས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བའི་རྩིས་ཟིན་པ་ནི་ཅི་ནས་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་པའང་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བརྒྱུད་འཛིན་ངེས་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྤེལ་བ་སྟེ་གང་བྱུང་གིས་འཆོལ་བར་སྤྱོད་ན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་ཆད་འབེབས་པར་གདོན་མི་ཟ་བས་བག་ཡོད་པར་བྱའོ།  །  །   །}}
 
༄༅།  ཨོཾ་སྭ་སྟི།   བླ་མ་དྲག་པོ་བསྙེན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་གནད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞལ་ལས་ཤེས་དགོས་པ་འགའ་ཞིག་ཟིན་ཐོར་འགོད་པ་ལ།  བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་པ་གཞུང་གསལ་གོ་སླ་ཞིང་།  འཁོར་སྔགས་སྐབས་སུ།  རང་ཉིད་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་རྣམས་བསྐུལ།  དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་དང་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གང་།  འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ།  ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ལ་འཁོར་སྔགས་ཤམ་བུ་སྦྱར་ཏེ་བཟླ། {{TibChung|[2a]}} སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་སྔགས་སྐབས་སུ།   རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་རྣོ་ཞིང་མྱུར་བ་འཕྲོས་པས་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་སོ་སོའི་གནས་ནས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་མདུན་དུ་འཁོད།  བདག་ཉིད་དྲག་པོའི་གཟི་བྱིན་མ་བཟོད་པར་སྔངས་སྐྲག་འདར་ཕྲི་ལི་ལི་འདུད་ཅིང་ཅི་བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་བསམ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ལ་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་སྔགས་སྦྲེལ་ནས་བཟླ།  མཐར་དེ་རྣམས་སོ་སོའི་སྲོག་སྙིང་ཚངས་པ་ཨ།  གཤིན་རྗེ་ཡ།  མ་མོ་མ།  བདུད་དུ།  བཙན་རུ།  རྒྱལ་པོ་ཙ།  གནོད་སྦྱིན་ཤ།  ཀླུ་ན་རྣམས་སུ་གྱུར་པ་ཚུར་དྲངས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུར་ཐིམ་པར་མོས།  ལས་སྦྱོར་སྤུ་ {{TibChung|[2b]}} གྲིའི་སྐབས་སུ།   རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གང་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཐོགས་མེད་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་མེ་ལྕེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས།  འདྲེ་རྒོད་རྒྱལ་འགོང་འབྱུང་པོ་སོགས་གང་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་དུམ་བུར་བཅད་ཅིང་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་ཏེ་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་བསམ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ལ་གཟིར་སྔགས་དང་མཚོན་ཆའི་དྲག་སྔགས་སྦྲེལ་ཏེ་དྲག་ཏུ་བཟླ།  སྲུང་བའི་སྐབས་སུ།  རང་ཉིད་དབང་དྲག་ཏུ་གསལ་བའི་ལྟོ་བར་གསེར་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་རྩེ་མོ་དབུ་གཙུག་ལ་ཐུག་པ་ཙམ་པའི་སྙིང་གའི་ཐད་ཀྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོའི་ཀླད་ཀོར་ནང་དུ་བླ་མ་སློབ་དཔོན།  ཧའི་ཁོག་པར་རང་དྲག་པོར་གསལ་བ་ཡིན་ཀྱང་སྲུང་བའི་སྐབས་འདིར་ཐ་མལ་གྱི་མིང་གཞི་རང་གི་ད་ལྟའི་གཟུགས་ཇི་ལྟར་བར་གནས་པ།  དེའི་གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་རྣམས་སུ་ཕོ་ཉེ་མོ་ཉེ་མཆེད་གྲོགས་ཡོན་བདག་སོགས་དང་།  འ་དང་ཞབས་ཀྱུའི་ནང་ཁུག་ཏུ་བྲན་གཡོག་ནོར་ཕྱུགས་སོགས་བསྲུང་བྱ་གང་ཡོད་ཚུད་པ།  ཧཱུྃ་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་དམར་པོའི་ {{TibChung|[3a]}} གུར་དང་།   དེའི་ཕྱི་མར་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་དཀར་པོའི་གུར་ཏེ་གུར་ཁང་ཉིས་སྦྲག་གིས་བསྟུམ་པས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་སུས་ཀྱང་མི་མཐོང་བ།  ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཞིང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མཆོད།  བྱིན་རླབས་ནུས་པ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཚུར་འདུས་ཏེ་རང་དང་བསྲུང་བྱ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས།  ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྣེ་སྦྲེལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་བར་སྟོང་རྣམས་ལྕགས་སྡིག་དང་མེ་ཁྱུང་གི་གོ་འཚམས་མེད་པར་གཏམས་པས་ཞུ་ལུགས་སུ་བགོས་ཤིང་།  གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།  རྡོ་རྗེ།    བེ་ཅོན།  ཐོད་དབྱུག    །རལ་གྲི་བཅས་ཀྱི་གུར་ཁང་གི་ཕྱི་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་མཐའ་མེད་དུ་འབར་བས་དཀྲིགས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ།  རང་ཉིད་བསྲུང་ན་མ་མ་དང་།  ཡོན་བདག་བསྲུང་ན་ད་ན་བ་ཏི་ཞེས་བསྒྱུར་བའི་སྲུང་སྔགས་ཤམ་བུར་སྦྱར་ཏེ་བཟླ།  ཟློག་པའི་སྐབས་སུ།  རང་ཉིད་དྲག་པོའི་སྐུའི་ཆ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་དང་།  ཕྱག་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་མེ་ཁྱུང་།  གཡོན་པའི་ཕུང་རྩེ་ནས་ལྕགས་སྡིག་རྣམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས།  འཁོར་རྣམས་ཀྱང་ {{TibChung|[3b]}} །   ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཤིང་སྐུ་ལས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་དང་།  ཕྱི་རོལ་གྱི་སྲུང་འཁོར་ལས་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་དེ་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བསད་གཏུབ་ཟོས་ཏེ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་གཟིར་ཤམ་ཟློག་སྔགས་སྦྲེལ་ཏེ་བཟླས་མཐར།  བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྤྱི་ལྟར་ལས།  རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་དགྲ་འདྲེ་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གནོད་བྱད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་ཟློག    །ཅེས་ཐལ་རྡེབ་བྱ་ཞིང་།  སྤྲོ་ན།  བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་དམ་ལ་མི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག    །སྲིད་པ་སྤྱི་ནས་བཤིག་ཅིག  །སྲིད་གསུམ་དམང་ནས་སྒྱེལ་ཅིག    །འཁོར་བའི་གཏིང་ནས་ཕྱུངས་ཤིག  །བསྐལ་པའི་མེས་སྲེགས་ཤིག    །དམ་ཚིག་དམོད་པས་སྡིགས་ཤིག    །བཀའ་ཡི་ཆད་པ་ཆོད་ཅིག  །གནམ་ལྕགས་རལ་གྲིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཁོས་ཤིག  །སུམྦྷ་ {{TibChung|[4a]}} ནིས་ནོན་ཅིག   །སྲིད་གསུམ་གར་སྐྱེས་གར་གནས་ཀྱང་སྡིག་ཅན་འདིའི་སྟེང་དུ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ་ཅིག  །གནོད་བྱེད་ཤ་ཏྲཱུྃ་མཱ་ར་ཡ་རྦད།  སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཐུལ་ཅིག།   ཅེས་དམོད་པའང་བརྗོད།  བསད་པའི་སྐབས་སུ།  རང་ཉིད་དབང་དྲག་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པའི་སྣང་ཆ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གནས་འགྱུར་ཏེ་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་ཁ་དགུ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་སྟོང་གསུམ་ཁེངས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་ནས།  བཛྲ་རཱ་ཙའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར།  སྡིག་པའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་དམར་ནག་ལས་ཛཿཡིག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པ་རྣམས་སྡིག་པར་གྱུར་ཏེ་སྡིག་པ་རང་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་ཁེངས་ཏེ་གནོད་བྱེད་རྒྱལ་བསེན་ཐམས་ཅད་ཤ་ལ་སྦྲང་མ་རུབ་པ་ལྟར་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ནས་ཟོས་པས་ལྷག་མ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་མེད་པར་བསམ་ལ།  འདི་དྲག་པོ་སྡིག་པར་གནས་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དྲག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་མི་དགོས་པས།  བཛྲ་ཡཀྵ་ཏྲིག་ནན་གྱི་སྔགས་སྐབས་སྦྱར་བཟླས་རྗེས་སྡིག་པའི་བསྐུལ་བྱས་ནས་གསལ་ {{TibChung|[4b]}} ཆ་དེ་ཉིད་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་ཡལ་བའི་ངང་ལ་དར་ཅིག་བཞག   །སླར་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་ལྟར་ཕོ་བྲང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་སྣང་ཆར་ལམ་གྱིས་སད་པར་བལྟ།  སྡིག་པ་སྙིང་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པས་འདྲེ་སྲིན་ཚ་ངར་ཆེ་བ་དང་དམིགས་བསལ་མ་གཏོགས་རྒྱུན་ལྡན་དཀྱུས་སུ་བྱ་མི་རུང་ཞིང་།  ལས་གང་ལའང་དམིགས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བའི་རྩིས་ཟིན་པ་ནི་ཅི་ནས་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་པའང་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བརྒྱུད་འཛིན་ངེས་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྤེལ་བ་སྟེ་གང་བྱུང་གིས་འཆོལ་བར་སྤྱོད་ན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་ཆད་འབེབས་པར་གདོན་མི་ཟ་བས་བག་ཡོད་པར་བྱའོ།།   །།
}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 13:55, 15 August 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title bdud 'dul dbang drag rdo rje gro lod kyi bsnyen yig las 'phros pa'i man ngag zhal shes bka' rgya can DJYD-KABUM-15-BA-027.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 15, Text 27, Pages 443-450 (Folios 1a1 to 4b4)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Bdud 'dul dbang drag rdo rje gro lod kyi bsnyen yig las 'phros pa'i man ngag zhal shes bka' rgya can. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 15: 443-450. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: man ngag   Verso: gro lod
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Dudjom Rinpoche)
Genre Pith Instructions - man ngag
Cycle བདུད་འདུལ་དབང་དྲག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ (bdud 'dul dbang drag rdo rje gro lod)
Deity rdo rje gro lod
Colophon

།ཞེས་པའང་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བརྒྱུད་འཛིན་ངེས་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྤེལ་བ་སྟེ་གང་བྱུང་གིས་འཆོལ་བར་སྤྱོད་ན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་ཆད་འབེབས་པར་གདོན་མི་ཟ་བས་བག་ཡོད་པར་བྱའོ།

/zhes pa'ang 'jigs bral ye shes rdo rjes brgyud 'dzin nges pa'i skal ldan rnams kyi don du spel ba ste gang byung gis 'chol bar spyod na dregs pa sde brgyad kyi bka' chad 'bebs par gdon mi za bas bag yod par bya'o/

[edit]
༄༅། །བདུད་འདུལ་དབང་དྲག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་ལས་འཕྲོས་པའི་མན་ངག་ཞལ་ཤེས་བཀའ་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ། །


༄༅། ཨོཾ་སྭ་སྟི། བླ་མ་དྲག་པོ་བསྙེན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་གནད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞལ་ལས་ཤེས་དགོས་པ་འགའ་ཞིག་ཟིན་ཐོར་འགོད་པ་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་པ་གཞུང་གསལ་གོ་སླ་ཞིང་། འཁོར་སྔགས་སྐབས་སུ། རང་ཉིད་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་རྣམས་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་དང་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ། ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ལ་འཁོར་སྔགས་ཤམ་བུ་སྦྱར་ཏེ་བཟླ། [2a] སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་སྔགས་སྐབས་སུ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་རྣོ་ཞིང་མྱུར་བ་འཕྲོས་པས་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་སོ་སོའི་གནས་ནས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་མདུན་དུ་འཁོད། བདག་ཉིད་དྲག་པོའི་གཟི་བྱིན་མ་བཟོད་པར་སྔངས་སྐྲག་འདར་ཕྲི་ལི་ལི་འདུད་ཅིང་ཅི་བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་བསམ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ལ་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་སྔགས་སྦྲེལ་ནས་བཟླ། མཐར་དེ་རྣམས་སོ་སོའི་སྲོག་སྙིང་ཚངས་པ་ཨ། གཤིན་རྗེ་ཡ། མ་མོ་མ། བདུད་དུ། བཙན་རུ། རྒྱལ་པོ་ཙ། གནོད་སྦྱིན་ཤ། ཀླུ་ན་རྣམས་སུ་གྱུར་པ་ཚུར་དྲངས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུར་ཐིམ་པར་མོས། ལས་སྦྱོར་སྤུ་ [2b] གྲིའི་སྐབས་སུ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གང་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཐོགས་མེད་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་མེ་ལྕེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། འདྲེ་རྒོད་རྒྱལ་འགོང་འབྱུང་པོ་སོགས་གང་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་དུམ་བུར་བཅད་ཅིང་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་ཏེ་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་བསམ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ལ་གཟིར་སྔགས་དང་མཚོན་ཆའི་དྲག་སྔགས་སྦྲེལ་ཏེ་དྲག་ཏུ་བཟླ། སྲུང་བའི་སྐབས་སུ། རང་ཉིད་དབང་དྲག་ཏུ་གསལ་བའི་ལྟོ་བར་གསེར་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་རྩེ་མོ་དབུ་གཙུག་ལ་ཐུག་པ་ཙམ་པའི་སྙིང་གའི་ཐད་ཀྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོའི་ཀླད་ཀོར་ནང་དུ་བླ་མ་སློབ་དཔོན། ཧའི་ཁོག་པར་རང་དྲག་པོར་གསལ་བ་ཡིན་ཀྱང་སྲུང་བའི་སྐབས་འདིར་ཐ་མལ་གྱི་མིང་གཞི་རང་གི་ད་ལྟའི་གཟུགས་ཇི་ལྟར་བར་གནས་པ། དེའི་གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་རྣམས་སུ་ཕོ་ཉེ་མོ་ཉེ་མཆེད་གྲོགས་ཡོན་བདག་སོགས་དང་། འ་དང་ཞབས་ཀྱུའི་ནང་ཁུག་ཏུ་བྲན་གཡོག་ནོར་ཕྱུགས་སོགས་བསྲུང་བྱ་གང་ཡོད་ཚུད་པ། ཧཱུྃ་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་དམར་པོའི་ [3a] གུར་དང་། དེའི་ཕྱི་མར་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་དཀར་པོའི་གུར་ཏེ་གུར་ཁང་ཉིས་སྦྲག་གིས་བསྟུམ་པས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་སུས་ཀྱང་མི་མཐོང་བ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཞིང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མཆོད། བྱིན་རླབས་ནུས་པ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཚུར་འདུས་ཏེ་རང་དང་བསྲུང་བྱ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས། ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྣེ་སྦྲེལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་བར་སྟོང་རྣམས་ལྕགས་སྡིག་དང་མེ་ཁྱུང་གི་གོ་འཚམས་མེད་པར་གཏམས་པས་ཞུ་ལུགས་སུ་བགོས་ཤིང་། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། རྡོ་རྗེ། བེ་ཅོན། ཐོད་དབྱུག །རལ་གྲི་བཅས་ཀྱི་གུར་ཁང་གི་ཕྱི་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་མཐའ་མེད་དུ་འབར་བས་དཀྲིགས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ། རང་ཉིད་བསྲུང་ན་མ་མ་དང་། ཡོན་བདག་བསྲུང་ན་ད་ན་བ་ཏི་ཞེས་བསྒྱུར་བའི་སྲུང་སྔགས་ཤམ་བུར་སྦྱར་ཏེ་བཟླ། ཟློག་པའི་སྐབས་སུ། རང་ཉིད་དྲག་པོའི་སྐུའི་ཆ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་དང་། ཕྱག་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་མེ་ཁྱུང་། གཡོན་པའི་ཕུང་རྩེ་ནས་ལྕགས་སྡིག་རྣམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། འཁོར་རྣམས་ཀྱང་ [3b] ། ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཤིང་སྐུ་ལས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྲུང་འཁོར་ལས་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་དེ་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བསད་གཏུབ་ཟོས་ཏེ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་གཟིར་ཤམ་ཟློག་སྔགས་སྦྲེལ་ཏེ་བཟླས་མཐར། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྤྱི་ལྟར་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་དགྲ་འདྲེ་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གནོད་བྱད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་ཟློག །ཅེས་ཐལ་རྡེབ་བྱ་ཞིང་། སྤྲོ་ན། བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་དམ་ལ་མི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །སྲིད་པ་སྤྱི་ནས་བཤིག་ཅིག །སྲིད་གསུམ་དམང་ནས་སྒྱེལ་ཅིག །འཁོར་བའི་གཏིང་ནས་ཕྱུངས་ཤིག །བསྐལ་པའི་མེས་སྲེགས་ཤིག །དམ་ཚིག་དམོད་པས་སྡིགས་ཤིག །བཀའ་ཡི་ཆད་པ་ཆོད་ཅིག །གནམ་ལྕགས་རལ་གྲིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཁོས་ཤིག །སུམྦྷ་ [4a] ནིས་ནོན་ཅིག །སྲིད་གསུམ་གར་སྐྱེས་གར་གནས་ཀྱང་སྡིག་ཅན་འདིའི་སྟེང་དུ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ་ཅིག །གནོད་བྱེད་ཤ་ཏྲཱུྃ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཐུལ་ཅིག། ཅེས་དམོད་པའང་བརྗོད། བསད་པའི་སྐབས་སུ། རང་ཉིད་དབང་དྲག་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པའི་སྣང་ཆ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གནས་འགྱུར་ཏེ་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་ཁ་དགུ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་སྟོང་གསུམ་ཁེངས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་ནས། བཛྲ་རཱ་ཙའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར། སྡིག་པའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་དམར་ནག་ལས་ཛཿཡིག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པ་རྣམས་སྡིག་པར་གྱུར་ཏེ་སྡིག་པ་རང་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་ཁེངས་ཏེ་གནོད་བྱེད་རྒྱལ་བསེན་ཐམས་ཅད་ཤ་ལ་སྦྲང་མ་རུབ་པ་ལྟར་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ནས་ཟོས་པས་ལྷག་མ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་མེད་པར་བསམ་ལ། འདི་དྲག་པོ་སྡིག་པར་གནས་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དྲག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་མི་དགོས་པས། བཛྲ་ཡཀྵ་ཏྲིག་ནན་གྱི་སྔགས་སྐབས་སྦྱར་བཟླས་རྗེས་སྡིག་པའི་བསྐུལ་བྱས་ནས་གསལ་ [4b] ཆ་དེ་ཉིད་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་ཡལ་བའི་ངང་ལ་དར་ཅིག་བཞག །སླར་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་ལྟར་ཕོ་བྲང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་སྣང་ཆར་ལམ་གྱིས་སད་པར་བལྟ། སྡིག་པ་སྙིང་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པས་འདྲེ་སྲིན་ཚ་ངར་ཆེ་བ་དང་དམིགས་བསལ་མ་གཏོགས་རྒྱུན་ལྡན་དཀྱུས་སུ་བྱ་མི་རུང་ཞིང་། ལས་གང་ལའང་དམིགས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བའི་རྩིས་ཟིན་པ་ནི་ཅི་ནས་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའང་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བརྒྱུད་འཛིན་ངེས་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྤེལ་བ་སྟེ་གང་བྱུང་གིས་འཆོལ་བར་སྤྱོད་ན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་ཆད་འབེབས་པར་གདོན་མི་ཟ་བས་བག་ཡོད་པར་བྱའོ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=DJYD-KABUM-15-BA-027&oldid=15262"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.