DJYD-KABUM-16-MA-020: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-16-MA-020
No edit summary
m (Text replacement - "ཧོཿ" to "ཧོཿ ")
 
(4 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ།
|fulltitle=ma mo sngags kyi srung ma'i gtor 'bul snying por dril ba
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Ma mo sngags kyi srung ma'i gtor 'bul snying por dril ba''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 16: 117-119. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Dudjom Rinpoche
|author=Dudjom Rinpoche
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealer=Dudjom Rinpoche
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod''. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|tibgenre=Torma-offering Rituals - gtor chog
|terma=Yes
|deity=e ka dzA Ti
|cycle=zab lam mkha' 'gro'i thugs thig
|cycletib=ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=16
|volumenumber=16
|volumeLetter=MA
|volnumtib=༡༦
|volyigtib=མ
|totalvolumes=25
|textnuminvol=020
|textnuminvol=020
|pagenumbers=117-119
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2a4
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=sngags srung
|versonotes=mkha' 'gro'i thugs thig
|colophontib=།ཞེས་པའང་རྒྱུན་གྱི་གཏེར་ཆོག་འཇུག་པ་བདེ་བར་བྱས་ཏེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ༎
|colophonwylie=/zhes pa'ang rgyun gyi gter chog 'jug pa bde bar byas te 'jigs bral ye shes rdo rjes sbyar ba dza yan+tu//
|pdflink=File:DJYD-KABUM-16-MA-020.pdf
|pdflink=File:DJYD-KABUM-16-MA-020.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|volumeLetter=MA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-16-MA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-16-MA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་
{{TibP|༄༅།  །{{TibChung|མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བར་བཞུགས། }}    ཨོཾ་སྭསྟི།  {{TibChung|ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོའི་གཏོར་ཆོག་བྱ་བར་འདོད་པས།   གཙང་མའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་དང་སྨན་རཀ་གཉེར་སྤྱོད་སོགས་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པར་བཤམ་ལ།  བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  མཆོད་གཏོར་རྣམས་}} རཾ་ཡཾ་ཁཾ་{{TibChung|གིས་བསང་སྦྱང་།}}  སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང་།  །བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ།  །བསྐོལ་ཞིང་འོད་ཞུ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད།  །འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་{{TibChung|གིས་བྱིན་བརླབ།   མདུན་རྟེན་}} སྭ་བྷཱ་ཝ{{TibChung|ས་སྦྱང་།}}  མདུན་དུ་ཀེང་རུས་གྲམ་ཁྲོད་ཁྲག་མཚོའི་ཀློང་།  །གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་དབུས༔  པདྨ་ཉི་ཟླ་བམ་རོའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔  བྷྱོ་ལས་དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ནི༔  སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཞིང་དབྱུག་ཙིཏྟ་བསྣམས༔  དཔྲལ་བར་མིག་གཅིག་ཞལ་ན་ཚེམས་གཅིག་མ༔  བྲང་ན་ནུ་གཅིག་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གཅིག་གཟེངས༔  འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་རྔམ་པའི་གར་གྱིས་རོལ༔  དགྲ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་སྲོག་དབུགས་འཕྲོག་པར་བྱེད༔  གནས་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར།  །{{TibChung|ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ།}}  བྷྱོ།  བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་ཡུམ་གྱི་མཁའ།  །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས།  །དམིགས་མེད་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།   །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་མ།  །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་ཆེ།  །སྲིད་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་རལ་གཅིག་མ།  །གསང་སྔགས་བཀའ་སྲུང་སྒྲོལ་བའི་ཡུམ།  །སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས།  །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་མ་གཅིག་ཀྱེ།  །མིང་པོ་རྡོ་རྗེས་དེང་འབོད་ཀྱི།  །སྲིང་མོ་དམ་ཅན་ད་ཚུར་བྱོན།  །ཏྲག་རཀྴ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱ་ཧི།  བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ {{TibChung|ཞེས་སྤྱན་དྲངས།}}  ས་མ་ཡ་ཏིཥྠ་ནྟུ{{TibChung|ས་བཞུགས་སུ་གསོལ།}}  ཏྲག་རཀྴ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་{{TibChung|སོགས་ནས།}}  ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་{{TibChung|བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་།}}  མ་ཧྲཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི།  མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི།  {{TibChung|ཞེས་སྨན་རཀ་སྟོབ།}}  ཧཱུྃ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ས་མ་ཡ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ་ཛཿ ས་པ་རིཝཱ་ར་ཨེ་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  {{TibChung|ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ།}}  བྷྱོ།  བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས།  །ཤིན་ཏུ་གསོད་པའི་སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་ནི།  །ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་ལྷོ་སྤྲིན་གོས་སུ་གྱོན།  །ཙིཏྟ་ཟ་ཞིང་དམ་ཉམས་སྙིང་ཁྲག་འདྲེན།  །ཞིང་ཆུང་དབྱུག་པས་དགྲ་སྙིང་ཚལ་པར་འགས།  །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན།  །དཔྲལ་བར་སྤྱན་གཅིག་སྲིད་གསུམ་ཁོངས་ནས་འབྱིན།  །ཞལ་ན་ཚེམས་གཅིག་དགྲ་བོའི་སྲོག་གཅོད་མ།  །བྲང་ན་ནུ་གཅིག་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང་།   །ཤ་ཁྲག་ལོངས་སྤྱོད་དམར་གཏོར་འདི་གསོལ་ལ།  །དམ་ཚིག་དབང་གིས་དམ་ཉམས་གཤེད་མ་མཛོད།  །མ་མོ་སྲོག་ལ་དགྱེས་ཕྱིར་འདི་གསོལ་ལ།  །བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད།  །དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ།  །{{TibChung|ཞེས་བསྟོད་ཅིང་།}}  སྔགས་སྲུང་མ་མོ་ཐུགས་དམ་དགྱེས་བསྐང་ནས།  །གསང་ཆེན་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་།  །བདག་ཅག་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་མཐུན་པའི་རྐྱེན།  །མ་ཚང་མེད་འབྱོར་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད།  །{{TibChung|ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།   གཏོར་མ་སྟོབ་ལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ།  ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ལ་བསྟིམ་ཞིང་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ།  དགེ་བསྔོ་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་རྒྱུན་གྱི་གཏེར་ཆོག་འཇུག་པ་བདེ་བར་བྱས་ཏེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ༎ ༎}} }}
སྙིང་པོར་དྲིལ་བར་བཞུགས། 
 
༈ ཨོཾ་སྭསྟི།  （ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོའི་གཏོར་ཆོག་བྱ་བར་འདོད་པས།   གཙང་མའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་དང་སྨན་རཀ་གཉེར་སྤྱོད་སོགས་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པར་བཤམ་ལ།  བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  མཆོད་གཏོར་རྣམས་）རཾ་ཡཾ་ཁཾ་（གིས་བསང་སྦྱང་།） སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང་།  །བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ།  །བསྐོལ་ཞིང་འོད་ཞུ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད།  །འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་（གིས་བྱིན་བརླབ།   མདུན་རྟེན་）སྭ་བྷཱ་ཝ（ས་སྦྱང་།） མདུན་དུ་ཀེང་རུས་གྲམ་ཁྲོད་ཁྲག་མཚོའི་ཀློང་།  །གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་དབུས༔  པདྨ་ཉི་ཟླ་བམ་རོའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔  བྷྱོ་ལས་དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ནི༔  སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཞིང་དབྱུག་ཙིཏྟ་བསྣམས༔  དཔྲལ་བར་མིག་གཅིག་ཞལ་ན་ཚེམས་གཅིག་མ༔  བྲང་ན་ནུ་གཅིག་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གཅིག་གཟེངས༔  འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་རྔམ་པའི་གར་གྱིས་རོལ༔  དགྲ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་སྲོག་དབུགས་འཕྲོག་པར་བྱེད༔  གནས་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར།  །（ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ།） བྷྱོ།  བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་ཡུམ་གྱི་མཁའ།  །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས།  །（1བ）དམིགས་མེད་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།   །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་མ།  །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་ཆེ།  །སྲིད་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་རལ་གཅིག་མ།  །གསང་སྔགས་བཀའ་སྲུང་སྒྲོལ་བའི་ཡུམ།  །སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས།  །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་མ་གཅིག་ཀྱེ།  །མིང་པོ་རྡོ་རྗེས་དེང་འབོད་ཀྱི།  །སྲིང་མོ་དམ་ཅན་ད་ཚུར་བྱོན།  །ཏྲག་རཀྴ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱ་ཧི།  བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ （ཞེས་སྤྱན་དྲངས།） ས་མ་ཡ་ཏིཥྠ་ནྟུ（ས་བཞུགས་སུ་གསོལ།） ཏྲག་རཀྴ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་（སོགས་ནས།） ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་（བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་།） མ་ཧྲཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི།  མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི།  （ཞེས་སྨན་རཀ་སྟོབ།） ཧཱུྃ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ས་མ་ཡ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ་ཛཿ ས་པ་རིཝཱ་ར་ཨེ་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  （ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ།） བྷྱོ།  བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས།  །ཤིན་ཏུ་གསོད་པའི་སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་ནི།  །ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་ལྷོ་སྤྲིན་གོས་སུ་གྱོན།  །ཙིཏྟ་ཟ་ཞིང་དམ་ཉམས་སྙིང་ཁྲག་འདྲེན།  །ཞིང་ཆུང་དབྱུག་པས་དགྲ་སྙིང་ཚལ་པར་འགས།  །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན།  །དཔྲལ་བར་སྤྱན་གཅིག་སྲིད་གསུམ་ཁོངས་ནས་འབྱིན།  །ཞལ་ན་ཚེམས་གཅིག་དགྲ་བོའི་སྲོག་གཅོད་མ།  །བྲང་ན་ནུ་གཅིག་སྒྲུབ་（2ན）མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང་།   །ཤ་ཁྲག་ལོངས་སྤྱོད་དམར་གཏོར་འདི་གསོལ་ལ།  །དམ་ཚིག་དབང་གིས་དམ་ཉམས་གཤེད་མ་མཛོད།  །མ་མོ་སྲོག་ལ་དགྱེས་ཕྱིར་འདི་གསོལ་ལ།  །བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད།  །དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ།  །（ཞེས་བསྟོད་ཅིང་།） སྔགས་སྲུང་མ་མོ་ཐུགས་དམ་དགྱེས་བསྐང་ནས།  །གསང་ཆེན་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་།  །བདག་ཅག་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་མཐུན་པའི་རྐྱེན།  །མ་ཚང་མེད་འབྱོར་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད།  །（ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།   གཏོར་མ་སྟོབ་ལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ།  ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ལ་བསྟིམ་ཞིང་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ།  དགེ་བསྔོ་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་རྒྱུན་གྱི་གཏེར་ཆོག་འཇུག་པ་བདེ་བར་བྱས་ཏེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ༎ ༎）}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 09:12, 4 September 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title ma mo sngags kyi srung ma'i gtor 'bul snying por dril ba DJYD-KABUM-16-MA-020.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 16, Text 20, Pages 117-119 (Folios 1a1 to 2a4)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Ma mo sngags kyi srung ma'i gtor 'bul snying por dril ba. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 16: 117-119. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: sngags srung   Verso: mkha' 'gro'i thugs thig
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Dudjom Rinpoche)
Genre Torma-offering Rituals - gtor chog
Cycle ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ (zab lam mkha' 'gro'i thugs thig)
Deity e ka dzA Ti
Colophon

།ཞེས་པའང་རྒྱུན་གྱི་གཏེར་ཆོག་འཇུག་པ་བདེ་བར་བྱས་ཏེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ༎

/zhes pa'ang rgyun gyi gter chog 'jug pa bde bar byas te 'jigs bral ye shes rdo rjes sbyar ba dza yan+tu//

[edit]
༄༅། །མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བར་བཞུགས། ཨོཾ་སྭསྟི། ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོའི་གཏོར་ཆོག་བྱ་བར་འདོད་པས། གཙང་མའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་དང་སྨན་རཀ་གཉེར་སྤྱོད་སོགས་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པར་བཤམ་ལ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་གཏོར་རྣམས་ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང་། །བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །བསྐོལ་ཞིང་འོད་ཞུ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབ། མདུན་རྟེན་ སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། མདུན་དུ་ཀེང་རུས་གྲམ་ཁྲོད་ཁྲག་མཚོའི་ཀློང་། །གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བམ་རོའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔ བྷྱོ་ལས་དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཞིང་དབྱུག་ཙིཏྟ་བསྣམས༔ དཔྲལ་བར་མིག་གཅིག་ཞལ་ན་ཚེམས་གཅིག་མ༔ བྲང་ན་ནུ་གཅིག་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གཅིག་གཟེངས༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་རྔམ་པའི་གར་གྱིས་རོལ༔ དགྲ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་སྲོག་དབུགས་འཕྲོག་པར་བྱེད༔ གནས་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། བྷྱོ། བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་ཡུམ་གྱི་མཁའ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས། །དམིགས་མེད་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་མ། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་ཆེ། །སྲིད་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་རལ་གཅིག་མ། །གསང་སྔགས་བཀའ་སྲུང་སྒྲོལ་བའི་ཡུམ། །སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་མ་གཅིག་ཀྱེ། །མིང་པོ་རྡོ་རྗེས་དེང་འབོད་ཀྱི། །སྲིང་མོ་དམ་ཅན་ད་ཚུར་བྱོན། །ཏྲག་རཀྴ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱ་ཧི། བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ས་མ་ཡ་ཏིཥྠ་ནྟུས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཏྲག་རཀྴ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། མ་ཧྲཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྨན་རཀ་སྟོབ། ཧཱུྃ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ས་མ་ཡ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ་ཛཿ ས་པ་རིཝཱ་ར་ཨེ་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། བྷྱོ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ཤིན་ཏུ་གསོད་པའི་སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་ནི། །ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་ལྷོ་སྤྲིན་གོས་སུ་གྱོན། །ཙིཏྟ་ཟ་ཞིང་དམ་ཉམས་སྙིང་ཁྲག་འདྲེན། །ཞིང་ཆུང་དབྱུག་པས་དགྲ་སྙིང་ཚལ་པར་འགས། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །དཔྲལ་བར་སྤྱན་གཅིག་སྲིད་གསུམ་ཁོངས་ནས་འབྱིན། །ཞལ་ན་ཚེམས་གཅིག་དགྲ་བོའི་སྲོག་གཅོད་མ། །བྲང་ན་ནུ་གཅིག་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང་། །ཤ་ཁྲག་ལོངས་སྤྱོད་དམར་གཏོར་འདི་གསོལ་ལ། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་དམ་ཉམས་གཤེད་མ་མཛོད། །མ་མོ་སྲོག་ལ་དགྱེས་ཕྱིར་འདི་གསོལ་ལ། །བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ། །ཞེས་བསྟོད་ཅིང་། སྔགས་སྲུང་མ་མོ་ཐུགས་དམ་དགྱེས་བསྐང་ནས། །གསང་ཆེན་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །བདག་ཅག་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་མཐུན་པའི་རྐྱེན། །མ་ཚང་མེད་འབྱོར་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གཏོར་མ་སྟོབ་ལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ལ་བསྟིམ་ཞིང་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། དགེ་བསྔོ་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རྒྱུན་གྱི་གཏེར་ཆོག་འཇུག་པ་བདེ་བར་བྱས་ཏེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ༎ ༎


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=DJYD-KABUM-16-MA-020&oldid=16090"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.