DJYD-KABUM-08-NYA-025: Difference between revisions

Latest revision as of 09:10, 4 September 2025

Previous Text Back to Volume PageLast text in volume.

Wylie title	zab chos yid bzhin 'od 'phro'i bka' srung re tI mched bzhi'i phrin 'dod don re skong
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 8, Text 25, Pages 613-616 (Folios 1a1 to 2b1)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Zab chos yid bzhin 'od 'phro'i bka' srung re tI mched bzhi'i phrin 'dod don re skong. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 8: 613-616. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: re ti Verso: yid bzhin 'od 'phro
More details More details
Tertön	རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་ (rdo rje thogs med)
Genre	Protector Rituals - gsol mchod
Cycle	ཟབ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་འོད་འཕྲོ་ (zab chos yid bzhin 'od 'phro)
Deity	re ma tI
Colophon	།ཞེས་པའང་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལ་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བའི་སླད་དུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བ་ཛ་ཡནྟུ།
Colophon	/zhes pa'ang mngon par 'dod pa'i don la phrin las gsol ba'i slad du 'jigs bral ye shes spel ba dza yan+tu/

[edit]

༄༅། །ཟབ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་འོད་འཕྲོའི་བཀའ་སྲུང་རེ་ཏཱི་མཆེད་བཞིའི་ཕྲིན་འདོད་དོན་རེ་སྐོང་ཞེས་བྱ་བ། ན་མོ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཡ། དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་བཤམས་པ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བྱང་ཤར་མུ་ལེ་མཐིང་གི་ཕོ་བྲང་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྟན་སྲུང་རེ་ཏཱི་མཆེད་བཞི་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། བྷྱོ། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་སྦྱོར་བའི་ཡུམ། །སྲིད་གསུམ་ཟ་བར་བྱེད་པ་མོ། །དཔལ་ལྡན་གཉན་གྱི་རེ་མ་ཏཱི། །ནག་མོ་མི་བཟད་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན། །མཆེད་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །དུས་ལ་བབ་ཀྱི་ད་ཚུར་བྱོན། །མ་མོ་ནག་མོ་ཏིང་ལམ་མ་མོ་དུན་ཏིང་བྷྱོ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཐོད་རུས་གཏམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །ལྷ་སྲིན་བསྣོལ་བའི་གབ་རྩེ་ལ། །དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །རང་གི་དམ་དགོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བྷྱོ། ཁྱོད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད། །སྨན་སྣ་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ། །རཀྟའི་ཆུ་ཀླུང་འབུམ་ཕྲག་འབབ། །གཏོར་མའི་ཚོགས་ནི་རི་ལྟར་བརྩིགས། །མི་དབང་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཤ། །མཚལ་གྱི་ཤིང་ཐོག་སྐམ་པོ་དང་། །ཤིང་ལོ་རླུང་ཁྱེར་སར་མ་ལྷུང་། །འཆི་ཁའི་མཚལ་ཐིག་གྲི་རྒོད་སྙིང་། །ནལ་བུའི་ཤ་ཁྲག་རྒྱལ་མཚན་དང་། །བྱ་ལུག་སྨུག་ནག་ལ་སོགས་པ། །དགྱེས་རྒུར་འཆར་བའི་འདོད་ཡོན་སྤྲིན། །མཐུན་པའི་དམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་པས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བར་བགྱི། །ཨ་ལ་ལ་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །མ་མོ་ནག་མོ་ཏིང་ལམ་མ་མོ་དུན་ཏིང་བྷྱོ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤཔྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ འི་བར་གྱི་ཉེར་སྤྱོད་དང་། མཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྨན་རཀ་སྟོབ། ཨོཾ་ཏྲག་རཀྴ་མ་ཧི་དུན་བྷྱོ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀ་ལི་དུན་བྷྱོ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིདྷ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱི་གཏོར་མ་ཕུལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམ་ལ། བྷྱོ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ནི། །སྲིན་པོའི་ཆུང་མ་རལ་པ་ཅན། །སྐྱེ་གནས་རྣམ་བཞི་སྒྲོལ་བ་མོ། །དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱི་གཙོ་ལ་བསྟོད། །རེ་ཏཱི་མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས། །ཕྱག་གཉིས་ཁ་ཊཱཾ་མེ་ལོང་འཛིན། །ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་རློན་པ་གསོལ། །དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་རླུང་གཤོག་ཆིབས། །རེ་ཛི་སེར་ནག་སྒེག་མཛེས་ཉམས། །གསེར་ཟོར་དང་ནི་གཡུ་སྒྲོམ་འཛིན། །རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་ཐུལ་བ་སོགས། །མྱུར་མགྱོགས་ཤ་བ་ཡུ་མོ་ཆིབས། །རེ་ཛ་དམར་ནག་ཁྲོ་ཆགས་གཟུགས། །ལྕགས་ཀྱུས་འགུགས་ཤིང་ཐོད་ཁྲག་འཐུང་། །རེ་ལྡེའི་ལྭ་བ་ལྷུབ་ཆེན་གསོལ། །རྔམས་བརྗིད་ཆུ་གླང་ཁྲོས་པ་ཆིབས། །རེ་ཛུ་ལྗང་ནག་མི་སྡུག་རྔམས། །ཁྲམ་ཤིང་ཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་འཛིན། །ཆུ་དར་ནག་པོའི་གོ་ཟུ་གསོལ། །མི་སྲུན་རབ་འཇིགས་རྔ་མོང་ཆིབས། །ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དུ་འགྱེད། །སྲིད་གསུམ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་མ། །དབང་ཕྱུག་ནག་མོའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །བྷྱོ། ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་བསྲིངས། །སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་ཕན་བདེ་སྤེལ། །ཁྱད་པར་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི །སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན། །ཟབ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་འོད་འཕྲོ་ཡི། །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྡེ་དང་བཅས། །མ་ཡིས་བུ་བཞིན་གཡེལ་མེད་སྐྱོངས། །ཆོས་སྲིད་མངའ་ཐང་དགུང་དུ་སྤོར། །འགལ་རྐྱེན་སེལ་ལ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས། །ལོག་པར་ལྟ་བའི་དགྲ་འདྲེའི་དཔུང་། །མ་ལུས་སྐད་ཅིག་རྡུལ་དུ་རློག །རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན། །གངས་ཅན་སྤྱི་དང་སྦས་ཡུལ་དུ། །ནད་མཚོན་མུ་གེའི་གཡོ་འཁྲུགས་བཟློག །གནས་ཆེན་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་གཏེར། །མ་ཉམས་སྨོན་ལམ་རྡུལ་དུ་རློག །རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན། །གངས་ཅན་སྤྱི་དང་སྦས་ཡུལ་དུ། །ནད་མཚོན་མུ་གེའི་གཡོལ་འཁྲུགས་བཟློག །གནས་ཆེན་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་གཏེར། །མ་ཉམས་སྨོན་ལམ་བཙན་པར་གྱིས། །མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གི །བསམ་པའི་དོན་དང་བཅོལ་བའི་ལས། །རེ་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མགྲོན་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་ཞིང་མཆོད་གཏོར་གཙང་སར་འབུལ་ལོ། །ཞེས་པའང་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལ་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བའི་སླད་དུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བ་ཛ་ཡནྟུ། །།

@@ Line 2: / Line 2: @@
 |classification=Tibetan Publications
 |subclass=Tibetan Texts
+|fulltitletib=ཟབ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་འོད་འཕྲོའི་བཀའ་སྲུང་རེ་ཏཱི་མཆེད་བཞིའི་ཕྲིན་འདོད་དོན་རེ་སྐོང་།
+|fulltitle=zab chos yid bzhin 'od 'phro'i bka' srung re tI mched bzhi'i phrin 'dod don re skong
+|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Zab chos yid bzhin 'od 'phro'i bka' srung re tI mched bzhi'i phrin 'dod don re skong''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 8: 613-616. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
+|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
 |collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
-|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
-|totalvolumes=25
 |author=Dudjom Rinpoche
-|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
+|sourcerevealer=rdo rje thogs med
-|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod''. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
+|tibgenre=Protector Rituals - gsol mchod
+|terma=Yes
+|deity=re ma tI
+|cycle=zab chos yid bzhin 'od 'phro
+|cycletib=ཟབ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་འོད་འཕྲོ་
 |language=Tibetan
-|pagestatus=Temporary stub only
 |volumenumber=08
-|volumeLetter=NYA
+|volnumtib=༨
+|volyigtib=ཉ
+|totalvolumes=25
 |textnuminvol=025
+|pagenumbers=613-616
+|totalpages=4
+|beginfolioline=1a1
+|endfolioline=2b1
+|totalfolios=2
+|multivolumework=No
+|rectonotes=re ti
+|versonotes=yid bzhin 'od 'phro
+|colophontib=།ཞེས་པའང་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལ་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བའི་སླད་དུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བ་ཛ་ཡནྟུ།
+|colophonwylie=/zhes pa'ang mngon par 'dod pa'i don la phrin las gsol ba'i slad du 'jigs bral ye shes spel ba dza yan+tu/
 |pdflink=File:DJYD-KABUM-08-NYA-025.pdf
+|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
+|sourcerevealertib=རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་
+|volumeLetter=NYA
 |InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-08-NYA
 }}
 <h1>Tibetan Text</h1>
 <onlyinclude>
-{{TibP|(1ན) （ཟབ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་འོད་འཕྲོའི་བཀའ་སྲུང་རེ་ཏཱི་མཆེད་བཞིའི་ཕྲིན་འདོད་དོན་རེ་སྐོང་ཞེས་བྱ་བ།） ན་མོ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཡ།   དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་བཤམས་པ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ།   རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བྱང་ཤར་མུ་ལེ་མཐིང་གི་ཕོ་བྲང་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྟན་སྲུང་རེ་ཏཱི་མཆེད་བཞི་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་（བསམ་ལ།） བྷྱོ།   སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་སྦྱོར་བའི་ཡུམ།   །སྲིད་གསུམ་ཟ་བར་བྱེད་པ་མོ།   །དཔལ་ལྡན་གཉན་གྱི་རེ་མ་ཏཱི།   །ནག་མོ་མི་བཟད་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན།   །མཆེད་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས།   །དུས་ལ་བབ་ཀྱི་ད་ཚུར་བྱོན།   །མ་མོ་ནག་མོ་ཏིང་ལམ་མ་མོ་དུན་ཏིང་བྷྱོ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔   ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཐོད་རུས་གཏམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན།   །ལྷ་སྲིན་བསྣོལ་བའི་གབ་རྩེ་ལ།   །དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་ནས་ཀྱང་།   །རང་གི་དམ་དགོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད།   །བྷྱོ།   ཁྱོད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི།   །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད།   །སྨན་སྣ་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ།   །རཀྟའི་ཆུ་ཀླུང་འབུམ་ཕྲག་འབབ།   །གཏོར་མའི་ཚོགས་ནི་རི་ལྟར་བརྩིགས།   །མི་དབང་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཤ།   །མཚལ་གྱི་ཤིང་ཐོག་སྐམ་པོ་དང་།   །ཤིང་ལོ་རླུང་ཁྱེར་སར་མ་ལྷུང་།   །འཆི་ཁའི་མཚལ་ཐིག་གྲི་རྒོད་སྙིང་།   །ནལ་བུའི་ཤ་ཁྲག་རྒྱལ་མཚན་དང་།   །བྱ་ལུག་སྨུག་(1བ)ནག་ལ་སོགས་པ།   །དགྱེས་རྒུར་འཆར་བའི་འདོད་ཡོན་སྤྲིན།   །མཐུན་པའི་དམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་པས།   །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བར་བགྱི།   །ཨ་ལ་ལ་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ།   །མ་མོ་ནག་མོ་ཏིང་ལམ་མ་མོ་དུན་ཏིང་བྷྱོ་ཨརྒྷཾ་（སོགས་ནས་）ཤཔྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ（འི་བར་གྱི་ཉེར་སྤྱོད་དང་།） མཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི།   མཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི།   （ཞེས་སྨན་རཀ་སྟོབ།） ཨོཾ་ཏྲག་རཀྴ་མ་ཧི་དུན་བྷྱོ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀ་ལི་དུན་བྷྱོ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིདྷ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།   （ཞེས་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱི་གཏོར་མ་ཕུལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམ་ལ།） བྷྱོ།   དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ནི།   །སྲིན་པོའི་ཆུང་མ་རལ་པ་ཅན།   །སྐྱེ་གནས་རྣམ་བཞི་སྒྲོལ་བ་མོ།   །དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱི་གཙོ་ལ་བསྟོད།   །རེ་ཏཱི་མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས།   །ཕྱག་གཉིས་ཁ་ཊཱཾ་མེ་ལོང་འཛིན།   །ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་རློན་པ་གསོལ།   །དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་རླུང་གཤོག་ཆིབས།   །རེ་ཛི་སེར་ནག་སྒེག་མཛེས་ཉམས།   །གསེར་ཟོར་དང་ནི་གཡུ་སྒྲོམ་འཛིན།   །རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་ཐུལ་བ་སོགས།   །མྱུར་མགྱོགས་ཤ་བ་ཡུ་མོ་ཆིབས།   །རེ་ཛ་དམར་ནག་ཁྲོ་ཆགས་གཟུགས།   །ལྕགས་ཀྱུས་འགུགས་ཤིང་ཐོད་ཁྲག་འཐུང་།   །རེ་ལྡེའི་ལྭ་བ་ལྷུབ་ཆེན་གསོལ།   །རྔམས་བརྗིད་ཆུ་གླང་ཁྲོས་པ་ཆིབས།   །རེ་ཛུ་ལྗང་ནག་མི་སྡུག་རྔམས།   །(2ན)ཁྲམ་ཤིང་ཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་འཛིན།   །ཆུ་དར་ནག་པོའི་གོ་ཟུ་གསོལ།   །མི་སྲུན་རབ་འཇིགས་རྔ་མོང་ཆིབས།   །ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི།   །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དུ་འགྱེད།   །སྲིད་གསུམ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་མ།   །དབང་ཕྱུག་ནག་མོའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད།   །བྷྱོ།   ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི།   །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་སྲུངས།   །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་བསྲིངས།   །སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་ཕན་བདེ་སྤེལ།   །ཁྱད་པར་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི   །སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན།   །ཟབ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་འོད་འཕྲོ་ཡི།   །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྡེ་དང་བཅས།   །མ་ཡིས་བུ་བཞིན་གཡེལ་མེད་སྐྱོངས།   །ཆོས་སྲིད་མངའ་ཐང་དགུང་དུ་སྤོར།   །འགལ་རྐྱེན་སེལ་ལ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས།   །ལོག་པར་ལྟ་བའི་དགྲ་འདྲེའི་དཔུང་།   །མ་ལུས་སྐད་ཅིག་རྡུལ་དུ་རློག   །རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན།   །གངས་ཅན་སྤྱི་དང་སྦས་ཡུལ་དུ།   །ནད་མཚོན་མུ་གེའི་གཡོ་འཁྲུགས་བཟློག   །གནས་ཆེན་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་གཏེར།   །མ་ཉམས་སྨོན་ལམ་རྡུལ་དུ་རློག   །རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན།   །གངས་ཅན་སྤྱི་དང་སྦས་ཡུལ་དུ།   །ནད་མཚོན་མུ་གེའི་གཡོལ་འཁྲུགས་བཟློག   །གནས་ཆེན་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་གཏེར།   །མ་ཉམས་སྨོན་ལམ་བཙན་པར་གྱིས།   །མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གི   །བསམ་པའི་དོན་དང་བཅོལ་བའི་ལས།   །རེ་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ།   །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།   །（ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་(2བ)བཅོལ།   མགྲོན་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་ཞིང་མཆོད་གཏོར་གཙང་སར་འབུལ་ལོ།   །ཞེས་པའང་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལ་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བའི་སླད་དུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བ་ཛ་ཡམྟུ།   །།）}}
+{{TibP|༄༅།   །{{TibChung|ཟབ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་འོད་འཕྲོའི་བཀའ་སྲུང་རེ་ཏཱི་མཆེད་བཞིའི་ཕྲིན་འདོད་དོན་རེ་སྐོང་ཞེས་བྱ་བ།}} ན་མོ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཡ།   དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་བཤམས་པ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ།   རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བྱང་ཤར་མུ་ལེ་མཐིང་གི་ཕོ་བྲང་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྟན་སྲུང་རེ་ཏཱི་མཆེད་བཞི་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་{{TibChung|བསམ་ལ།}}  བྷྱོ།   སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་སྦྱོར་བའི་ཡུམ།   །སྲིད་གསུམ་ཟ་བར་བྱེད་པ་མོ།   །དཔལ་ལྡན་གཉན་གྱི་རེ་མ་ཏཱི།   །ནག་མོ་མི་བཟད་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན།   །མཆེད་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས།   །དུས་ལ་བབ་ཀྱི་ད་ཚུར་བྱོན།   །མ་མོ་ནག་མོ་ཏིང་ལམ་མ་མོ་དུན་ཏིང་བྷྱོ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔   ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ  ཐོད་རུས་གཏམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན།   །ལྷ་སྲིན་བསྣོལ་བའི་གབ་རྩེ་ལ།   །དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་ནས་ཀྱང་།   །རང་གི་དམ་དགོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད།   །བྷྱོ།   ཁྱོད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི།   །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད།   །སྨན་སྣ་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ།   །རཀྟའི་ཆུ་ཀླུང་འབུམ་ཕྲག་འབབ།   །གཏོར་མའི་ཚོགས་ནི་རི་ལྟར་བརྩིགས།   །མི་དབང་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཤ།   །མཚལ་གྱི་ཤིང་ཐོག་སྐམ་པོ་དང་།   །ཤིང་ལོ་རླུང་ཁྱེར་སར་མ་ལྷུང་།   །འཆི་ཁའི་མཚལ་ཐིག་གྲི་རྒོད་སྙིང་།   །ནལ་བུའི་ཤ་ཁྲག་རྒྱལ་མཚན་དང་།   །བྱ་ལུག་སྨུག་ནག་ལ་སོགས་པ།   །དགྱེས་རྒུར་འཆར་བའི་འདོད་ཡོན་སྤྲིན།   །མཐུན་པའི་དམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་པས།   །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བར་བགྱི།   །ཨ་ལ་ལ་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ།   །མ་མོ་ནག་མོ་ཏིང་ལམ་མ་མོ་དུན་ཏིང་བྷྱོ་ཨརྒྷཾ་{{TibChung|སོགས་ནས་}}ཤཔྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ {{TibChung|འི་བར་གྱི་ཉེར་སྤྱོད་དང་།}} མཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི།   མཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི།   {{TibChung|ཞེས་སྨན་རཀ་སྟོབ།}}  ཨོཾ་ཏྲག་རཀྴ་མ་ཧི་དུན་བྷྱོ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀ་ལི་དུན་བྷྱོ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིདྷ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།   {{TibChung|ཞེས་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱི་གཏོར་མ་ཕུལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམ་ལ།}} བྷྱོ།   དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ནི།   །སྲིན་པོའི་ཆུང་མ་རལ་པ་ཅན།   །སྐྱེ་གནས་རྣམ་བཞི་སྒྲོལ་བ་མོ།   །དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱི་གཙོ་ལ་བསྟོད།   །རེ་ཏཱི་མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས།   །ཕྱག་གཉིས་ཁ་ཊཱཾ་མེ་ལོང་འཛིན།   །ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་རློན་པ་གསོལ།   །དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་རླུང་གཤོག་ཆིབས།   །རེ་ཛི་སེར་ནག་སྒེག་མཛེས་ཉམས།   །གསེར་ཟོར་དང་ནི་གཡུ་སྒྲོམ་འཛིན།   །རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་ཐུལ་བ་སོགས།   །མྱུར་མགྱོགས་ཤ་བ་ཡུ་མོ་ཆིབས།   །རེ་ཛ་དམར་ནག་ཁྲོ་ཆགས་གཟུགས།   །ལྕགས་ཀྱུས་འགུགས་ཤིང་ཐོད་ཁྲག་འཐུང་།   །རེ་ལྡེའི་ལྭ་བ་ལྷུབ་ཆེན་གསོལ།   །རྔམས་བརྗིད་ཆུ་གླང་ཁྲོས་པ་ཆིབས།   །རེ་ཛུ་ལྗང་ནག་མི་སྡུག་རྔམས།   །ཁྲམ་ཤིང་ཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་འཛིན།   །ཆུ་དར་ནག་པོའི་གོ་ཟུ་གསོལ།   །མི་སྲུན་རབ་འཇིགས་རྔ་མོང་ཆིབས།   །ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི།   །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དུ་འགྱེད།   །སྲིད་གསུམ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་མ།   །དབང་ཕྱུག་ནག་མོའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད།   །བྷྱོ།   ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི།   །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་སྲུངས།   །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་བསྲིངས།   །སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་ཕན་བདེ་སྤེལ།   །ཁྱད་པར་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི   །སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན།   །ཟབ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་འོད་འཕྲོ་ཡི།   །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྡེ་དང་བཅས།   །མ་ཡིས་བུ་བཞིན་གཡེལ་མེད་སྐྱོངས།   །ཆོས་སྲིད་མངའ་ཐང་དགུང་དུ་སྤོར།   །འགལ་རྐྱེན་སེལ་ལ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས།   །ལོག་པར་ལྟ་བའི་དགྲ་འདྲེའི་དཔུང་།   །མ་ལུས་སྐད་ཅིག་རྡུལ་དུ་རློག   །རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན།   །གངས་ཅན་སྤྱི་དང་སྦས་ཡུལ་དུ།   །ནད་མཚོན་མུ་གེའི་གཡོ་འཁྲུགས་བཟློག   །གནས་ཆེན་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་གཏེར།   །མ་ཉམས་སྨོན་ལམ་རྡུལ་དུ་རློག   །རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན།   །གངས་ཅན་སྤྱི་དང་སྦས་ཡུལ་དུ།   །ནད་མཚོན་མུ་གེའི་གཡོལ་འཁྲུགས་བཟློག   །གནས་ཆེན་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་གཏེར།   །མ་ཉམས་སྨོན་ལམ་བཙན་པར་གྱིས།   །མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གི   །བསམ་པའི་དོན་དང་བཅོལ་བའི་ལས།   །རེ་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ།   །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།   །{{TibChung|ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།   མགྲོན་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་ཞིང་མཆོད་གཏོར་གཙང་སར་འབུལ་ལོ།   །ཞེས་པའང་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལ་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བའི་སླད་དུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བ་ཛ་ཡནྟུ།   །།}} }}
 </onlyinclude>
 {{TsagliCall}}
 <headertabs/>