DJYD-KABUM-05-CA-008: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-05-CA-008
No edit summary
m (Text replacement - "ཀྲོ་ངྷ" to "ཀྲོ་དྷ")
 
(4 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་དགུ་འདུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ།
|fulltitle=sgrub chen bka' brgyad dgu 'dus kyi rnal 'byor rgyun gyi nyams len snying por dril ba
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Sgrub chen bka' brgyad dgu 'dus kyi rnal 'byor rgyun gyi nyams len snying por dril ba''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 5: 133-136. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Dudjom Rinpoche
|author=Dudjom Rinpoche
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealer=Dudjom Rinpoche
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod''. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|tibgenre=Daily Practice - rgyun khyer
|terma=Yes
|deity=bka' brgyad
|cycle=bka' brgyad gter kha dgu 'dus
|cycletib=བཀའ་བརྒྱད་གཏེར་ཁ་དགུ་འདུས་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=05
|volumenumber=05
|volumeLetter=CA
|volnumtib=༥
|volyigtib=ཅ
|totalvolumes=25
|textnuminvol=008
|textnuminvol=008
|pagenumbers=133-136
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b1
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=rgyun khyer
|versonotes=bka' brgyad dgu 'dus
|colophontib=ཞེས་པའང་མཆོག་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་རབ་གསལ་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྡེའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར་གཏེར་གཞུང་ཁག་ལས་བཏུས་ཏེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ།
|colophonwylie=zhes pa'ang mchog sprul 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer rab gsal zla ba rgyas pa'i sde'i gsung gis bskul ba ltar gter gzhung khag las btus te 'jigs bral ye shes rdo rjes sbyar ba dza yan+tu/
|pdflink=File:DJYD-KABUM-05-CA-008.pdf
|pdflink=File:DJYD-KABUM-05-CA-008.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|volumeLetter=CA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-05-CA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-05-CA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|（1ན）（སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་དགུ་འདུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས།）ཨོཾ་སྭསྟི། （བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དུ་བྱ་བ་ལ། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཚོགས་བསགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།）ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་མེད་ཡང་དག་དེ་བཞིན་ཉིད༔  ཀུན་ཁྱབ་རང་གསལ་ཀུན་ཏུ་སྣང་༔  རང་བྱུང་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔  དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས༔  འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང་༔  བྷྲཱུཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔  དྲེགས་པ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔  རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་གདན་ལ་བབས༔  སྤྲོ་བསྡུའི་སྦྱོར་བས་དཔལ་ཆེན་སྐུ༔  བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔  མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔  ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་བགྲད༔  གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔  རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུཾ༔  སྤྱུན་དགུ་ཞལ་བགྲད་མཆེ་བ་གཙིགས༔  གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གདེངས༔  གཡོན་གྱི་ཕྱག་གསུམྦྷན་དམར་འཛིན༔  དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔  གནམ་ཞལ་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་སྦྱོར༔  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔  གཡས་པས་གཙོ་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱྃ་བསྣམས༔  གཡོན་པས་དུང་དམར་（1བ）གཙོ་ལ་སྟོབ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་རོལ༔  སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྐུ་ཡི་དབྱིངས༔  སྤྱི་བོར་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ༔  དཀར་དམར་རྡོ་དྲིལ་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར༔  དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔  སེར་ནག་བེ་ཅོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔  མགྲིན་པར་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔  དམར་སྨུག་པདྨ་བྷཉྫ་འཛིན༔  ཐུགས་ཀར་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔  མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་རོལ༔  ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔  ལྗང་ནག་ཕྱག་གཉིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔  གསང་བ་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔  མཐིང་ནག་བྱ་ཁྱུང་ཞིང་དབྱུག་འཕྱར༔  བརླ་གཡས་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔  མཐིང་ནག་ཐོ་བ་མདུང་ཐུང་གསོར༔  བརླ་གཡོན་ཁྲག་འཐུང་སྟོབས་ལྡན་ནག༔  དུད་ཁ་ལྕགས་ཀྱུ་སྦྲུལ་ཞགས་འཆིངས༔  ཀུན་ཀྱང་རང་རང་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔  རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ཅི་ཡང་སྤྲོ༔  རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གཡས་གཡོན་ལ༔  ཀླུ་འདུས་ཁྱུང་ཆེན་དཀར་ནག་རོལ༔  གཞན་ཡང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཚུན༔  རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔  དེ་ནས་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད༔  རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔  ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་དབུས༔  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོར་སེམས་ཀྱི༔  ཐུགས་དབུས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔  འབར་བའི་སྔགས་ཕྲེང་སྒྲར་བཅས་འཁོར༔ （2ན）འོད་ཀྱིས་ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་རྣམས་བསྐུལ༔ དེ་རྣམས་སྙོམས་ཞུགས་དགྱེས་འོད་ཀྱིས༔  རྩ་གསུམ་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔  རིགས་དྲུག་ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་སྦྱངས༔  གཉིས་སྣང་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔  གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཐག་བཅད༔  གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ལྷ་སྔགས་དབྱིངས༔  ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར༔  མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ངྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ （ཅེས་གཙོ་སྔགས་དང་།）ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ （ཅེས་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉིད་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བཟླ་ཞིང་། མཐར་ལས་སྦྱོར་སྤྲོ་ན་མགར་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུའི་དམིགས་གནད་དང་བཅས་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའམ་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླས་ལ།）སྣང་སྲིད་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ཐིམ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  དཔལ་ཆེན་པོ་ཡི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾཿ    མི་གནས་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ནས༔  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གོ་འཕང་ཐོབ༔  འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དཔལ་དུ་ཤོག༔  （ཅེས་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་（2བ）ཏེ་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ   །  ཞེས་པའང་མཆོག་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་རབ་གསལ་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྡེའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར་གཏེར་གཞུང་ཁག་ལས་བཏུས་ཏེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ།།  །།）}}
{{TibP|༄༅། །{{TibChung|སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་དགུ་འདུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས།}} ཨོཾ་སྭསྟི། {{TibChung|བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དུ་བྱ་བ་ལ། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཚོགས་བསགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།}} ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་མེད་ཡང་དག་དེ་བཞིན་ཉིད༔  ཀུན་ཁྱབ་རང་གསལ་ཀུན་ཏུ་སྣང་༔  རང་བྱུང་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔  དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས༔  འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང་༔  བྷྲཱུཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔  དྲེགས་པ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔  རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་གདན་ལ་བབས༔  སྤྲོ་བསྡུའི་སྦྱོར་བས་དཔལ་ཆེན་སྐུ༔  བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔  མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔  ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་བགྲད༔  གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔  རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུཾ༔  སྤྱུན་དགུ་ཞལ་བགྲད་མཆེ་བ་གཙིགས༔  གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གདེངས༔  གཡོན་གྱི་ཕྱག་གསུམྦྷན་དམར་འཛིན༔  དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔  གནམ་ཞལ་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་སྦྱོར༔  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔  གཡས་པས་གཙོ་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱྃ་བསྣམས༔  གཡོན་པས་དུང་དམར་ {{TibChung|[1b]}} གཙོ་ལ་སྟོབ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་རོལ༔  སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྐུ་ཡི་དབྱིངས༔  སྤྱི་བོར་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ༔  དཀར་དམར་རྡོ་དྲིལ་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར༔  དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔  སེར་ནག་བེ་ཅོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔  མགྲིན་པར་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔  དམར་སྨུག་པདྨ་བྷཉྫ་འཛིན༔  ཐུགས་ཀར་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔  མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་རོལ༔  ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔  ལྗང་ནག་ཕྱག་གཉིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔  གསང་བ་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔  མཐིང་ནག་བྱ་ཁྱུང་ཞིང་དབྱུག་འཕྱར༔  བརླ་གཡས་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔  མཐིང་ནག་ཐོ་བ་མདུང་ཐུང་གསོར༔  བརླ་གཡོན་ཁྲག་འཐུང་སྟོབས་ལྡན་ནག༔  དུད་ཁ་ལྕགས་ཀྱུ་སྦྲུལ་ཞགས་འཆིངས༔  ཀུན་ཀྱང་རང་རང་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔  རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ཅི་ཡང་སྤྲོ༔  རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གཡས་གཡོན་ལ༔  ཀླུ་འདུས་ཁྱུང་ཆེན་དཀར་ནག་རོལ༔  གཞན་ཡང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཚུན༔  རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔  དེ་ནས་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད༔  རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔  ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་དབུས༔  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོར་སེམས་ཀྱི༔  ཐུགས་དབུས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔  འབར་བའི་སྔགས་ཕྲེང་སྒྲར་བཅས་འཁོར༔   {{TibChung|[2a]}} འོད་ཀྱིས་ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་རྣམས་བསྐུལ༔ དེ་རྣམས་སྙོམས་ཞུགས་དགྱེས་འོད་ཀྱིས༔  རྩ་གསུམ་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔  རིགས་དྲུག་ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་སྦྱངས༔  གཉིས་སྣང་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔  གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཐག་བཅད༔  གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ལྷ་སྔགས་དབྱིངས༔  ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར༔  མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ {{TibChung|ཅེས་གཙོ་སྔགས་དང་།}} ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ {{TibChung|ཅེས་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉིད་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བཟླ་ཞིང་། མཐར་ལས་སྦྱོར་སྤྲོ་ན་མགར་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུའི་དམིགས་གནད་དང་བཅས་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའམ་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླས་ལ།}} སྣང་སྲིད་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ཐིམ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  དཔལ་ཆེན་པོ་ཡི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾཿ    མི་གནས་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ནས༔  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གོ་འཕང་ཐོབ༔  འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དཔལ་དུ་ཤོག༔  {{TibChung|ཅེས་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ {{TibChung|[2b]}} ཏེ་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ   །  ཞེས་པའང་མཆོག་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་རབ་གསལ་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྡེའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར་གཏེར་གཞུང་ཁག་ལས་བཏུས་ཏེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ།།  །།}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 16:30, 6 August 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title sgrub chen bka' brgyad dgu 'dus kyi rnal 'byor rgyun gyi nyams len snying por dril ba DJYD-KABUM-05-CA-008.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 5, Text 8, Pages 133-136 (Folios 1a1 to 2b1)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Sgrub chen bka' brgyad dgu 'dus kyi rnal 'byor rgyun gyi nyams len snying por dril ba. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 5: 133-136. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: rgyun khyer   Verso: bka' brgyad dgu 'dus
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Dudjom Rinpoche)
Genre Daily Practice - rgyun khyer
Cycle བཀའ་བརྒྱད་གཏེར་ཁ་དགུ་འདུས་ (bka' brgyad gter kha dgu 'dus)
Deity bka' brgyad
Colophon

ཞེས་པའང་མཆོག་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་རབ་གསལ་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྡེའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར་གཏེར་གཞུང་ཁག་ལས་བཏུས་ཏེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ།

zhes pa'ang mchog sprul 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer rab gsal zla ba rgyas pa'i sde'i gsung gis bskul ba ltar gter gzhung khag las btus te 'jigs bral ye shes rdo rjes sbyar ba dza yan+tu/

[edit]
༄༅། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་དགུ་འདུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས། ཨོཾ་སྭསྟི། བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དུ་བྱ་བ་ལ། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཚོགས་བསགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་མེད་ཡང་དག་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཀུན་ཁྱབ་རང་གསལ་ཀུན་ཏུ་སྣང་༔ རང་བྱུང་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང་༔ བྷྲཱུཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ དྲེགས་པ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་གདན་ལ་བབས༔ སྤྲོ་བསྡུའི་སྦྱོར་བས་དཔལ་ཆེན་སྐུ༔ བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུཾ༔ སྤྱུན་དགུ་ཞལ་བགྲད་མཆེ་བ་གཙིགས༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གདེངས༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་གསུམྦྷན་དམར་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ གནམ་ཞལ་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་སྦྱོར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔ གཡས་པས་གཙོ་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱྃ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་དུང་དམར་ [1b] གཙོ་ལ་སྟོབ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་རོལ༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྐུ་ཡི་དབྱིངས༔ སྤྱི་བོར་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ༔ དཀར་དམར་རྡོ་དྲིལ་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར༔ དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ སེར་ནག་བེ་ཅོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ མགྲིན་པར་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དམར་སྨུག་པདྨ་བྷཉྫ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀར་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་རོལ༔ ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ ལྗང་ནག་ཕྱག་གཉིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ གསང་བ་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་བྱ་ཁྱུང་ཞིང་དབྱུག་འཕྱར༔ བརླ་གཡས་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཐོ་བ་མདུང་ཐུང་གསོར༔ བརླ་གཡོན་ཁྲག་འཐུང་སྟོབས་ལྡན་ནག༔ དུད་ཁ་ལྕགས་ཀྱུ་སྦྲུལ་ཞགས་འཆིངས༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ཅི་ཡང་སྤྲོ༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གཡས་གཡོན་ལ༔ ཀླུ་འདུས་ཁྱུང་ཆེན་དཀར་ནག་རོལ༔ གཞན་ཡང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཚུན༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ དེ་ནས་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་དབུས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོར་སེམས་ཀྱི༔ ཐུགས་དབུས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔ འབར་བའི་སྔགས་ཕྲེང་སྒྲར་བཅས་འཁོར༔ [2a] འོད་ཀྱིས་ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་རྣམས་བསྐུལ༔ དེ་རྣམས་སྙོམས་ཞུགས་དགྱེས་འོད་ཀྱིས༔ རྩ་གསུམ་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ རིགས་དྲུག་ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་སྦྱངས༔ གཉིས་སྣང་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཐག་བཅད༔ གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ལྷ་སྔགས་དབྱིངས༔ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གཙོ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉིད་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བཟླ་ཞིང་། མཐར་ལས་སྦྱོར་སྤྲོ་ན་མགར་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུའི་དམིགས་གནད་དང་བཅས་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའམ་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླས་ལ། སྣང་སྲིད་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་པོ་ཡི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾཿ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ནས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གོ་འཕང་ཐོབ༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ཅེས་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ [2b] ཏེ་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ ། ཞེས་པའང་མཆོག་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་རབ་གསལ་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྡེའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར་གཏེར་གཞུང་ཁག་ལས་བཏུས་ཏེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=DJYD-KABUM-05-CA-008&oldid=14338"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.