DJYD-KABUM-23-A-031: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-23-A-031
No edit summary
m (Text replacement - "ཧོཿ" to "ཧོཿ ")
 
(4 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=གཏེར་སྲུང་ཆེན་པོ་ལུང་བཙན་སྲོག་གི་སྤུ་གྲིའི་ཕྲིན་ལས་དམ་ལྡན་རེ་སྐོང་བསྟན་དགྲ་ཚར་གཅོད།
|fulltitle=gter srung chen po lung btsan srog gi spu gri'i phrin las dam ldan re skong bstan dgra tshar gcod
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Gter srung chen po lung btsan srog gi spu gri'i phrin las dam ldan re skong bstan dgra tshar gcod''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 23: 513-521. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Dudjom Rinpoche
|author=Dudjom Rinpoche
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|tibgenre=Activity Practices - las tshogs
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod''. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|terma=No
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=23
|volumenumber=23
|volumeLetter=A
|volnumtib=༢༣
|volyigtib=འ
|totalvolumes=25
|textnuminvol=031
|textnuminvol=031
|pagenumbers=513-521
|totalpages=9
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=5a6
|totalfolios=5
|multivolumework=No
|rectonotes=lung btsan
|versonotes=skong phrin sna tshogs
|colophontib=།ཞེས་པའང་ངེས་གསང་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ལ་གཡར་དམ་དུ་མཛད་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་དྲག་ཤོས་ཕུན་ཚོགས་དབང་འདུས་ཀྱི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས།  རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྔགས་ནག་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ས་ཟླའི་ཤེར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོར་བུམ་ཐང་དཔལ་རིའི་བཀྲ་ཤིས་པདྨ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ།།
|colophonwylie=zhes pa'ang nges gsang snying po'i ring lugs la g.yar dam du mdzad pa mkhyen brtse'i bdag nyid drag shos phun tshogs dbang 'dus kyi gsung gis bskul ba las/___rje rigs kyi sngags nag 'jigs bral ye shes rdo rjes sa zla'i sher phyogs kyi rgyal ba dang por bum thang dpal ri'i bkra shis pad+ma gling du sbyar ba dza yan+tu//
|pdflink=File:DJYD-KABUM-23-A-031.pdf
|pdflink=File:DJYD-KABUM-23-A-031.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|volumeLetter=A
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-23-A
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-23-A
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|（1ན）（གཏེར་སྲུང་ཆེན་པོ་ལུང་བཙན་སྲོག་གི་སྤུ་གྲིའི་ཕྲིན་ལས་དམ་ལྡན་རེ་སྐོང་བསྟན་དགྲ་ཚར་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།   །）ན་མོ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ངྷ་ཡ།   （ལུང་བཙན་སྲོག་གི་སྤུ་གྲིའི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས།   ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་ཚུལ་བཞིན་འདུ་བགྱིས་པའི་སྲོག་རྟེན་བླ་རྡོ་དང་།  དམར་གྱི་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་སོགས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས་ཚར་དུ་དངར་བས་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་ཆགས་པར་བཤམ་ལ།  རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས།  མཆོད་གཏོར་རྣམས།）  རཾ་ཡཾ་ཁཾ་（གིས་བསང་སྦྱང་།）   སྟོང་པའི་ངང་ལས་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཤ་ཡི་རི་བོ།  ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ།  རུས་པའི་ཕུང་པོ།  ཀླད་ཞག་གི་ལྦུ་ཕྲེང་འཁྲིགས་པ།  དམ་ཚིག་ཏུ་འོས་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།  （ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ།   མདུན་རྟེན།）   ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོཉ་ཧཾ་（གིས་བསང་སྦྱང་།）  སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ས་གཞི་བཙན་ཡུལ་ཟངས་ཐང་དམར་པོ་（1བ）ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཁྲག་ཞག་གི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ་རབ་འཇིགས་ཟངས་བྲག་དམར་པོ་རྩེ་མོ་གནམ་དུ་བསྙེགས་པ།   སྟེང་ན་དུག་གི་སྤྲིན་ནག་འཁྲིགས་པ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ།  སྐེད་པར་དུག་རླངས་ན་བུན་མུན་ལྟར་གཏིབས་པ།  རྩ་བར་དཔའ་གཏུམ་གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངར་སྐད་གྲོགས་པ།  ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་མེ་དུད་རླུང་ནག་འཚུབས་མར་འཕྱོ་བ།  ཟངས་བྲག་དམར་པོ་དེའི་དབུས་སུ་བཙན་གྱི་བསེ་མཁར་སྨུག་པོ་ཟངས་ཀྱི་སྒོ་ཅན།  རྨངས་གཞི་ལྕགས་དང་ཁ་བད་གསེར་ལས་བྱས་པ།  གཡུ་ཡི་ལྕོག་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་བ་གམ་སོགས་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་པའི་བཀོད་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ།  ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་དེའི་དབུས་སུ་ཏྲི་ཡིག་དམར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་སྐྱེས་བུ་ལུང་བཙན་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་ཞལ་མཆེ་བ་ཟངས་ཡག་ཏུ་གཙིགས་ཤིང་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཁྲག་ཏུ་ཁོལ་བ།  སྨ་ར་དང་སྨིན་མར་བསྐལ་པའི་གློག་སྟོང་འཁྱུག་ཅིང་ཁྲག་གི་རལ་པས་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས་པ།  སྐུ་ལ་དར་（2ན）དམར་གྱི་བེར་དང་བསེ་ཡི་གོ་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་གསེར་གྱི་སྐེ་རགས་བཅིངས་པ།   དབུ་ལ་བསེའི་རྨོག་ཞྭ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲ་ཚོམ་གྱིས་བརྒྱན་པར་སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་འཕྲུ་ཕོད་ལྡེམ་པ།  སྟག་རལ་གཡས་དང་གཟིག་ཤུབ་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ།  དུག་རལ་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་སྐེད་ལ་བརྟེན་པ།  བསེ་ཕུབ་དམར་པོ་རྒྱབ་ཏུ་འཁྱིལ་བ།  ཕྱག་གཡས་བསེ་མདུང་དར་དམར་གྱི་རུ་མཚོན་ཅན་གནམ་དུ་འཕྱར་ཞིང་།  གཡོན་པས་བཙན་གྱི་ཞགས་དམར་དགྲ་ལ་འཕེན་པ།  ཆིབས་སུ་བཙན་རྟ་དམར་པོ་རླུང་གི་གཤོག་པ་ཅན་གསེར་སྒ་དངུལ་ཡོབ་ཟངས་སྲབ་གཡུ་མཐུར་སྦྲུལ་ནག་གི་གོང་སྨེད་བྱས་པ་ལ་བཅིབས་ཏེ་སྲིད་པའི་རླུང་དམར་བཞིན་བསྐྱོད་པས་སྟོང་གསུམ་ཡུད་ཀྱིས་བསྐོར་བ།  སྟེང་ན་བཙན་བྱ་ཤ་ཟན་མང་པོ་འཕུར་ལྡིང་གཡོ་བ།  ལོགས་ལ་བཙན་ཁྱི་ཁྲག་འཐུང་མང་པོ་ཉིལ་མར་རྒྱུ་བ།  མདུན་དུ་སྲོག་གཅོད་ཤན་པ་གྲི་ཐོགས་སྟོང་སྡེ་ལས་ལ་རྔམས་པ།  རྒྱབ་ཏུ་དབུགས་ལེན་བདུད་པོ་རལ་བསིགས་འབུམ་སྡེས་རྐན་སྒྲ་རྡེབ་པ།  ཕྱོགས་མཚམས་སུ་བཙན་འཁོར་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེའི་དམག་ཚོགས་སྐྱི་སེར་བཞིན་འཚུབས་པས་ས་དང་（2བ）བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར།   དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿ    མགྲིན་པར་ཨཱཿ    ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་དང་ཏྲི།  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་ནུབ་ཕྱོགས་བཙན་ཡུལ་ཟངས་ཐང་དམར་པོ།  འུ་ཡུག་ཤངས་ཀྱི་བྲེ་མོ་ལུང་།  གཙང་གི་གཡས་རུའི་བྲག་དམར།  བསམ་ཡས་པེ་ཧར་དཀོར་མཛོད་གླིང་།  བུམ་ཐང་སྐྱིད་ཀྱི་རི་བོ།  བྲག་དམར་སྒོ་མོའི་ཕོ་བྲང་སོགས་རང་བཞིན་གར་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ནས་དམ་ཅན་དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དངབཅས་པ་མཁའ་ལ་གློག་དམར་འཁྱུགས་པ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས་པར་（བསམ་ལ།   གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་སོགས་སྦྱར་བའི་སྤོས་སྲིན་བཏུལ།  རོལ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོའི་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པས།）      ཀྱཻ།  བཙན་རྒོད་ཆེན་པོ་དྲག་རྩལ་ཅན།  །ཁྱོད་ཀྱི་བཞུགས་གནས་བསམ་མི་ཁྱབ།  །འཛམ་གླིང་གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་གྱི།  །ཡུལ་གླིང་རེ་ལ་ཕོ་བྲང་རེ།  །སྟོད་ཀྱི་བཙན་ཡུལ་ག་གི་ན།  །ཡ་གི་སྒོ་མོ་བྲག་དམར་ན།  །བྲག་དམར་གནམ་དུ་ཟངས་སེ་ཟང་།  ཁྲག་མཚོ་དམར་ནག་ཀྱི་ལི་ལི།  །གཡུ་མཚོ་འོད་དུ་ལམས་སེ་ལམ།  རྩེ་ན་ན་བུན་ཐུ་ལུ་ལུ།  །སྟོད་ན་（3ན）བྱ་རྒྱལ་ལང་མ་ལིང་།   །ལོགས་ལ་ཁྱི་སྤྱང་ཁྲལ་མ་ཁྲོལ།  །ཟུར་ལ་ཁུ་འཕང་ཤ་ར་ར།  བཙན་བྱ་ཤ་སྐད་ལྷངས་སེ་ལྷང་།  །དེ་འདྲའི་གནས་མཆོག་ཡ་མཚན་ན།  །རྗེ་བོ་བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ།  །སྐྱེས་བུ་ལུང་བཙན་དེ་ན་བཞུགས།  །རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་བཙན་མཁར་འདིར།  །འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ།  །ཆུམ་ཆུམ་ཆུམ་ལ་གནས་འདིར་ཆུམ།  །འདུར་འདུར་འདུར་གྱིས་གནས་འདིར་བྱོན།  །འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ལ་བཞུགས།  །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ  ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ     （ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ།）    ཀྱཻ།  སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ      །  བར་དུ་རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་།   །ཐ་མ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བཀའ།  །ད་ལྟ་སྔགས་འཆང་བདག་ཅག་གིས།  །བསྐུལ་ཞིང་སྦྲན་ནས་དམ་བསྒྲགས་ན།  །གཡར་རམ་གཉན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ།  །མ་གཡེལ་བཅོལ་བའི་ལས་སྒྲུབས་ཤིག  །ཤུ་ལ་རཱ་ཙ་ཏྲིག་ནན་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན།  （ཞེས་དམ་ལ་བཞག   །）ཀྱཻ།   བཙན་རྒོད་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ།  །དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ་བ་ནི།  །དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི།  །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་（3བ）བསམ་མི་ཁྱབ།   །མཐུན་རྫས་གཏོར་མ་རི་དབང་རྩེར།  །དཀར་དམར་ཤ་ཁྲག་ཟླ་ཉིས་མཛེས།  །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བ་ལིང་ཏ།  །ཉམས་པ་བསྒྲལ་བའི་རཀྟའི་མཚོ།  །ནང་འཁྲོལ་མཱཾ་སའི་འདམ་རྫབ་ཅན།  །སྲོག་དབུགས་དབང་པོ་ལྔར་བཅས་པས།  །ལས་མཁན་ཆེན་པོ་དགྱེས་པར་མཛོད།  །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པདྱཾ་（སོགས་ནས་）ཤཔྡ་རཱུ་པ་（ནས་）སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།   མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི།  མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི།  ཨོཾ་བྱི་ནུ་ཙ་ན་ས་མཡ་རཀྴ་ཀུ་རུ་ཙ་ར་ན་ཧུ་ན་ཧུ་ན་རུ་ཙ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  （ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ།）    མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་བཙན་རྒོད་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ།  །མཆོད་དོ།  །དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་མཛོད་ལ།  སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས།  དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད།  བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་སྲིངས།  དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་སྐྱོངས།  རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྐྱེན་ངན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་དང་།  ཁྱད་པར་དུ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་（4ན）དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་སྡོང་གྲོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ།   （ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ།）    ཀྱཻ།  སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ།  འཛམ་གླིང་བྱང་ཕྱོགས་ནོར་བུའི་གླིང་།  །ཡབ་ནི་མུ་རྗེ་བཙན་པོ་ལ།  །ཡུམ་ནི་ཨུཏྤལ་རྒྱན་གྱི་སྲས།  །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་ལས།  །རྐྱེན་ངན་སྨོན་ལམ་དམོད་པའི་འབྲས།  །དམུ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དང་།  །བཙན་རྗེ་ཟླ་བ་ཐོད་དཀར་གྱི།  །སྲས་དང་སྲས་མོ་གཉིས་སུ་སྐྱེས།  །བཙན་ཡུལ་ཟངས་ཐང་དམར་པོ་ཡིས།  །ཟངས་བྲག་སྨུག་པོར་གནས་བཅས་ཏེ།  །གཙང་གི་རོང་ཆེན་མན་ཆད་ནས།  །འཇང་གི་ས་ཐམ་ཡན་ཆད་ཀྱི།  །ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར།  །སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་གི་བདག་པོར་གྱུར།  །སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས།  །དམ་བཏགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མར་བསྐོས།  །གཙུག་ལག་ཆོས་འཁོར་སྐྱོང་བའི་ཚེ།  །གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོར་གྲགས།  །སྦས་ཡུལ་དབེན་གནས་སྲུང་བའི་ཚེ།  །ལྷོ་བཙན་ཨ་ཕོ་ཆེན་པོར་གྲགས།  །ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཚེ།  ལུང་བཙན་སྲོག་གི་སྤུ་གྲིར་གྲགས།  །གཏུམ་རྔམས་འབར་བ་སྤུན་བདུན་སོགས།  །གྲངས་མེད་སྦྲུལ་པ་ཕོ་ཉར་འགྱེད།  །（4བ）ཀུན་ཀྱང་མི་དམར་རྟ་དམར་ཅན།   །ལག་ན་མདུང་ཞགས་ནོར་བུ་ཐོགས།  །དམག་ཆས་བསྭོ་སྒྲ་དི་རི་རི།  །རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད།  །མཐུ་རྩལ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །（ཅེས་བསྟོད།   བཟླས་པ་བྱ་བར་འདོད་ན།）    བཙན་རྒོད་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཏྲི་དམར་པོའི་མཐར་སྲོག་གི་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ།  བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བསམ་ཞིང་།  （གོང་ནོན་གྱི་བཟླས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།）    ཨོཾ་བྱི་ནུ་ཙ་ནས་མ་ཡ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཙ་ར་ན་ཧུ་ན་ཧུ་ན་རུ་ཙ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾཿ    ཧྲཱིཾཿཛ་ཛཿ    （ཞེས་བཟླ།   རྦད་ཅིང་བསད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་གཞན་ཡང་སྣང་མོད།  དཀྱུས་སུ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ།  ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་རིམ་པ་གཞན་བྱ་བར་འདོད་ནའང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱ།  དོ་གལ་གྱི་ཚེ་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྐུལ་བ་ནི།  དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པར་དགྲ་བོ་དགུག་བསྟིམ་བདུད་རྩིར་སྤར་བ་བསྟབ་ནས།）    ཀྱཻ།  དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི།  །བཙན་རྒོད་ཆེན་པོ་མ་རུངས་པ།  །ལས་མཁན་བཙན་དམག་བྱེ་བར་བཅས།  །གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་དུས་ལ་བབ།  །དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་རྒྱུག  །ཟ་ཁ་གནོད་བྱེད་སྟེང་དུ་ཕྱེས།  །བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་འདིའི།  །（5ན）གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་ཆོད་ལ་ཤོག   །ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་ཕྱུང་ལ་ཤོག  །ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་ཕོབ་ལ་ཤོག  །ཉེ་བ་དགྲ་རུ་སློང་ལ་ཤོག  །  ཁ་ཟས་དུག་ཏུ་བསྒྱུར་ལ་ཤོག  །ལེགས་པའི་བྱ་བ་བཤོལ་ལ་ཤོག  །ཉེས་པའི་བྱ་བ་བསྒུལ་ལ་ཤོག  །སྲོག་གི་མར་མེ་སོད་ལ་ཤོག  །དབུགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐག་ཆོད་ལ་ཤོག  །ལུས་ཀྱི་ཁང་ཁྱིམ་བཤིག་ལ་ཤོག  །རྗེས་མེད་རྡུལ་དུ་བརླག་ལ་ཤོག  །ཤ་ཁྲག་དམར་གཡོས་རོལ་ལ་ཤོག  །མ་ཟད་བར་དུ་ཡི་དམ་མགུ།  །མ་སྟོང་བར་དུ་སླར་མ་ལྡོག  །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས།  །དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ།  །（ཞེས་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕེན་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ།   འདི་ནི་གར་ཐོད་ཐོད་དུ་མི་བྱ་སྟེ་རང་ལ་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ།  །མཐར་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ།  ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ལ་བསྟིམ་ཞིང་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ།  དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པར་བརྗོད་པས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་ངེས་གསང་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ལ་གཡར་དམ་དུ་མཛད་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་དྲག་ཤོས་ཕུན་ཚོགས་དབང་འདུས་ཀྱི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས།  རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྔགས་ནག་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ས་ཟླའི་ཤེར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོར་བུམ་ཐང་དཔལ་རིའི་བཀྲ་ཤིས་པདྨ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ།།  །།）}}
{{TibP|༄༅།   །{{TibChung|གཏེར་སྲུང་ཆེན་པོ་ལུང་བཙན་སྲོག་གི་སྤུ་གྲིའི་ཕྲིན་ལས་དམ་ལྡན་རེ་སྐོང་བསྟན་དགྲ་ཚར་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །}} ན་མོ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཡ།   {{TibChung|ལུང་བཙན་སྲོག་གི་སྤུ་གྲིའི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས།   ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་ཚུལ་བཞིན་འདུ་བགྱིས་པའི་སྲོག་རྟེན་བླ་རྡོ་དང་།  དམར་གྱི་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་སོགས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས་ཚར་དུ་དངར་བས་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་ཆགས་པར་བཤམ་ལ།  རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས།  མཆོད་གཏོར་རྣམས།}}   རཾ་ཡཾ་ཁཾ་{{TibChung|གིས་བསང་སྦྱང་།}}    སྟོང་པའི་ངང་ལས་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཤ་ཡི་རི་བོ།  ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ།  རུས་པའི་ཕུང་པོ།  ཀླད་ཞག་གི་ལྦུ་ཕྲེང་འཁྲིགས་པ།  དམ་ཚིག་ཏུ་འོས་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།  {{TibChung|ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ།   མདུན་རྟེན།}}    ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོཉ་ཧཾ་{{TibChung|གིས་བསང་སྦྱང་།}}   སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ས་གཞི་བཙན་ཡུལ་ཟངས་ཐང་དམར་པོ་ {{TibChung|[1b]}} ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཁྲག་ཞག་གི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ་རབ་འཇིགས་ཟངས་བྲག་དམར་པོ་རྩེ་མོ་གནམ་དུ་བསྙེགས་པ།   སྟེང་ན་དུག་གི་སྤྲིན་ནག་འཁྲིགས་པ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ།  སྐེད་པར་དུག་རླངས་ན་བུན་མུན་ལྟར་གཏིབས་པ།  རྩ་བར་དཔའ་གཏུམ་གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངར་སྐད་གྲོགས་པ།  ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་མེ་དུད་རླུང་ནག་འཚུབས་མར་འཕྱོ་བ།  ཟངས་བྲག་དམར་པོ་དེའི་དབུས་སུ་བཙན་གྱི་བསེ་མཁར་སྨུག་པོ་ཟངས་ཀྱི་སྒོ་ཅན།  རྨངས་གཞི་ལྕགས་དང་ཁ་བད་གསེར་ལས་བྱས་པ།  གཡུ་ཡི་ལྕོག་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་བ་གམ་སོགས་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་པའི་བཀོད་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ།  ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་དེའི་དབུས་སུ་ཏྲི་ཡིག་དམར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་སྐྱེས་བུ་ལུང་བཙན་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་ཞལ་མཆེ་བ་ཟངས་ཡག་ཏུ་གཙིགས་ཤིང་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཁྲག་ཏུ་ཁོལ་བ།  སྨ་ར་དང་སྨིན་མར་བསྐལ་པའི་གློག་སྟོང་འཁྱུག་ཅིང་ཁྲག་གི་རལ་པས་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས་པ།  སྐུ་ལ་དར་ {{TibChung|[2a]}} དམར་གྱི་བེར་དང་བསེ་ཡི་གོ་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་གསེར་གྱི་སྐེ་རགས་བཅིངས་པ།   དབུ་ལ་བསེའི་རྨོག་ཞྭ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲ་ཚོམ་གྱིས་བརྒྱན་པར་སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་འཕྲུ་ཕོད་ལྡེམ་པ།  སྟག་རལ་གཡས་དང་གཟིག་ཤུབ་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ།  དུག་རལ་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་སྐེད་ལ་བརྟེན་པ།  བསེ་ཕུབ་དམར་པོ་རྒྱབ་ཏུ་འཁྱིལ་བ།  ཕྱག་གཡས་བསེ་མདུང་དར་དམར་གྱི་རུ་མཚོན་ཅན་གནམ་དུ་འཕྱར་ཞིང་།  གཡོན་པས་བཙན་གྱི་ཞགས་དམར་དགྲ་ལ་འཕེན་པ།  ཆིབས་སུ་བཙན་རྟ་དམར་པོ་རླུང་གི་གཤོག་པ་ཅན་གསེར་སྒ་དངུལ་ཡོབ་ཟངས་སྲབ་གཡུ་མཐུར་སྦྲུལ་ནག་གི་གོང་སྨེད་བྱས་པ་ལ་བཅིབས་ཏེ་སྲིད་པའི་རླུང་དམར་བཞིན་བསྐྱོད་པས་སྟོང་གསུམ་ཡུད་ཀྱིས་བསྐོར་བ།  སྟེང་ན་བཙན་བྱ་ཤ་ཟན་མང་པོ་འཕུར་ལྡིང་གཡོ་བ།  ལོགས་ལ་བཙན་ཁྱི་ཁྲག་འཐུང་མང་པོ་ཉིལ་མར་རྒྱུ་བ།  མདུན་དུ་སྲོག་གཅོད་ཤན་པ་གྲི་ཐོགས་སྟོང་སྡེ་ལས་ལ་རྔམས་པ།  རྒྱབ་ཏུ་དབུགས་ལེན་བདུད་པོ་རལ་བསིགས་འབུམ་སྡེས་རྐན་སྒྲ་རྡེབ་པ།  ཕྱོགས་མཚམས་སུ་བཙན་འཁོར་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེའི་དམག་ཚོགས་སྐྱི་སེར་བཞིན་འཚུབས་པས་ས་དང་ {{TibChung|[2b]}} བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར།   དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿ    མགྲིན་པར་ཨཱཿ    ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་དང་ཏྲི།  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་ནུབ་ཕྱོགས་བཙན་ཡུལ་ཟངས་ཐང་དམར་པོ།  འུ་ཡུག་ཤངས་ཀྱི་བྲེ་མོ་ལུང་།  གཙང་གི་གཡས་རུའི་བྲག་དམར།  བསམ་ཡས་པེ་ཧར་དཀོར་མཛོད་གླིང་།  བུམ་ཐང་སྐྱིད་ཀྱི་རི་བོ།  བྲག་དམར་སྒོ་མོའི་ཕོ་བྲང་སོགས་རང་བཞིན་གར་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ནས་དམ་ཅན་དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དངབཅས་པ་མཁའ་ལ་གློག་དམར་འཁྱུགས་པ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས་པར་{{TibChung|བསམ་ལ།   གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་སོགས་སྦྱར་བའི་སྤོས་སྲིན་བཏུལ།  རོལ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོའི་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པས།}}      ཀྱཻ།  བཙན་རྒོད་ཆེན་པོ་དྲག་རྩལ་ཅན།  །ཁྱོད་ཀྱི་བཞུགས་གནས་བསམ་མི་ཁྱབ།  །འཛམ་གླིང་གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་གྱི།  །ཡུལ་གླིང་རེ་ལ་ཕོ་བྲང་རེ།  །སྟོད་ཀྱི་བཙན་ཡུལ་ག་གི་ན།  །ཡ་གི་སྒོ་མོ་བྲག་དམར་ན།  །བྲག་དམར་གནམ་དུ་ཟངས་སེ་ཟང་།  ཁྲག་མཚོ་དམར་ནག་ཀྱི་ལི་ལི།  །གཡུ་མཚོ་འོད་དུ་ལམས་སེ་ལམ།  རྩེ་ན་ན་བུན་ཐུ་ལུ་ལུ།  །སྟོད་ན་ {{TibChung|[3a]}} བྱ་རྒྱལ་ལང་མ་ལིང་།   །ལོགས་ལ་ཁྱི་སྤྱང་ཁྲལ་མ་ཁྲོལ།  །ཟུར་ལ་ཁུ་འཕང་ཤ་ར་ར།  བཙན་བྱ་ཤ་སྐད་ལྷངས་སེ་ལྷང་།  །དེ་འདྲའི་གནས་མཆོག་ཡ་མཚན་ན།  །རྗེ་བོ་བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ།  །སྐྱེས་བུ་ལུང་བཙན་དེ་ན་བཞུགས།  །རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་བཙན་མཁར་འདིར།  །འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ།  །ཆུམ་ཆུམ་ཆུམ་ལ་གནས་འདིར་ཆུམ།  །འདུར་འདུར་འདུར་གྱིས་གནས་འདིར་བྱོན།  །འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ལ་བཞུགས།  །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ  ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ     {{TibChung|ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ།}}      ཀྱཻ།  སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ      །བར་དུ་རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་།   །ཐ་མ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བཀའ།  །ད་ལྟ་སྔགས་འཆང་བདག་ཅག་གིས།  །བསྐུལ་ཞིང་སྦྲན་ནས་དམ་བསྒྲགས་ན།  །གཡར་རམ་གཉན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ།  །མ་གཡེལ་བཅོལ་བའི་ལས་སྒྲུབས་ཤིག  །ཤུ་ལ་རཱ་ཙ་ཏྲིག་ནན་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན།  {{TibChung|ཞེས་དམ་ལ་བཞག   །}} ཀྱཻ།   བཙན་རྒོད་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ།  །དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ་བ་ནི།  །དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི།  །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ {{TibChung|[3b]}} བསམ་མི་ཁྱབ།   །མཐུན་རྫས་གཏོར་མ་རི་དབང་རྩེར།  །དཀར་དམར་ཤ་ཁྲག་ཟླ་ཉིས་མཛེས།  །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བ་ལིང་ཏ།  །ཉམས་པ་བསྒྲལ་བའི་རཀྟའི་མཚོ།  །ནང་འཁྲོལ་མཱཾ་སའི་འདམ་རྫབ་ཅན།  །སྲོག་དབུགས་དབང་པོ་ལྔར་བཅས་པས།  །ལས་མཁན་ཆེན་པོ་དགྱེས་པར་མཛོད།  །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པདྱཾ་{{TibChung|སོགས་ནས་}} ཤཔྡ་རཱུ་པ་{{TibChung|ནས་}} སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།   མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི།  མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི།  ཨོཾ་བྱི་ནུ་ཙ་ན་ས་མཡ་རཀྴ་ཀུ་རུ་ཙ་ར་ན་ཧུ་ན་ཧུ་ན་རུ་ཙ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  {{TibChung|ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ།}}    མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་བཙན་རྒོད་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ།  །མཆོད་དོ།  །དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་མཛོད་ལ།  སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས།  དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད།  བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་སྲིངས།  དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་སྐྱོངས།  རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྐྱེན་ངན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་དང་།  ཁྱད་པར་དུ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ {{TibChung|[4a]}} དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་སྡོང་གྲོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ།   {{TibChung|ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ།}}    ཀྱཻ།  སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ།  འཛམ་གླིང་བྱང་ཕྱོགས་ནོར་བུའི་གླིང་།  །ཡབ་ནི་མུ་རྗེ་བཙན་པོ་ལ།  །ཡུམ་ནི་ཨུཏྤལ་རྒྱན་གྱི་སྲས།  །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་ལས།  །རྐྱེན་ངན་སྨོན་ལམ་དམོད་པའི་འབྲས།  །དམུ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དང་།  །བཙན་རྗེ་ཟླ་བ་ཐོད་དཀར་གྱི།  །སྲས་དང་སྲས་མོ་གཉིས་སུ་སྐྱེས།  །བཙན་ཡུལ་ཟངས་ཐང་དམར་པོ་ཡིས།  །ཟངས་བྲག་སྨུག་པོར་གནས་བཅས་ཏེ།  །གཙང་གི་རོང་ཆེན་མན་ཆད་ནས།  །འཇང་གི་ས་ཐམ་ཡན་ཆད་ཀྱི།  །ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར།  །སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་གི་བདག་པོར་གྱུར།  །སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས།  །དམ་བཏགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མར་བསྐོས།  །གཙུག་ལག་ཆོས་འཁོར་སྐྱོང་བའི་ཚེ།  །གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོར་གྲགས།  །སྦས་ཡུལ་དབེན་གནས་སྲུང་བའི་ཚེ།  །ལྷོ་བཙན་ཨ་ཕོ་ཆེན་པོར་གྲགས།  །ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཚེ།  ལུང་བཙན་སྲོག་གི་སྤུ་གྲིར་གྲགས།  །གཏུམ་རྔམས་འབར་བ་སྤུན་བདུན་སོགས།  །གྲངས་མེད་སྦྲུལ་པ་ཕོ་ཉར་འགྱེད།  ། {{TibChung|[4b]}} ཀུན་ཀྱང་མི་དམར་རྟ་དམར་ཅན།   །ལག་ན་མདུང་ཞགས་ནོར་བུ་ཐོགས།  །དམག་ཆས་བསྭོ་སྒྲ་དི་རི་རི།  །རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད།  །མཐུ་རྩལ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །{{TibChung|ཅེས་བསྟོད།   བཟླས་པ་བྱ་བར་འདོད་ན།}}    བཙན་རྒོད་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཏྲི་དམར་པོའི་མཐར་སྲོག་གི་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ།  བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བསམ་ཞིང་།  {{TibChung|གོང་ནོན་གྱི་བཟླས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།}}      ཨོཾ་བྱི་ནུ་ཙ་ནས་མ་ཡ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཙ་ར་ན་ཧུ་ན་ཧུ་ན་རུ་ཙ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾཿ    ཧྲཱིཾཿཛ་ཛཿ    {{TibChung|ཞེས་བཟླ།   རྦད་ཅིང་བསད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་གཞན་ཡང་སྣང་མོད།  དཀྱུས་སུ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ།  ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་རིམ་པ་གཞན་བྱ་བར་འདོད་ནའང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱ།  དོ་གལ་གྱི་ཚེ་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྐུལ་བ་ནི།  དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པར་དགྲ་བོ་དགུག་བསྟིམ་བདུད་རྩིར་སྤར་བ་བསྟབ་ནས།}}      ཀྱཻ།  དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི།  །བཙན་རྒོད་ཆེན་པོ་མ་རུངས་པ།  །ལས་མཁན་བཙན་དམག་བྱེ་བར་བཅས།  །གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་དུས་ལ་བབ།  །དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་རྒྱུག  །ཟ་ཁ་གནོད་བྱེད་སྟེང་དུ་ཕྱེས།  །བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་འདིའི།  ། {{TibChung|[5a]}} གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་ཆོད་ལ་ཤོག   །ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་ཕྱུང་ལ་ཤོག  །ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་ཕོབ་ལ་ཤོག  །ཉེ་བ་དགྲ་རུ་སློང་ལ་ཤོག  །  ཁ་ཟས་དུག་ཏུ་བསྒྱུར་ལ་ཤོག  །ལེགས་པའི་བྱ་བ་བཤོལ་ལ་ཤོག  །ཉེས་པའི་བྱ་བ་བསྒུལ་ལ་ཤོག  །སྲོག་གི་མར་མེ་སོད་ལ་ཤོག  །དབུགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐག་ཆོད་ལ་ཤོག  །ལུས་ཀྱི་ཁང་ཁྱིམ་བཤིག་ལ་ཤོག  །རྗེས་མེད་རྡུལ་དུ་བརླག་ལ་ཤོག  །ཤ་ཁྲག་དམར་གཡོས་རོལ་ལ་ཤོག  །མ་ཟད་བར་དུ་ཡི་དམ་མགུ།  །མ་སྟོང་བར་དུ་སླར་མ་ལྡོག  །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས།  །དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ།  །{{TibChung|ཞེས་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕེན་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ།   འདི་ནི་གར་ཐོད་ཐོད་དུ་མི་བྱ་སྟེ་རང་ལ་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ།  །མཐར་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ།  ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ལ་བསྟིམ་ཞིང་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ།  དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པར་བརྗོད་པས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་ངེས་གསང་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ལ་གཡར་དམ་དུ་མཛད་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་དྲག་ཤོས་ཕུན་ཚོགས་དབང་འདུས་ཀྱི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས།  རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྔགས་ནག་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ས་ཟླའི་ཤེར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོར་བུམ་ཐང་དཔལ་རིའི་བཀྲ་ཤིས་པདྨ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ།།  །།}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 09:20, 4 September 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title gter srung chen po lung btsan srog gi spu gri'i phrin las dam ldan re skong bstan dgra tshar gcod DJYD-KABUM-23-A-031.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 23, Text 31, Pages 513-521 (Folios 1a1 to 5a6)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Gter srung chen po lung btsan srog gi spu gri'i phrin las dam ldan re skong bstan dgra tshar gcod. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 23: 513-521. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: lung btsan   Verso: skong phrin sna tshogs
More details More details
Genre Activity Practices - las tshogs
Colophon

།ཞེས་པའང་ངེས་གསང་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ལ་གཡར་དམ་དུ་མཛད་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་དྲག་ཤོས་ཕུན་ཚོགས་དབང་འདུས་ཀྱི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས། རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྔགས་ནག་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ས་ཟླའི་ཤེར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོར་བུམ་ཐང་དཔལ་རིའི་བཀྲ་ཤིས་པདྨ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ།།

zhes pa'ang nges gsang snying po'i ring lugs la g.yar dam du mdzad pa mkhyen brtse'i bdag nyid drag shos phun tshogs dbang 'dus kyi gsung gis bskul ba las/___rje rigs kyi sngags nag 'jigs bral ye shes rdo rjes sa zla'i sher phyogs kyi rgyal ba dang por bum thang dpal ri'i bkra shis pad+ma gling du sbyar ba dza yan+tu//

[edit]
༄༅། །གཏེར་སྲུང་ཆེན་པོ་ལུང་བཙན་སྲོག་གི་སྤུ་གྲིའི་ཕྲིན་ལས་དམ་ལྡན་རེ་སྐོང་བསྟན་དགྲ་ཚར་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཡ། ལུང་བཙན་སྲོག་གི་སྤུ་གྲིའི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་ཚུལ་བཞིན་འདུ་བགྱིས་པའི་སྲོག་རྟེན་བླ་རྡོ་དང་། དམར་གྱི་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་སོགས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས་ཚར་དུ་དངར་བས་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་ཆགས་པར་བཤམ་ལ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། མཆོད་གཏོར་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཤ་ཡི་རི་བོ། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ། རུས་པའི་ཕུང་པོ། ཀླད་ཞག་གི་ལྦུ་ཕྲེང་འཁྲིགས་པ། དམ་ཚིག་ཏུ་འོས་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། མདུན་རྟེན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོཉ་ཧཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ས་གཞི་བཙན་ཡུལ་ཟངས་ཐང་དམར་པོ་ [1b] ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཁྲག་ཞག་གི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ་རབ་འཇིགས་ཟངས་བྲག་དམར་པོ་རྩེ་མོ་གནམ་དུ་བསྙེགས་པ། སྟེང་ན་དུག་གི་སྤྲིན་ནག་འཁྲིགས་པ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ། སྐེད་པར་དུག་རླངས་ན་བུན་མུན་ལྟར་གཏིབས་པ། རྩ་བར་དཔའ་གཏུམ་གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངར་སྐད་གྲོགས་པ། ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་མེ་དུད་རླུང་ནག་འཚུབས་མར་འཕྱོ་བ། ཟངས་བྲག་དམར་པོ་དེའི་དབུས་སུ་བཙན་གྱི་བསེ་མཁར་སྨུག་པོ་ཟངས་ཀྱི་སྒོ་ཅན། རྨངས་གཞི་ལྕགས་དང་ཁ་བད་གསེར་ལས་བྱས་པ། གཡུ་ཡི་ལྕོག་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་བ་གམ་སོགས་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་པའི་བཀོད་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་དེའི་དབུས་སུ་ཏྲི་ཡིག་དམར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་སྐྱེས་བུ་ལུང་བཙན་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་ཞལ་མཆེ་བ་ཟངས་ཡག་ཏུ་གཙིགས་ཤིང་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཁྲག་ཏུ་ཁོལ་བ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མར་བསྐལ་པའི་གློག་སྟོང་འཁྱུག་ཅིང་ཁྲག་གི་རལ་པས་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས་པ། སྐུ་ལ་དར་ [2a] དམར་གྱི་བེར་དང་བསེ་ཡི་གོ་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་གསེར་གྱི་སྐེ་རགས་བཅིངས་པ། དབུ་ལ་བསེའི་རྨོག་ཞྭ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲ་ཚོམ་གྱིས་བརྒྱན་པར་སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་འཕྲུ་ཕོད་ལྡེམ་པ། སྟག་རལ་གཡས་དང་གཟིག་ཤུབ་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ། དུག་རལ་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་སྐེད་ལ་བརྟེན་པ། བསེ་ཕུབ་དམར་པོ་རྒྱབ་ཏུ་འཁྱིལ་བ། ཕྱག་གཡས་བསེ་མདུང་དར་དམར་གྱི་རུ་མཚོན་ཅན་གནམ་དུ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་པས་བཙན་གྱི་ཞགས་དམར་དགྲ་ལ་འཕེན་པ། ཆིབས་སུ་བཙན་རྟ་དམར་པོ་རླུང་གི་གཤོག་པ་ཅན་གསེར་སྒ་དངུལ་ཡོབ་ཟངས་སྲབ་གཡུ་མཐུར་སྦྲུལ་ནག་གི་གོང་སྨེད་བྱས་པ་ལ་བཅིབས་ཏེ་སྲིད་པའི་རླུང་དམར་བཞིན་བསྐྱོད་པས་སྟོང་གསུམ་ཡུད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྟེང་ན་བཙན་བྱ་ཤ་ཟན་མང་པོ་འཕུར་ལྡིང་གཡོ་བ། ལོགས་ལ་བཙན་ཁྱི་ཁྲག་འཐུང་མང་པོ་ཉིལ་མར་རྒྱུ་བ། མདུན་དུ་སྲོག་གཅོད་ཤན་པ་གྲི་ཐོགས་སྟོང་སྡེ་ལས་ལ་རྔམས་པ། རྒྱབ་ཏུ་དབུགས་ལེན་བདུད་པོ་རལ་བསིགས་འབུམ་སྡེས་རྐན་སྒྲ་རྡེབ་པ། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་བཙན་འཁོར་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེའི་དམག་ཚོགས་སྐྱི་སེར་བཞིན་འཚུབས་པས་ས་དང་ [2b] བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་དང་ཏྲི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་ནུབ་ཕྱོགས་བཙན་ཡུལ་ཟངས་ཐང་དམར་པོ། འུ་ཡུག་ཤངས་ཀྱི་བྲེ་མོ་ལུང་། གཙང་གི་གཡས་རུའི་བྲག་དམར། བསམ་ཡས་པེ་ཧར་དཀོར་མཛོད་གླིང་། བུམ་ཐང་སྐྱིད་ཀྱི་རི་བོ། བྲག་དམར་སྒོ་མོའི་ཕོ་བྲང་སོགས་རང་བཞིན་གར་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ནས་དམ་ཅན་དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དངབཅས་པ་མཁའ་ལ་གློག་དམར་འཁྱུགས་པ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་སོགས་སྦྱར་བའི་སྤོས་སྲིན་བཏུལ། རོལ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོའི་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པས། ཀྱཻ། བཙན་རྒོད་ཆེན་པོ་དྲག་རྩལ་ཅན། །ཁྱོད་ཀྱི་བཞུགས་གནས་བསམ་མི་ཁྱབ། །འཛམ་གླིང་གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་གྱི། །ཡུལ་གླིང་རེ་ལ་ཕོ་བྲང་རེ། །སྟོད་ཀྱི་བཙན་ཡུལ་ག་གི་ན། །ཡ་གི་སྒོ་མོ་བྲག་དམར་ན། །བྲག་དམར་གནམ་དུ་ཟངས་སེ་ཟང་། ཁྲག་མཚོ་དམར་ནག་ཀྱི་ལི་ལི། །གཡུ་མཚོ་འོད་དུ་ལམས་སེ་ལམ། རྩེ་ན་ན་བུན་ཐུ་ལུ་ལུ། །སྟོད་ན་ [3a] བྱ་རྒྱལ་ལང་མ་ལིང་། །ལོགས་ལ་ཁྱི་སྤྱང་ཁྲལ་མ་ཁྲོལ། །ཟུར་ལ་ཁུ་འཕང་ཤ་ར་ར། བཙན་བྱ་ཤ་སྐད་ལྷངས་སེ་ལྷང་། །དེ་འདྲའི་གནས་མཆོག་ཡ་མཚན་ན། །རྗེ་བོ་བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་ལུང་བཙན་དེ་ན་བཞུགས། །རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་བཙན་མཁར་འདིར། །འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཆུམ་ཆུམ་ཆུམ་ལ་གནས་འདིར་ཆུམ། །འདུར་འདུར་འདུར་གྱིས་གནས་འདིར་བྱོན། །འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ལ་བཞུགས། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཀྱཻ། སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །བར་དུ་རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་། །ཐ་མ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བཀའ། །ད་ལྟ་སྔགས་འཆང་བདག་ཅག་གིས། །བསྐུལ་ཞིང་སྦྲན་ནས་དམ་བསྒྲགས་ན། །གཡར་རམ་གཉན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ། །མ་གཡེལ་བཅོལ་བའི་ལས་སྒྲུབས་ཤིག །ཤུ་ལ་རཱ་ཙ་ཏྲིག་ནན་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན། ཞེས་དམ་ལ་བཞག ། ཀྱཻ། བཙན་རྒོད་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ་བ་ནི། །དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ [3b] བསམ་མི་ཁྱབ། །མཐུན་རྫས་གཏོར་མ་རི་དབང་རྩེར། །དཀར་དམར་ཤ་ཁྲག་ཟླ་ཉིས་མཛེས། །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བ་ལིང་ཏ། །ཉམས་པ་བསྒྲལ་བའི་རཀྟའི་མཚོ། །ནང་འཁྲོལ་མཱཾ་སའི་འདམ་རྫབ་ཅན། །སྲོག་དབུགས་དབང་པོ་ལྔར་བཅས་པས། །ལས་མཁན་ཆེན་པོ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པདྱཾ་སོགས་ནས་ ཤཔྡ་རཱུ་པ་ནས་ སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་བྱི་ནུ་ཙ་ན་ས་མཡ་རཀྴ་ཀུ་རུ་ཙ་ར་ན་ཧུ་ན་ཧུ་ན་རུ་ཙ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་བཙན་རྒོད་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་མཛོད་ལ། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་སྲིངས། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་སྐྱོངས། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྐྱེན་ངན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ [4a] དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་སྡོང་གྲོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཀྱཻ། སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ། འཛམ་གླིང་བྱང་ཕྱོགས་ནོར་བུའི་གླིང་། །ཡབ་ནི་མུ་རྗེ་བཙན་པོ་ལ། །ཡུམ་ནི་ཨུཏྤལ་རྒྱན་གྱི་སྲས། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་ལས། །རྐྱེན་ངན་སྨོན་ལམ་དམོད་པའི་འབྲས། །དམུ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དང་། །བཙན་རྗེ་ཟླ་བ་ཐོད་དཀར་གྱི། །སྲས་དང་སྲས་མོ་གཉིས་སུ་སྐྱེས། །བཙན་ཡུལ་ཟངས་ཐང་དམར་པོ་ཡིས། །ཟངས་བྲག་སྨུག་པོར་གནས་བཅས་ཏེ། །གཙང་གི་རོང་ཆེན་མན་ཆད་ནས། །འཇང་གི་ས་ཐམ་ཡན་ཆད་ཀྱི། །ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར། །སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་གི་བདག་པོར་གྱུར། །སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས། །དམ་བཏགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མར་བསྐོས། །གཙུག་ལག་ཆོས་འཁོར་སྐྱོང་བའི་ཚེ། །གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོར་གྲགས། །སྦས་ཡུལ་དབེན་གནས་སྲུང་བའི་ཚེ། །ལྷོ་བཙན་ཨ་ཕོ་ཆེན་པོར་གྲགས། །ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཚེ། ལུང་བཙན་སྲོག་གི་སྤུ་གྲིར་གྲགས། །གཏུམ་རྔམས་འབར་བ་སྤུན་བདུན་སོགས། །གྲངས་མེད་སྦྲུལ་པ་ཕོ་ཉར་འགྱེད། ། [4b] ཀུན་ཀྱང་མི་དམར་རྟ་དམར་ཅན། །ལག་ན་མདུང་ཞགས་ནོར་བུ་ཐོགས། །དམག་ཆས་བསྭོ་སྒྲ་དི་རི་རི། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད། །མཐུ་རྩལ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། བཟླས་པ་བྱ་བར་འདོད་ན། བཙན་རྒོད་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཏྲི་དམར་པོའི་མཐར་སྲོག་གི་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བསམ་ཞིང་། གོང་ནོན་གྱི་བཟླས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་བྱི་ནུ་ཙ་ནས་མ་ཡ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཙ་ར་ན་ཧུ་ན་ཧུ་ན་རུ་ཙ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾཿ ཧྲཱིཾཿཛ་ཛཿ ཞེས་བཟླ། རྦད་ཅིང་བསད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་གཞན་ཡང་སྣང་མོད། དཀྱུས་སུ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ། ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་རིམ་པ་གཞན་བྱ་བར་འདོད་ནའང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱ། དོ་གལ་གྱི་ཚེ་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པར་དགྲ་བོ་དགུག་བསྟིམ་བདུད་རྩིར་སྤར་བ་བསྟབ་ནས། ཀྱཻ། དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི། །བཙན་རྒོད་ཆེན་པོ་མ་རུངས་པ། །ལས་མཁན་བཙན་དམག་བྱེ་བར་བཅས། །གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་དུས་ལ་བབ། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་རྒྱུག །ཟ་ཁ་གནོད་བྱེད་སྟེང་དུ་ཕྱེས། །བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་འདིའི། ། [5a] གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་ཆོད་ལ་ཤོག །ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་ཕྱུང་ལ་ཤོག །ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་ཕོབ་ལ་ཤོག །ཉེ་བ་དགྲ་རུ་སློང་ལ་ཤོག ། ཁ་ཟས་དུག་ཏུ་བསྒྱུར་ལ་ཤོག །ལེགས་པའི་བྱ་བ་བཤོལ་ལ་ཤོག །ཉེས་པའི་བྱ་བ་བསྒུལ་ལ་ཤོག །སྲོག་གི་མར་མེ་སོད་ལ་ཤོག །དབུགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐག་ཆོད་ལ་ཤོག །ལུས་ཀྱི་ཁང་ཁྱིམ་བཤིག་ལ་ཤོག །རྗེས་མེད་རྡུལ་དུ་བརླག་ལ་ཤོག །ཤ་ཁྲག་དམར་གཡོས་རོལ་ལ་ཤོག །མ་ཟད་བར་དུ་ཡི་དམ་མགུ། །མ་སྟོང་བར་དུ་སླར་མ་ལྡོག །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ། །ཞེས་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕེན་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། འདི་ནི་གར་ཐོད་ཐོད་དུ་མི་བྱ་སྟེ་རང་ལ་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །མཐར་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ལ་བསྟིམ་ཞིང་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པར་བརྗོད་པས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ངེས་གསང་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ལ་གཡར་དམ་དུ་མཛད་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་དྲག་ཤོས་ཕུན་ཚོགས་དབང་འདུས་ཀྱི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས། རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྔགས་ནག་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ས་ཟླའི་ཤེར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོར་བུམ་ཐང་དཔལ་རིའི་བཀྲ་ཤིས་པདྨ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=DJYD-KABUM-23-A-031&oldid=16207"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Khyentse Lineage
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.