TTDL-ZABTER-12-NA-018

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	ma hA a ti yo ga'i zab chos dgongs pa klong rdol las: bgegs tshogs tshim byed yas glud lan chags bsngo thabs 'dod yon rgyan 'khor:
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 12, Text 18, Pages 77-88 (Folios 1a1 to 6b4)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Ma hA a ti yo ga'i zab chos dgongs pa klong rdol las bgegs tshogs tshim byed yas glud lan chags bsngo thabs 'dod yon rgyan 'khor. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 12: 77-88. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: yas glud   Verso: bdud 'joms dgongs gter
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Ransom Rituals - glud
Cycle	མ་ཧཱ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་ (ma ha a ti yo ga'i zab chos dgongs pa klong rdol)
Colophon	ཞེས་པ་འདི་ཆུ་མོ་ཕག་གི་ལོར་ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་བཅུའི་ནུབ། འོད་གསལ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ཀྱི་བདག་པོ་སྔགས་འཆང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་དངོས་སུ་གསུངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་གནས་མཆོག་དབེན་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཕུག་པའི་སྒོ་འགྲམ་གཡོན་ནས་བྲིས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཧོར་གྱི་བཙུན་པ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །ཨྠིྀ།།
	zhes pa 'di chu mo phag gi lor hor zla bzhi pa'i tshes bcu'i nub/_'od gsal rdzogs chen gyi rnal 'byor mkha' 'gro'i gsang mdzod kyi bdag po sngags 'chang bdud 'joms rdo rje zhes bya ba la dpal o rgyan chos kyi rgyal pos dngos su gsungs te rdo rje mkha' 'gro'i gnas mchog dben gnas bkra shis phug pa'i sgo 'gram g.yon nas bris te dag par phab pa'i yi ge pa ni hor gyi btsun pa phun tshogs bkra shis so/_/sarba mang+ga laM/_/a+thi+-i//

Tibetan Text

[edit]

སྱྃ༔ མ་ཧཱ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་ལས༔ བགེགས་ཚོགས་ཚིམ་བྱེད་ཡས་གླུད་ལན་ཆགས་བསྔོ་ཐབས་འདོད་ཡོན་རྒྱན་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔

སྱྃ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་ངས༔ དེང་སང་དུས་ཀྱི་མར་གཤམ་སྙིགས་མ་འདིར༔ འགྲོ་རྣམས་བར་ཆད་གདོན་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ གླུད་བསྔོས་ཟབ་མོ་འདོད་ཡོན་རྒྱན་འཁོར་ཞེས༔ ལེགས་པར་བཤད་ཀྱི་ཉོན་ཅིག་བདུད་འཇོམས་རྩལ༔ དུས་འདིར་སེམས་ཅན་ལས་ངན་དབང་ཆེ་བའི༔ ལས་ཀྱི་ལན་ཆགས་འདྲེ་རྒོད་གདུག་པ་དར༔ གློ་བུར་ཧུར་ཐུམ་ཉེས་པ་མང་པོ་འབྱུང་༔ འདི་བཟློག་ཕྱིར་ན་ཡས་གླུད་ལན་ཆགས་བཏང་༔ དེ་ཡིས་ཉེས་འགལ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ འདི་ཉིད་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ དུག་གསུམ་ལས་བྱུང་གདོན་གསུམ་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ༔ དེ་ལ་གཏི་མུག་ཀླུ་གདོན་ཕག་མགོ་ཅན༔ གཡས་སུ་ཞེ་སྡང་རྒྱལ་པོ་སྦྲུལ་མགོ་ཅན༔ གཡོན་དུ་འདོད་ཆགས་བསེན་མོ་བྱ་མགོ་ཅན༔ དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ནག་པོ་དཀར་པོ་དང་༔ དམར་པོ་ལ་སོགས་རང་རང་མདུན་དུ་བཙུག༔ ངར་མིའི་རང་མདོག་ཁ་དོག་མཛེས་པར་བྱ༔ སོ་སོའི་བདུན་དུ་ཏིང་ལོ་རང་མདོག་རེ༔ དེ་མཐར་ལན་ཆགས་བརྒྱ་སོགས་ཅི་མང་དང་༔ ཕོ་གླུད་མོ་གླུད་ཟན་དུམ་འབྲས་ཆངས་སོགས༔ དར་རས་གཟུགས་འགྲོས་གོས་དུམ་སྣ་སོགས་བཞག༔ རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྒོམ་བཟླས་ལ་ཞུགས་མཐར༔ ཨཱཿརང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་མཛད་པ་དབུ་ལ་གཙུག་ཏོར་དང་ཞབས་ལ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ་འོད་དང་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་སྐུའི་བཀོད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བསྒོམ༔ གནས་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ དེ་ནས་གླུད་གཏོར་ལ་ཆབ་བྲན་ཏེ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་སོགས༔ རང་མདུན་དུ་ཚེ་རབས་ལན་ཆགས་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་གདོན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་དད་ཅིང་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་ནས༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཁམས་འདི་ན༔ ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡི༔ རྣམ་རྟོག་འཁོར་བའི་གདོན་བགེགས་ཚོགས༔ གཏི་མུག་ཀླུ་གདོན་ཕག་མགོ་ཅན༔ ཞེ་སྡང་རྒྱལ་པོ་སྤྲུལ་གྱི་གདོང་༔ འདོད་ཆགས་མོ་གདོན་བྱ་ཡི་གདོང་༔ ཁྱོད་ལས་མ་བྱུང་ལྷ་འདྲེ་གང་༔ ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ སྲིད་པའི་གདོན་བགེགས་མ་ལུས་པ༔ ཤ་མཁོན་ཆད་པའི་ལན་ཆགས་འཇལ༔ སྦྱིན་ཡུལ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེ་སྡང་གདུག་པའི་སེམས་སྤོངས་ལ༔ བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཏི་མུག་འཐིབས་པའི་སེམས་སྤོངས་ལ༔ མ་བུའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་གཤེགས༔ འདོད་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་སྤོངས་ལ༔ གུས་འདུད་སེམས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས༔ ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་ཕ་མ་རྣམས༔ དྲིན་ལན་འཇལ་གྱིས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ལན་གསུམ༔ ན་མོ༔ དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ དེང་འདིར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་ཚོགས་གང་དང་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་འདི་ཡི་མགྲོན་དུ་ཁུག་ཅིག༔ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་མཐར༔ ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་ནས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་བསྟིམ་བྱ༔ དེ་ནས་ཡང་ཚད་མེད་བཞིའི་སྒོ་ནས༔ ཀྱཻ༔ ཉོན་ཅིག་སྲིད་པའི་ཕོ་མོ་རྣམས༔ བུ་ཡིས་འབོད་པའི་གནས་འདི་རུ༔ ཡུད་ཙམ་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྡོད༔ གུས་པས་སེམས་ཀྱིས་ཚུར་གསོན་དང་༔ ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས༔ ད་ལྟའི་བར་དུ་འཁྲུལ་པས་བསླུས༔ ང་བདག་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསླངས་པའི༔ དུག་གསུམ་དགྲར་ལངས་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ སེམས་སམ་ཕ་མར་ཤེས་པ་ཡིས༔ དྲིན་ཤེས་ལན་ཆགས་གཏོར་མ་འཇལ༔ བུ་ལོན་ཚུལ་དུ་ལོངས་ལ་ཁྱེར༔ གདུག་སེམས་སྦྱོར་ངན་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ བདག་དང་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི༔ ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་མདངས་ཀྱི༔ རིན་ཐང་གླུད་བཟང་འབྲུ་སྣ་དང་༔ དར་ཟབ་རིན་ཆེན་གཟུགས་འགྲོས་རིགས༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་བའི་བཀའི་གནང་པའི༔ ལན་ཆགས་འདོད་ཡོན་འབྱུང་གནས་འདི༔ གདོན་གསུམ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བཟུང་བ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཁྱོག༔ ནད་རྣམས་རབ་ཏུ་སོལ་མཛོད་ལ༔ གདོན་བགེགས་རང་གི་གནས་སུ་སོང་༔ འཕགས་པ་མཆོག་གསུམ་རིན་ཆེན་གྱིས༔ བཀའ་བསྒོ་ཡིན་ནོ་བཀའ་མ་བཅག༔ དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ་དམ་མ་ཉམས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཁྱད་པར་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་མགྲོན༔ ཀུན་ལ་རང་མཐུན་ལན་ཆགས་འཇལ༔ བྱམས་གདུང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཏྲཾཿལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ལས་གླུད་གཏོར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་གར་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་ཆགས་བདུན་དང་འབྲས་ཆན་དར་ཟབ་ངར་མི་རེ་ཐོགས་ལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་དང་༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གྲངས་བརྒྱ་རྩའམ་ཉེར་གཅིག་རེའི་མཐར༔ ན་མོ༔ དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་གདོད་ནས་དག་པའི་བདེན་པ་དང་༔ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ལོ་ཀག་ཟླ་གཤེད་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་བཟློག་པར་གྱུར་ཅིག༔ ང་བདག་གཟུང་འཛིན་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལན་ཆགས་བགེགས་རིགས་གནས་གདོན་ལུས་གདོན་ཐམས་ཅད་ངོམས་ཤིང་ཚིམ་ནས་གནོད་འཚེའི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་བྷྱོ་བཟློག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལན་ཆགས་རྣམས་རྫོགས་པར་བསྔོས་མཐར༔ རྫོང་འདེབས་ཀྱི་རྫས་ལ་གླུད་དང་ཆངས་བུ་ཟན་དུམ་རིལ་བུ་དར་ཟབ་གོས་དུམ་འབྲས་ཆན་བསགས་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གླུད་གཏོར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གང་ལ་མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་ཟད་པ་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿལན་གསུམ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་བདུན་བརྗོད༔ དེ་ནས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱིས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སྐུ་མདོག་སེར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་པས་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་མེ་དཔུང་དམར་ནག་འབར་བའི་ཀློང་དུ་ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་སུ་བསྒྲད་པ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྐུའི་ཆ་གསུམ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འཁོར་འདས་ཁྱབ་གདལ་གྱི་སྐུར་བསྒོམ་མོ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝིཥྚི་ཏ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཆེ་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་སྐུ༔ ང་ནི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་དཔལ༔ ང་ནི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་ཡབ༔ ང་ནི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ༔ ང་ནི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱི་གཤེད༔ ང་ཡི་བཀའ་ལ་སུ་ཡང་འདའ་མ་བྱེད༔ གལ་ཏེ་ང་ཡི་བཀའ་ལ་འདའ་བྱེད་ན༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་ཁྲོ་ཚོགས་དཔག་མེད་ཀྱིས༔ དམ་ཉམས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་སེམས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ དེ་བས་ཐམས་ཅད་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ ཀྱཻ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འགྲོ་བའི་གཤེད༔ གཏི་མུག་ཀླུ་གདོན་ཕག་མགོ་ཅན༔ ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་རང་གནས་ཆོས༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་གཏེར་གྱི་ཚོགས༔ རང་རང་མཐུན་རྫས་རྫོངས་སུ་འདེབས༔ དགའ་མགུ་ཡི་རང་ཚིམ་མཛོད་ལ༔ བཟུང་བ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ བསྡམས་པ་ཀློད་ལ་མནན་པ་ཁྱོག༔ ཟོས་པ་སྐྱུག་ལ་སྦྱོར་བ་ཤིག༔ འདུས་དང་བད་ཀན་ལས་གྱུར་ནད༔ མ་ལུས་ཞི་ཞིང་སེལ་བར་མཛོད༔ ནད་དེ་ནད་བདག་རང་གིས་ཁྱེར༔ གྲིབ་དེ་གྲིབ་བདག་རང་གིས་ཁྱེར༔ གདོན་དེ་ཡས་དང་གླུད་ཀྱིས་བཀར༔ སོ་སོ་རང་རང་གནས་སུ་སོང་༔ དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བཀའ་བསྒོའོ༔ མཆོག་གསུམ་བདེན་པའི་བཀའ་མ་བསླུ༔ རྩ་གསུམ་བདེན་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ དམ་ལ་མ་འདའ་དམ་ལོངས་ཤིག༔ སརྦ་རུ་ཏྲི་རཱུ་ཏྲ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཀྱཻ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁོར་བའི་གཤེད༔ ཞེ་སྡང་རྒྱལ་པོ་སྤྲུལ་མགོ་ཅན༔ ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་རང་གནས་ཆོས༔ འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་རྫོངས་སུ་འདེབས༔ དགའ་མགུ་ཡི་རང་ཚིམ་མཛོད་ལ༔ བཟུང་བ་ཐོངས་ལ༴ བསྡམས་པ་ཀློད་ལ༴ ཟོས་པ་སྐྱུག་ལ༴ འདུས་པ་རླུང་ལས་གྱུར་པའི་ནད༔ མ་ལུས་ཞི་ཞིང་༴ ནད་དེ་ནད་བདག༴ གྲིབ་དེ་གྲིབ་བདག༴ གདོན་དེ་ཡས་དང་༴ སོ་སོ་རང་རང༴ དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བཀའ་བསྒོའོ༔ མཆོག་གསུམ༴ རྩ་གསུམ༴ དམ་ལ་མ་འདའ༴ སརྦ་ཏྲི་རཱ་ཙ་རཱུ་ཏྲ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཀྱཻ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁོར་བའི་གཤེད༔ འདོད་ཆགས་མོ་གདོན་བྱ་ཡི་མགོ༔ ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ལས༴ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ༴ འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས༴ དགའ་མགུ་ཡི་རང་༴ བཟུང་བ་ཐོངས་ལ༴ བསྡམས་པ་ཀློད་ལ༴ ཟོས་པ་སྐྱུག་ལ༴ འདུས་དང་མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་ནད༔ མ་ལུས་ཞི་ཞིང་༴ ནད་དེ་ནད་བདག༴ གྲིབ་དེ་གྲིབ་བདག༴ གདོན་དེ་ཡས་དང་༴ སོ་སོ་རང་རང་༴ དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བཀའ་བསྒོའོ༔ མཆོག་གསུམ༴ རྩ་གསུམ༴ དམ་ལ་མ་འདའ་དམ་ལོངས་ཤིག༔ སརྦ་རཱུ་ཏྲ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཀྱཻ༔ ཆོས་ཤིག་ཆོས་ཤིག་གདོན་གསུམ་ཚོགས༔ སོང་ཞིག་སོང་ཞིག་ད་སོང་ཞིག༔ གཏི་མུག་ཀླུ་གདོན་ཕག་མགོ་ཅན༔ ཁྱོད་དང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་པའི་ཀློང་དུ་གཤེགས༔ སླར་གྱི་རྐྱེན་ཀག་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཀྱཻ༔ ཆོས་ཤིག་ཆོས་ཤིག༴ སོང་ཞིག་སོང་ཞིག༴ ཞེ་སྡང་རྒྱལ་པོ་སྤྲུལ་མགོ་ཅན༔ ཁྱོད་དང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ ཡུལ་མེད་སྟོང་པའི་ཀློང་དུ་གཤེགས༔ ཕྱིན་ཆད་ཀག་སྦྱོར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཀྱཻ༔ ཆོས་ཤིག་ཆོས་ཤིག༴ སོང་ཞིག་སོང་ཞིག༴ འདོད་ཆགས་མོ་གདོན་བྱ་མགོ་ཅན༔ ཁྱོད་དང་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་འཁོར༔ གསལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་གཤེགས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སྔགས་འཆང་བདག་གི་གནས་འདི་རུ༔ སུ་ཡང་འདུག་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ ང་ཉིད་དྲག་པོའི་ལྷར་ལངས་ཏེ༔ སྣང་སྲིད་ཁམས་ཡང་འཇིགས་པར་བྱེད༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་རང་ཉིད་ལྟ་བ་གྱད་ཀྱི་ལྷའི༔ དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཐུན་ཆར་ཕབ༔ སླར་ཡང་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ༔ འདི་ལས་ཟབ་པའི་མན་ངག་དཀོན༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་དང་༔ ཉེས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ལོ༔ མི་ཕྱུགས་གཉིས་ལ་མི་འདོད་རྐྱེན༔ བྱུང་ཚེ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ དྲག་པོའི་ལས་ལས་འདི་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ (བརྡ་ཡིག་) བཀའ་འདི་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་ལ་བཅོལ༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་འདི་ཆུ་མོ་ཕག་གི་ལོར་ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་བཅུའི་ནུབ། འོད་གསལ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ཀྱི་བདག་པོ་སྔགས་འཆང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་དངོས་སུ་གསུངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་གནས་མཆོག་དབེན་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཕུག་པའི་སྒོ་འགྲམ་གཡོན་ནས་བྲིས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཧོར་གྱི་བཙུན་པ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །ཨྠིྀ།། །།