TTDL-ZABTER-17-TSA-003

Previous Text Back to Volume PageLast text in volume.

Wylie title	dag snang ye shes dra ba las: ka dag kun tu bzang mo'i dbyings: lhun grub rdzogs pa chen po'i mdzod: shes rig rdo rje rnon po'i rgyud: gsang chen sngags kyi yang bcud:
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 17, Text 3, Pages 609-622 (Folios 1a1 to 7b6)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Dag snang ye shes dra ba las ka dag kun tu bzang mo'i dbyings lhun grub rdzogs pa chen po'i mdzod shes rig rdo rje rnon po'i rgyud gsang chen sngags kyi yang bcud:. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 17: 609-622. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: rtsa ba   Verso: bdud 'joms rdo rje rnon po'i rgyud
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Dzogchen - rdzogs pa chen po  ·  Root Treasure - gter gzhung
Cycle	དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ (dag snang ye shes drwa ba)
Colophon	ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་དཔའ་བོའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་སྣང་ཉམས་སུ་ཤར་བ་ལས། རེ་ཞིག་གི་དུས་སློབ་བུ་བྱ་བྲལ་བ་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་དང་། ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ། རིག་པའི་མྱུ་གུ། བློ་གྲོས་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དགེ་བས་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
	zhes pa 'di ni khrag 'thung bdud 'joms dpa' bo'i ye shes sgyu mar rol pa'i snang nyams su shar ba las/_re zhig gi dus slob bu bya bral ba pad+ma bkra shis dang /__o rgyan rdo rje/__rig pa'i myu gu/__blo gros dbang po rnams kyis nan du bskul ba don yod pa'i phyir gtan la phab pa'i dge bas khams gsum gyi 'khor ba dong nas sprugs par gyur cig__/dge'o/__/dge'o/__/dge'o/__/sarba mang+ga laM//

Tibetan Text

[edit]

༁ྃ༔ དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲ་བ་ལས༔ ཀ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་དབྱིངས༔ ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མཛོད༔ ཤེས་རིག་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་རྒྱུད༔ གསང་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་ཡང་བཅུད་བཞུགས༔

༁ྃ༔ རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་མཆོག༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་མི་ཕྱེད་དད་པས་འདུད༔ འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་༔ སྟོང་ཁྱབ་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་རུ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ངས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩལ་དུ་ཤར་བའི་ཚུལ༔ གཞི་ཡི་ཆོས་སྐུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཉིད༔ སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་ཡེ་སངས་རྒྱས༔ ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པ་སྐུ་གསུམ་མཉམ་སྦྱོར་དབྱིངས༔ སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་རོལ་པ་རུ༔ བདག་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་སྐྱེས་བུ་འགའི༔ ལས་སྨོན་བསོད་ནམས་བཟང་པོའི་དཔལ་དུ་ཤར༔ ལམ་འདིར་ལས་འཕྲོ་མེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡིས༔ རི་མོའི་ཟས་ནོར་བཞིན་དུ་ཐོབ་ལེན་མེད༔ སྐལ་བཟང་སྐྱེས་བུ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་མཛོད་འདི་ཕ་ཕོག་ཕེབས༔ སྟོན་མཆོག་ཀུན་བཟང་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་འཁོར་དུ་ངོམས་པ་ལ༔ ཉོན་ཅིག་གཉིས་མེད་རོལ་པའི་རང་རྩལ་འཁོར༔ ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སྒོ་གསུམ་གཙོ་ལ་བརྟག༔ ངོས་བཟུང་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་ཁ་དོག༔ བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་ངང་༔ ཁྲེགས་ཆོད་ལམ་གྱི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ གཅིག་ཅར་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ལམ་དུ་ཚུད༔ གཞན་དག་ནམ་མཁའ་དག་ལ་བབས་ཀྱིས་བཞག༔ བདུན་ཕྲག་གསུམ་གྱིས་ངེས་གསང་ལམ་དུ་འཛུད༔ དབང་པོ་དམན་པའི་རིགས་ཅན་དག་ལ་ཡང་༔ གནས་དང་འགྱུ་བ་གཉིས་སུ་ངོ་སྤྲད་ནས༔ སེམས་ལ་ལམ་བྱས་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་སྐྱེལ༔ དང་པོ་གཉིས་ནས་གཅིག་གྱུར་རྩེ་གཅིག་དང་༔ མ་བལྟས་བཞག་པས་རང་རྩལ་མངོན་གྱུར་དང་༔ སྟོང་པ་ཧར་སང་དྲན་སྟོང་ཡན་པ་དང་༔ སྟོང་གསལ་ངང་གནས་རང་གསལ་དྲན་པ་ཞེས༔ སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་གང་ཤར་མངོན་དུ་བྱེད༔ ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་འཛིན་སྟངས་ཁོ་ན་ལས༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགགས་པས་མི་རྟོག་པ༔ ཀུན་ལ་བདེ་དང་སྟོང་པ་གསལ་སྣང་ཚོགས༔ ཞེན་དང་ཆགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དང་༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ན་ཚ་མི་བདེའི་ཉམས༔ སོ་ཟིན་མེད་པར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་༔ བཟང་པོར་རེ་རློམ་མངོན་ཞེན་སྐྱེས་པ་དང་༔ ངན་པར་དོགས་དང་གནོད་བྱེད་རང་རྒྱུད་པར༔ བལྟས་ཚད་གོལ་ཤོར་ནོར་བའི་འཕྲང་ལ་ཐོགས༔ ཀུན་གྱི་སྤྱི་ཆིངས་ལམ་གྱི་གནད་གཅིག་པུ༔ བདེ་སྡུག་བར་གསུམ་མྱོང་ཚོར་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བདེན་མེད་ཉམས་ཀྱི་རྫུན་རིས་ངེས་པ་རུ༔ ཤེས་ཏེ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བཞག་པས་ན༔ གོལ་ཤོར་ཚར་གཅོད་ཤེས་རབ་མིག་གཅིག་ཡིན༔ འགའ་ཞིག་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རིང་གྱུར་ནས༔ ས་བཅད་ལྔ་པོ་ལམ་གྱི་དམ་པར་བཟུང་༔ རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་ལ་བརྩོན་དྲག་ན༔ སེམས་ཀྱི་རྩལ་ཉམས་དྲན་པའི་ངང་བརྟན་ནས༔ མི་ཡི་ལུས་ལ་དུད་འགྲོའི་སེམས་སུ་འགྱུར༔ འགའ་ཞིག་སྨྱོ་འབོགས་དག་ཏུ་འཕྱན་པར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འབྲལ་མེད་བསྟེན༔ མདོར་ན་འདི་དག་སེམས་ལ་ལམ་བྱེད་སྐབས༔ ཐར་དང་རྣམ་མཁྱེན་ལམ་ལ་སྤུ་ཙམ་ཡང་༔ ཉེ་བ་མ་ཡིན་ཕྱིར་ན་ཡུན་རིང་པོར༔ བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཡང་༔ མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་ཆུད་དུ་ཟ་བར་ངེས༔ ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་སྐལ་བཟང་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ ཤེས་རིག་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་རྒྱུད་ལས༔ མ་དག་པ་སེམས་ལ་ལམ་བྱེད་པའི་སྐབས་ཏེ་དང་པོའོ༔ ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་མངོན་གྱུར་ནས༔ རིག་པ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་གཞི་ལས་འཕགས༔ ཅི་ཡང་མ་ཡིན་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔ བསྒོམ་བཅོས་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་རང་ཡན་པ༔ ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས༔ སྐྱབས་སེམས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་ལྷ་སྔགས་དལ༔ མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོར་གཅིག་དྲིལ་རྫོགས༔ མ་རིག་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་དབང་གྱུར་པའི༔ སེམས་ཅན་གང་དག་སྐད་ཅིག་བྱེ་བྲག་ཕྱེད༔ རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་བྱེད༔ ལྷར་བཅས་སྐྱེ་རྒུའི་བསོད་ནམས་ཞིང་སར་འགྱུར༔ ཤེས་རིག་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་རྒྱུད་ལས༔ ལྷག་མཐོང་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་རང་ཞལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐབས་ཏེ་གཉིས་པའོ༔ སོར་རྟོག་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ཡིས༔ བདག་རྟོག་འཁོར་བའི་རི་བོ་བཅོམ་པར་བྱེད༔ འཁོར་བའི་རྩ་བ་ང་རུ་འཛིན་པ་ཡི༔ བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་མིང་དང་དངོས་པོར་གཞིག༔ ཡུལ་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཐག་ཆོད་པ༔ གང་ཟག་བདག་མེད་གཏན་ལ་ཕེབས་པའོ༔ བདག་དང་ཡུལ་གྱི་མིང་གི་གདག་གཞི་བཙལ༔ ཡུལ་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཐག་ཆོད་ནས༔ དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་ནས༔ རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོང་པའི་ངང་ཚུལ་བརྟག༔ འདི་སྣང་ཕྱི་སྣང་རྨི་ལམ་སྣང་སྲིད་ཆོས༔ ཡུལ་མེད་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐག་ཆོད་བྱ༔ ལས་འབྲས་དགེ་སྡིག་ལྷ་འདྲེས་ཕན་གནོད་པ༔ ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་ངང་དུ་ཐག་ཀྱང་གཅོད༔ སངས་རྒྱས་དང་ནི་སངས་རྒྱས་ཞིང་བཀོད་པ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྣང་སེམས་ཡུལ་དང་བཅས༔ བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གཞི་དང་རྩ་བ་བཅད༔ ཐམས་ཅད་ཡུལ་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་༔ ཁ་ཙམ་མིན་པར་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་གྱིས༔ སྟོང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འཁོར་བའི་སྣང་གཞིར་གྲུབ༔ ཐམས་ཅད་ཡུལ་མེད་ནམ་མཁའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔ ཐག་བཅད་ནམ་མཁའ་ཀུན་གྱི་གཞི་རུ་གྲུབ༔ ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ གཞི་ཡི་ཆོས་སྐུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལགས༔ དེས་ན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས༔ བདག་མེད་ཤེས་རིག་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ཉིད༔ མངོན་གྱུར་གཞིར་གནས་རིག་པ་ཚད་དུ་ཕེབས༔ དེ་མཐར་རེ་དོགས་འཛིན་ཞེན་ཕུག་རྡིབ་ཕྱིར༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་གསལ་བཏབ་ནས༔ ཆིངས་ཆེན་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གནད་ལྡན་པས༔ གཉན་ཁྲོད་ངེས་མེད་དག་ཏུ་རྒྱུ་བྱས་ནས༔ གཅེས་འཛིན་ལུས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་མཆོག་ཏུ་བྱ༔ དེ་ཡིས་རེ་དང་དོགས་པའི་རྫུན་ཕུག་རྡིབ༔ ཤེས་རིག་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་རྒྱུད་ལས༔ གཞི་ཡི་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐབས་ཏེ་གསུམ་པའོ༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད༔ སྟོང་ཆེན་ལམ་གྱི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱིས་བཅོས་དང་བསྒྱུར་དུ་མེད༔ སྤྲོས་པའི་མཐའ་བྲལ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ལྡན༔ སྐུ་ལྔ་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་དང་༔ ཞིང་ལྔ་ཡབ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ རྩ་གསུམ་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་བསྙེན་པ༔ མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ལུས་ཀྱི་ནང་གནས་བཀོད་པ་ལྔ་ལྡན་དང་༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྦྱང་བསྒྱུར་འབར་འཛག་ལམ༔ དབང་དང་དགའ་བཞིར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ལྷུན་གྲུབ་ཆ་ལས་འཕྲུལ༔ མདོར་ན་ཆོས་སྐུ་མཚན་མ་བྲལ་བའི་དབྱིངས༔ འཁོར་བའི་སྒོ་བསྟུན་མིང་ཚུལ་མཚན་མས་བཅིངས༔ གདུལ་བྱ་རྟག་འཛིན་ཅན་རྣམས་ཁ་དྲངས་ཕྱིར༔ མངོན་པར་ཞེན་པ་དྲུག་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར༔ གསལ་དག་སྟོང་པ་གསུམ་གྱིས་རུ་བཟློག་བྱེད༔ དེ་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་བཅོས་མའི་ཆོས་དེ་དག༔ དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོར་ཆུ་ཕྲན་སྤྲོ་བསྡུ་བཞིན༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་ཐེག་ཀུན་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད༔ དེ་ཕྱིར་གཞི་ཡི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་གྲགས༔ རྟག་ཆད་མཐར་ཞེན་མུ་སྟེགས་ལམ་ཚོལ་བ༔ སྣང་སེམས་མངོན་ཞེན་འཐས་པས་རྒྱུད་འཁྲུལ་འཁོར༔ གང་ཟག་བདག་མེད་ལམ་བྱེད་ཉན་ཐོས་པ༔ རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་ལྡོག་སྟོང་འཛིན་རང་རྒྱལ་ལམ༔ སྣང་སྲིད་སེམས་སུ་ལྟ་བའི་སེམས་ཙམ་པ༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་འཛིན་པའི་དབུ་མ་པ༔ གཙང་སྦྲ་གཙོར་སྟོན་ཡུལ་ཞེན་ཀྲི་ཡ་པ༔ ལྟ་སྤྱོད་གོང་འོག་འདྲེས་པའི་ཨུ་པ་ཡ༔ དམ་ཡེ་ཐ་དད་རང་རྒྱུད་ཡོ་ག་པ༔ ཡུལ་གོལ་རང་རྒྱུད་ལྟ་བའི་མ་ཧཱ་དང་༔ དབྱིངས་ཡེ་རྒྱུ་འབྲས་མངོན་རློམས་ཨ་ནུའི་ལམ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ས་ལམ་ཉམས་རྟོགས་ཀུན༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྷུན་གྲུབ་ཉག་ཕྲན་རེ༔ རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་བླངས་རྒྱ་མཚོར་འཛིན་པ་བཞིན༔ འདི་དོན་རྟོགས་པས་ཐེག་ཀུན་ཉམ་རེ་ཐག༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་རིག་པའི་དབྱིངས༔ སྤངས་ཐོབ་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ འཁོར་འདས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་རྫོགས་པ་ཆེ༔ ཡིན་ཕྱིར་ལམ་གྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་གྲགས༔ རྒྱུ་ཡི་ཐེག་ཀུན་འབྲས་བུ་རློམས་པའི་ས༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མངོན་གྱུར་ཀུན་བཟང་ཉིད༔ འཁོར་བའི་སྣང་སེམས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ༔ མ་སྤངས་རང་གྲོལ་རྒྱལ་ཀུན་བཀའ་ཚད་མ༔ དེ་ལས་འབྲས་བུ་རློམས་པ་ཨ་ཐང་ཆད༔ དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུར་གྱུར༔ འབྲས་བུའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་མཐའ་རུ་མ་ལྷུང་བར༔ མཁྱེན་དང་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་ཆེན་འབར༔ མིང་གི་འཇུག་སྒོ་ཐ་དད་མ་གྲུབ་ཀྱང་༔ གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་མིང་གི་ཐ་སྙད་གདགས༔ ཤེས་རིག་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་རྒྱུད་ལས༔ གཞི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་ཡོན་ཏན་གཏན་ལ་དབབ་པའི་སྐབས་ཏེ་བཞི་པའོ༔ དེ་ཕྱིར་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ལས༔ མ་དག་འཁོར་བའི་སྣང་སེམས་མཆེད་པ་ནི༔ བདག་རྟོག་ཕྲ་བས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བསྒྲིབ༔ གཞི་ཡི་མདངས་གདངས་ལྷུམས་སུ་ནུབ་པ་ལས༔ ཕྱི་གདངས་འཁོར་བའི་ཀུན་གཞི་ལུང་མ་བསྟན༔ བེམ་སྟོང་མཁའ་ལས་གསལ་བའི་ཆ་མངོན་ཅིང་༔ ངར་འཛིན་ཤེས་པ་སྣང་སེམས་མཆེད་གཞིར་ལངས༔ ཡིད་ཉིད་གཅིག་པུ་འཆར་རུང་གཞིར་གྲུབ་ནས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་གཡོ་སྒྱུ་ལས༔ མ་ངེས་སྣང་ཡུལ་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་བཞིན་སྣང་༔ སོ་ཟིན་མེད་པར་སྤུ་རྩེ་རླུང་བསྐྱོད་བཞིན༔ འཕྲུལ་གཡོ་འབྱེད་སྡུད་བསྒྱུར་བྱེད་རླུང་ལྔ་ཡིས༔ མ་དག་བསྐལ་པ་ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོང་བྱེད༔ སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གཟུང་བ་ཡུལ་དུ་མཆེད༔ ཡིད་ཤེས་ཕྲ་བའི་འགྱུ་རྟོག་འཛིན་པར་ལངས༔ ཉིན་གཅིག་ཕྲ་བའི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ནུབ༔ ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཡོ་ལོག་ཉིན་སྣང་དང་༔ ཀུན་གཞིའི་ཁམས་སུ་ཡོ་ལོག་མཚན་སྣང་ཤར༔ གཉིད་དུ་ཕྱོགས་ཚེ་བསྐལ་པ་དབྱིངས་སུ་ཞིག༔ ཀུན་གཞི་གཟུགས་མེད་ཉོན་ཡིད་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས༔ ཡིད་ཉིད་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཁམས་གསུམ་ཕྱི་རུ་རྡུལ་ཙམ་སྲིད་མ་ཡིན༔ བདག་ལྟའི་རཱུ་ཏྲ་འཁོར་བའི་མ་ཏྲཾ་ཀ༔ ཁྱོད་ལུས་འདོད་ཁམས་ངག་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས༔ ཡིད་ནི་གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིར་གནས༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་དཀར་དམར་ཐིག་ལེ་དབྱིངས༔ འབྱུང་བཞི་ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་དང་བཅས་གྲུབ༔ བདག་མེད་ཤེས་རིག་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ཡི༔ ཤུགས་དང་རླབས་ཀྱིས་བསྒྲལ་ནས་དག་དབྱིངས་སུ༔ དྭངས་མ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་མངོན༔ འཁོར་བ་མ་སྤངས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་གྲོལ༔ བདག་ལྟ་མ་སྤངས་ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པར་ཞི༔ ཤེས་རིག་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་རྒྱུད་ལས༔ གསང་བའི་གཟུང་འཛིན་གཏན་ལ་དབབ་ཅིང་རང་གྲོལ་གྱི་ཚུལ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་ལྔ་པའོ༔ གཞི་དབྱིངས་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་དཔང་བཙུག་སྟེ༔ སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་ནས༔ རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ས་རུ་དམ་བཅའ་བཞག༔ དུས་ཀུན་འཆི་སྦྱང་དང་ནི་སྦ་བསྡུ་ཡི༔ མན་ངག་གནད་ལ་བསླབ་པ་མཆོག་ཏུ་གཅེས༔ ཀུན་གཞི་དབྱིངས་གྱུར་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ ཡིད་ཤེས་དབྱིངས་གྱུར་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཉིད༔ སེམས་ཉིད་མངོན་གྱུར་རིག་པ་ལམ་གྱི་མཆོག༔ རྣམ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཡེ་ཤེས་རྩལ་དུ་འབར༔ སེམས་ཅན་ངོ་བོ་མངོན་གྱུར་སངས་རྒྱས་ཉིད༔ མ་དག་སྣང་སེམས་ཟད་པ་གྲོལ་བ་དངོས༔ གོ་བ་གཤིས་ཐོག་ཕེབས་པ་རྟོགས་པར་ངེས༔ དེ་ལྟར་ཤན་འབྱེད་གནད་ལ་མ་རྨོངས་པར༔ ཉམས་ལེན་གནད་དུ་བསྣུན་པ་མཆོག་ཏུ་གལ༔ ཤེས་རིག་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་རྒྱུད་ལས༔ ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་དང་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་འཕྱོང་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་དྲུག་པའོ༔ དེ་ལྟར་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་རྫོགས་པ་ཆེའི༔ ཡིན་ལུགས་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གཅིག་དྲིལ་གནད་ལྡན་བྱ༔ ལམ་གྱི་ལམ་མཆོག་མྱུར་ལམ་སྙིང་པོའི་ཆོས༔ སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་རླབས་པོ་ཆེའི༔ བདག་ཉིད་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་གྲོང་འཇུག་པའི༔ ཐོད་རྒལ་ལམ་ལ་བསྟེན་པས་མྱུར་དུ་གྲོལ༔ ཤེས་པ་དང་པོ་ཡུལ་དུ་མཆེད་པ་ཡི༔ སྙིགས་མའི་སྣང་བ་བཙན་ཐབས་ཉིད་དུ་ནི༔ དྭངས་མའི་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་སྟེ༔ ཤེས་པ་དང་པོ་འོད་གསལ་སྣང་བ་རུ༔ མཆེད་དེ་ཤེས་རབ་མིག་ལ་ལྟད་མོར་མངོན༔ སྣང་བ་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་མཆེད་དེ་འཕེལ༔ རིག་པ་བཅུད་དུ་སྨིན་པའི་ཕྱག་རྒྱར་ངོམས༔ སྣང་སེམས་ཟད་པས་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བརྒལ༔ འཕོ་ཆེན་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ རྟགས་ཀྱང་མཁའ་ལ་མཁའ་ཐིམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཚེ་དང་དུས་ལས་ཚད་ཐོག་མཐར་མི་ཐུག༔ འཇའ་ལུས་དྭངས་མར་གྲོལ་བ་རྣམ་གསུམ་འབྱུང་༔ ཉམས་སྣང་བཟང་ངན་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་༔ ཐམས་ཅད་རེ་དོགས་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ༔ དེ་ལྟར་ལམ་མཐར་མ་ཕྱིན་སྐྱེས་བུ་དག༔ ལྟ་སྒོམ་གནད་རྟོགས་ཐི་བྱ་ཚང་འཇུག་དང་༔ འཆི་སྲིད་ངོས་ཟིན་སྒེག་མོས་བརྙན་བལྟ་དང་༔ གནས་ལུགས་ངོས་ཟིན་སྔར་འདྲིས་མི་འཕྲད་དང་༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ཞུགས་མ་པང་བུ་འཇུག་དང་༔ གདམས་པའི་འཕྲོ་མཐུད་འདྲེན་ཆུར་ཝ་འཛུག་དང་༔ མངལ་གྱི་སྒོ་འགག་ཉེས་ཅན་བཙོན་ཐར་སོགས༔ དཔེ་དྲུག་གནད་དང་ལྡན་པ་མཆོག་ཏུ་ཤེས༔ དེ་ཡིས་གྲོལ་སྲིད་ཡང་ན་དབུགས་འབྱིན་འགྱུར༔ ཤེས་རིག་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་རྒྱུད་ལས༔ འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་བདུན་པའོ༔ མཐར་ཐུག་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ལ༔ གཞི་ཡི་ཆོས་སྐུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཉིད༔ ཆོས་སྐུ་གདོད་མའི་མགོན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འཐོབ་བྱ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ་ཉིད་དེ༔ དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཚེ་གཅིག་མངོན་དུ་འགྱུར༔ འབྲིང་དང་ཐ་མས་སྐུ་དང་ཡོན་ཏན་དཔལ༔ རྣམ་དག་དབུགས་འབྱིན་ཞིང་ལྔའི་གཞི་རུ་བཞུགས༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གདུལ་བྱའི་དཔལ་མགོན་པོར༔ ཟླ་བ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་ཅིར་ཡང་སྣང་༔ གདངས་ཀྱི་འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་མ་ཞིག་བར༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་གར་རྒྱུན་མི་འཆད༔ ཤེས་རིག་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་རྒྱུད་ལས༔ གཞི་ཡི་བཞུགས་ཚུལ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་བརྒྱད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་རྫོགས་སོ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་དཔའ་བོའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་སྣང་ཉམས་སུ་ཤར་བ་ལས། རེ་ཞིག་གི་དུས་སློབ་བུ་བྱ་བྲལ་བ་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་དང་། ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ། རིག་པའི་མྱུ་གུ། བློ་གྲོས་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དགེ་བས་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།