TTDL-ZABTER-18-TSHA-064

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	rnal 'byor chos nyid 'od zer la gdams pa nyams kyi glu dbyangs
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 18, Text 64, Pages 227-234 (Folios 114a1 to 117b3)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Rnal 'byor chos nyid 'od zer la gdams pa nyams kyi glu dbyangs. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 18: 227-234. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: zhal gdams   Verso: bdud 'joms gsung mgur skor
More details More details
Genre	Advice - zhal gdams  ·  Songs - mgur - glu dbyangs
Colophon	བདུད་འཇོམས་པས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
	bdud 'joms pas so/_/dge'o/ /dge'o/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ཉིད་འོད་ཟེར་ལ་གདམས་པ་ཉམས་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་བཞུགས་སོ། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་ཏོག །བོད་ཁམས་མུན་སེལ་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ། །གསང་སྔགས་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་པདྨར་སྐྱེས། །དབྱེར་མེད་རང་རིག་དོན་གྱི་བླ་མར་འདུད། །གྲངས་མེད་ཚོགས་སྨོན་ལས་འཕྲོ་བཟང་པོའི་འབྲས། །ད་རེས་དལ་འབྱོར་ལྡན་པའི་མི་ལུས་ཐོབ། །རྙེད་དཀའ་དྲན་ནས་དོན་དང་ལྡན་པར་མཛོད། །ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་ལྟད་མོ་འདྲ། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་དྲན་མཛོད་བློ་སྣ་བསྟུང་། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཡོ་ལངས་ལ། །ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་མཛོད་སྐལ་ལྡན་བུ། །དཀར་ནག་ལས་འབྲས་གདོན་མི་ཟ་བར་སྨིན། །བླང་དོར་གནས་ལ་མཁས་པ་ལག་ལེན་གནད། །ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན། །དཔྲལ་བའི་མིག་བཞིན་རྩི་བཀུར་བྱེད་པ་དང་། །སྒྲུབ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་བདག་པོར་བསྟེན། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཐར་པའི་སྲོག་རྩ་ཡིན། །སྲོག་གི་གཏའ་རུ་ཟུངས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་བུ། །རྣམ་མཁྱེན་གསལ་ལམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཡིན། །འགྲོ་དོན་བར་མེད་མཛོད་ཅིག་སྐལ་ལྡན་བུ། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་དམ་པའི་ཆོས། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྟེ་ཕྱོགས་རིས་མ་བྱེད་ཅིག །མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་འོད་པོ་ཆེ། །བདུད་འབངས་ཀླ་ཀློའི་སྤྲིན་དང་ཉེ་ལ་ལྟོས། །བཟློག་བྱེད་མཐུ་ནུས་རླུང་ཆེན་བྲན་པ་ཡི། །སྐྱེ་བོ་མཆིས་ན་ཕྱོགས་རིས་དོན་ལྡན་ལེགས། །དེ་མིན་དོན་མེད་སྡིག་ཆེན་བསགས་པ་ཡིས། །ཐར་པའི་སྐར་ཁུང་བསྣུབ་པས་དོན་ཅི་མཆིས། །འགའ་ཞིག་གོ་ས་མཐོ་ལ་སྲེད་པ་ཡིས། །ཐ་མ་བྱ་བྱེད་མང་པོའི་སྣ་ཀ་ཟིན། །སོས་དལ་མེད་པར་གཏོ་ཡས་དག་ལ་འབྱམས། །འདོད་དང་སྲེད་པས་རྒྱུད་ཁེངས་གྲོང་ཡུལ་ཉུལ། །ཤི་བའི་ནང་བར་ལས་མཐའ་ཟིན་དུས་མེད། །དེ་འདྲའི་ལས་ངན་མ་བྱེད་སྐལ་ལྡན་བུ། །འགའ་ཞིག་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་བྱ་བ་ཡིས། །ཁེ་དྲག་བསྒྲུབ་འདོད་མི་ཚེ་དེ་ལ་ཟད། །ཤི་བའི་ནང་པར་འགྱོད་ཀྱང་འཕྱིས་པ་ཡིན། །དེ་དོན་སེམས་ལ་ཞོག་དང་སྐལ་ལྡན་བུ། །གྲོང་ཡུལ་ཉུལ་ཚེ་གཅིག་པུར་སྡོད་སྙིང་འདོད། །གཅིག་པུར་སྡོད་ཚེ་གྲོང་ཡུལ་འགྲོ་སྙིང་འདོད། །བློ་སྣ་མང་པོས་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འཆོར། །བློ་སྣ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་དང་ཕོ་རབ་ཡིན། །ཐོས་པ་སློབ་ཚེ་བསྒོམ་པ་ཉམས་ལེན་འདོད། །སྒོམ་སྒྲུབ་བྱེད་ཚེ་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་ལ་སྤྲོ། །ཡིད་ཆེས་མེད་པས་དོན་ཀུན་འགྲུབ་དུས་མེད། །མི་ཆོས་བསྒྲུབ་པས་ལམ་ལ་གཡེལ་ཞིང་རྨོངས། །ལྷ་ཆོས་བསྒྲུབ་ཚེ་ལེ་ལོས་རྣམ་པར་གཡེངས། །འདི་ཕྱིའི་ཟོང་ཟད་མདོ་མེད་སྐལ་བ་ཆད། །མི་ཡི་ནང་ནས་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་པོ་བ། །དེ་དོན་ཡིད་ལ་ཞོག་ཅིག་དོན་ལ་གཉེར། །མི་ཚེ་རྨི་ལམ་གནས་སྐབས་ཙམ་འདི་ལ། །རྟག་འཛིན་ཞེན་པ་ཆོད་ལ་གཏན་བདེ་སྒྲུབས། །ཚེ་འདིར་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་པ་ཞིག །མཛོད་དང་མི་ཡི་ནང་ནས་ཁྱུ་མཆོག་ཡིན། །ད་ནི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་འཇུག་ན། །སྦྱང་གཞི་མ་དག་འཁོར་བའི་སྒོ་གསུམ་པོ། །སྦྱང་བྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གྲོང་འཕོ་འཇུག །མངོན་པར་ཞེན་པ་དྲུག་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་སྟོན་འཁོར་གདན་གོས་རྒྱན། །གསལ་ཞིང་དག་པ་དྲན་པའི་གནད་ཀྱིས་ཟུངས། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཆུ་ཟླ་གཟུགས་བརྙན་དང་། །རྨི་ལམ་ཅི་བཞིན་སྟོང་པའི་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ། །གསལ་སྣང་རྒྱུན་བཟུང་རྣམ་མཁྱེན་ལམ་སྣར་བསྐྱལ། །འཁོར་འདས་རང་སྣང་རོལ་པར་ཐག་བཅད་ནས། །རེ་དང་དོགས་པའི་མཚན་མ་ཞིག་པའི་ཕྱིར། །ཆིངས་ཆེན་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གནད་ལྡན་པས། །གཉན་ཁྲོད་དག་ཏུ་ངེས་མེད་རྒྱུ་བྱས་ནས། །རྣམ་རྟོག་དག་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱ་བ་དང་། །བདུད་གཞི་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པའི་ལམ་ལ་བསླབ། །གཅེས་འཛིན་ཕུང་པོ་མཆོད་སྦྱིན་གཟན་དུ་མཛོད། །སྣང་བ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སྦྱང་། །རྐྱེན་ངན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དང་། །ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལེན་པ་མན་ངག་གནད། །ན་དགའ་ཤི་སྐྱིད་སྐྱིད་སྡུག་རོ་སྙོམས་པ། །གཅོད་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་ཁྱད་མཆོག་ཏུ་ཤེས། །ཚེ་གཅིག་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བ་དང་། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་དབང་མི་བཏང་རྣལ་འབྱོར་ལམ། །གྲོང་ཕྱོགས་འདྲེ་བརྡུང་མཁན་དང་ཁྲིམས་གཉེར་མཁན། །མོ་གྲོགས་བུ་སྐྱོང་མཁན་དུ་འཆོལ་བ་ནི། །བདུད་ཀྱི་འབངས་སྤུན་དེ་ལས་རིང་བར་བྲོས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གནད་ཡིན་མཆོག་ཏུ་ཟུངས། །ད་ནི་མ་རིག་བདག་ལྟའི་རཱུ་དྲ་འདི། །དང་པོ་འཛིན་པ་རླུང་གི་གཞི་བཟུང་ནས། །ཆོས་དབྱིངས་མདངས་བསྒྲིབ་ནམ་མཁའ་བེམ་སྟོང་ཤར། །མེ་ལོང་མདངས་བསྒྲིབ་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་རུ་ཤར། །མཉམ་ཉིད་མདངས་བསྒྲིབ་ས་ཡི་གཞི་ཡང་ཤར། །སོར་རྟོག་མདངས་བསྒྲིབ་མེ་དང་དྲོད་དུ་ཤར། །དེ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཅེས་སུ་གྲགས། །འབྱུང་ཆེན་དེ་ཡི་དྲོད་དང་རླངས་པའི་ཚུལ། །ཤ་སོགས་འབྱུང་ཕྲན་ལྔ་འདུས་སེམས་ཅན་ཤར། །དེ་ཡང་བཅུད་ལས་དྭངས་མ་སྙིགས་མའི་ཚུལ། །སྣང་བའི་ཡུལ་གྱུར་གནས་རིགས་དྲུག་ཏུ་གྲགས། །དོན་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རཱུ་དྲ་ཡི། །ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུག་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དེ། །དོན་ལ་འཁྲུལ་སྣང་ལས་ནི་གཞན་མ་ཡིན། །འདི་དོན་རྟོགས་ན་རཱུ་དྲཱ་ངང་གིས་གྲོལ། །ཨ་ཧོ།གཞི་མེད་དང་རྩ་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཡི་ཡོ་ལངས། །མ་རིག་པའི་མུན་པ་རྣམ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲིབ་ནས། །ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྟེན་འབྱུང་དུ་གོ་འཕོས། །བདག་ལྟ་ཡི་རཱུ་དྲཱ་འཁོར་བ་རུ་ལངས་ནས། །སྐྱེ་འགགས་ཀྱི་སྣང་བ་དུས་གསུམ་དུ་ཤར་ཚེ། །ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མ་ངེས་པར་མངོན་པས། །ཡུལ་དྲུག་གི་སྣང་བ་གོ་རྟོག་ཏུ་འཕོས་འགྱུར། །བདག་འཛིན་གྱི་ལས་རླུང་འབྱུང་བཞི་རུ་གྲུབ་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདངས་ལྔ་གདངས་ཐོག་ཏུ་ནུབ་སྟེ། །གདངས་ལྔ་ལ་མངོན་ཞེན་འབྱུང་ལྔ་རུ་འཐས་པས། །སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རོལ་པ་རྟེན་མེད་དུ་ཤར་བ། །འདི་སྣང་དང་ཕྱི་སྣང་རྨི་སྣང་གི་སྲིད་པ། །འབྱུང་ལྡོག་ཏུ་ཤར་ལ་མངོན་ཞེན་དང་ཉེར་ལེན། །རེ་དོགས་ཀྱི་ཡུལ་ཞེན་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་ཁ་འབྱམས། །ཤེས་རིག་གི་རྒྱལ་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ལྟད་མོ་རུ་བལྟས་པས། །མ་གྲུབ་དང་མ་བྱུང་མི་གནས་པའི་རང་བཞིན། །མེད་བཞིན་དུ་ཡོད་འཛིན་གཅིག་པུ་ཡི་སྣང་ལས། །མིང་དངོས་དང་འབྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པའི། །སྟོང་ཉིད་དང་ངང་ཚུལ་རྨི་སྣང་གིས་སྟོན་བྱུང་། །སྣང་སེམས་དང་འཁོར་འདས་རོ་གཅིག་གི་རོལ་པར། །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མངོན་གྱུར་དུ་མཐོང་བའི། །བདག་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལྟ་སྒོམ་གྱི་སྤྱི་ཆིངས། །སྤྲོས་བྲལ་ནི་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་གྱི་ངོ་བོར། །གནས་ལུགས་དང་ཡིན་ལུགས་གཉིས་མེད་དུ་འདྲེས་པའི། །དབུ་མ་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་འདི་ན། །དབུ་མ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུ། །འཁོར་འདས་དང་ལན་གསུམ་ཡེ་གཞི་ཡི་རྒྱུད་དུ། །རྒྱ་མཚོ་དང་ཆུ་ཕྲན་གཉིས་མེད་དུ་གཅིག་བཞིན། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོ་རུ་རོལ་པའི། །རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལྟ་བ་འདི་ཀ་ནི་ཨེ་རེད། །ཡེ་སྟོང་གི་རིག་པ་སྤྲོས་མཐའ་དང་བྲལ་བའི། །ཆོ་འཕྲུལ་དང་སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མཁན་དང་འཕྲུལ་བཞིན། །ངོ་འཕྲོད་དུ་གདིང་ཐོབ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ལྟ་བ། །འདི་ཀུན་ཀྱང་སོར་རྟོག་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཏན་དབབ། །བདག་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མངོན་གྱུར་དུ་ཕེབས་ཚེ། །ལྟ་བ་ནི་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ཆིངས་དེ་ཁོ་ན། །ལམ་ལ་ནི་རྣམ་གྲངས་གདུལ་བྱ་ཡི་ཁམས་དབང་། །སོ་སོ་རུ་བསྟན་པའི་འཇུག་སྒོ་ནི་ཐ་དད། །དོན་དམ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག །ཡིན་མིན་གྱི་ཁས་ལེན་ཕྱོགས་ཆད་དུ་བཟུང་ན། །ཆོས་སྤོང་གི་ལས་ངན་དེ་ལས་ནི་མི་གཞན། །ཤེས་བྱ་ཡི་སེམས་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་ཞིག་ཏེ། །ཤེས་ཡུལ་དང་ཤེས་བྱེད་གཉིས་འཛིན་ལས་འདས་པའི། །ཡེ་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་དུ་ཡན་ཐོང་། །རྫོགས་ཆེན་གྱི་རིག་པ་འུ་ཅག་གི་བགོ་སྐལ། །བློ་ཡིད་དང་སེམས་ཀྱིས་བཅས་བཅོས་ནི་མ་ཡིན། །ཡེ་གྲོལ་ལ་ཡང་གྲོལ་ལྷན་པ་ཡང་མི་དགོས། །མ་རིག་པའི་མུན་ཁམས་རིག་པ་རུ་སངས་ནས། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་གནས་ཡུལ་ལ་མི་ལྟོས། །གདོད་མ་ཡི་མགོན་པོ་རང་ས་ན་ཨེ་རིག །ཧེ་ཧེ།ཤེས་པ་ནི་དངོས་པོའི་སྣང་ཡུལ་དུ་མཆེད་དེ། །རྣམ་རྟོག་གི་འཁྲུལ་པ་ཉེར་ལེན་གྱིས་བསླུས་པའི། །མངོན་ཞེན་ནི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཕོ་ཕྱིར། །གནས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་རྣམ་དྲུག་གི་གཞི་ལ། །ལམ་སྒྲོན་ནི་བཞི་པོ་གནད་གཅིག་ཏུ་བསྣུན་པས། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཚུད། །འོད་གསལ་གྱི་མཐོང་ཆེན་ལྟད་མོ་རུ་མངོན་པའི། །སྣང་བཞི་ཡི་ཉམས་རྟོགས་རིམ་པ་བཞིན་འབྱུང་མཐར། །ས་བཅུ་དང་ལམ་ལྔ་གཅིག་ཆར་དུ་བརྒལ་ནས། །འཕོ་ཆེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་སྐུ་རུ་གྲོལ་འགྲོ། །རྣམ་མཁྱེན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཕྱི་ཡུལ་ལ་མ་རེད། །ཚེ་རབས་ནི་མང་པོར་ལས་དབང་གི་སྣ་ཁ། །འཁྲུལ་སེམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ནས་ཅི་འགྱུར་ཡང་མི་ཤེས། །ལུས་རྟེན་དང་ལས་སྣང་རང་དབང་ནི་མེད་པས། །ཚེ་འདི་རུ་གྲོལ་ཐབས་ངེས་པ་ཞིག་རེམ་རེམ། །ཆོས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བཅུད་དྲིལ་དུ་བསྡུས་ནས། །ཆོས་སྐུ་ཡི་ཀློང་མཛོད་ཆེན་པོ་ནས་བྱུང་སྟེ། །ཆོས་རྒྱལ་གྱི་དབང་པོའི་འཁོར་ལོ་ནི་འདི་ཀ །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཐའ་རྒྱས་སུ་སྨོན་ནོ། །བདུད་འཇོམས་པས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།