TTDL-ZABTER-18-TSHA-081

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	e ma/ ma 'gro ba yongs sogs snying gtam so lnga pa rang slob pho mo 'ga' zhig la gdams pa
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 18, Text 81, Pages 295-301 (Folios 148a1 to 151a5)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. E ma ma 'gro ba yongs sogs snying gtam so lnga pa rang slob pho mo 'ga' zhig la gdams pa. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 18: 295-301. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: zhal gdams   Verso: bdud 'joms gsung mgur skor
More details More details
Genre	Advice - zhal gdams
Colophon	ཞེས་སྙིང་གཏམ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་པ་འདི་དད་ལྡན་རང་སློབ་ཕོ་མོ་འགའ་ཞིག་གི་ངོར་དམན་པ་སྔགས་སྨྱོན་བླུན་པོ་ས་ཕུག་ཏུ་ཉལ་བ་ལྷ་བཙུན་འོད་གསལ་སྙིང་པོས་སྨྲས་པའོ།།
	zhes snying gtam sum cu so lnga pa 'di dad ldan rang slob pho mo 'ga' zhig gi ngor dman pa sngags smyon blun po sa phug tu nyal ba lha btsun 'od gsal snying pos smras pa'o//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །ཨེ་མ། །མ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་གཅིག་པུ། །དཔལ་རིགས་ཀུན་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ། །ཕ་བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དེ། །གནས་མི་འབྲལ་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །མར་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སྤྲང་དྲེད་བདག །ཡེ་གདོད་ནས་འཁྲུལ་བའི་བག་ཆགས་དང་། །ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱས་ཏེ། །ད་འཕྲལ་གྱི་བག་ཆགས་བསླུ་བ་མཁན། །ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་གྱིས་རྐྱེན་བྱས་ནས། །གནས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འདི་རུ་འཁྱམས། །ནང་རང་མགོ་འཁོར་བའི་ཉིང་འཁྲུལ་པས། །ཕྱི་གཞན་རྒྱུད་འདུལ་བ་ལྟ་ཞོག་དང་། །ཁྱོད་ཞལ་གདམས་དགོས་ཟེར་ངོ་མ་ལྡོག །དེའི་ཕྱིར་ན་སྙིང་གཏམ་ལབ་ཀྱིས་ཉོན། །ཕྱི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ། །ནང་དགེ་སྡིག་མེད་པ་སྤྲང་ཀུའི་སེམས། །ཆེ་དྲག་འདོད་གཡོ་སྒྱུའི་དུག་རྐྱལ་གྱིས། །རིག་མ་ཡིན་ངེས་པར་ཆོས་བྱེད་ན། །དུས་ད་རེས་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ། །ཕྱིས་མི་རྙེད་རྙེད་དཀའི་རྒྱུ་མཚན་ལ། །སེམས་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་གཞིག་གཞིག་ནས། །འདི་ཆུད་ཟོས་མ་བཏང་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ཚེ་འདིར་སྣང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དཔེ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། །རྟག་མི་ཐུབ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དེ། །དུས་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །རྒྱུ་དགེ་བའི་འབྲས་བུས་གཏན་བདེ་ཐོབ། །རྒྱུ་སྡིག་པའི་འབྲས་བུས་བསྐལ་པར་མནར། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་དཀར་ནག་བདེ་སྡུག་བྱེད། །འདི་བླང་དོར་བྱེད་པ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །གནས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ན། །དུས་སྐད་ཅིག་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་མེད། །སྡུག་བཟོད་མེད་མེ་ཡི་འོབ་དང་མཚུངས། །དེ་སེམས་ལ་བློ་སྦྱོང་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །དུས་ལྔ་བརྒྱའི་མར་གཤམ་སྙིགས་མ་འདིར། །ཕྱི་བླ་བཙུན་གཟུགས་བྱད་མཛེས་ན་ཡང་། །ནང་རྔོན་པ་བས་ཀྱང་རློམ་སེམས་དྲག །རྒྱུ་ཟས་ནོར་བསགས་པ་ཤུལ་དུ་བསྐྱུར། །ལས་རྣམ་སྨིན་རང་གི་ཕྲག་ལ་བཀལ། །ཁོ་ལག་སྟོང་གཤིན་ཡུལ་སླེབས་ལ་ལྟོས། །ལས་དེ་འདྲ་མ་བྱེད་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །དཀོར་ཟོས་བཞིན་རྙེད་ཀྱང་ཆོག་ཤེས་མེད། །ཡང་དེའི་ལྷག་ཅུང་ཆེ་ཇེ་མཐོ་རློམ། །ནོར་ཕྱུག་ཀྱང་རན་ཙམ་བསམ་དུས་མེད། །སྤྱོད་མི་ཁོམ་གཞན་གྱིས་ཧབ་ཐོབ་བྱེད། །ལས་དེ་འདྲ་སྤང་བ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ཚོགས་འདུས་པའི་ཆོས་གྲལ་དཔའ་རྒོད་གླེང་། །གཞན་འཕྲོག་བཅོམ་བྱེད་ལ་མངོན་པར་བསྟོད། །ནོར་ཅི་ཐོབ་འདྲི་ཞིང་རང་ཡང་རློམ། །དོན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དགྲ་ལ་ཤོར། །བློ་དེ་འདྲ་མ་ཕྱོགས་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ཡུལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཚེ་དབེན་པ་འདོད། །རང་གཅིག་པུར་སྡོད་ཚེ་འགྲོ་སྙིང་འདོད། །ལས་ཅི་ལྟར་བསྒྲུབ་ཀྱང་ཚུགས་མི་ཐུབ། །ཁྱོད་བློ་མང་སྤང་བ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །གྲོགས་འགྲོགས་ཚེ་སུན་པས་འབྲལ་ལ་རེ། །དེ་བྲལ་ཚེ་བརྩེ་བས་འཕྲད་ལ་རེ། །གང་བྱས་ཀྱང་མི་དགའ་སུན་པའི་སེམས། །བློ་དེ་འདྲ་སྤང་བ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །གཏམ་གླེང་གྲོགས་རྙེད་ཚེ་ངག་བཅད་འདོད། །ངག་བཅད་ཚེ་གླེང་མོ་བྱེད་སྙིང་འདོད། །གང་བྱས་ཀྱང་མི་འདོད་ཟུག་རྔུ་ཅན། །བློ་དེ་འདྲ་སྤང་བ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ངག་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་ཚེ་སྒོམ་ལ་སྤྲོ། །སྒོམ་རྣལ་མར་བྱེད་ཚེ་བཟླས་བརྗོད་འདོད། །གང་མི་འགྲུབ་བློ་མང་དུག་ཆུས་མྱོས། །ལས་དེ་འདྲ་སྤང་བ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ལུས་སྦལ་པ་རྡོ་ལ་ཉལ་བཞིན་དུ། །དུས་ལོ་མང་མཚམས་ཟེར་དམ་དམ་ཡང་། །སེམས་མུ་མཐའ་མེད་པར་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ། །རང་ཤེས་རྒྱུད་སྔར་བཞིན་དམན་དུ་འདུག །དེར་མི་སེམས་ང་རྒྱལ་ཁེངས་པ་བརྩིགས། །བློ་དེ་འདྲ་སྤང་བ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །རང་བསྟོད་པ་ཐོས་ཚེ་ང་འོ་ལང་། །སྨད་ཟུར་ཙམ་ཐོས་ཀྱང་རྩོད་ལ་རིངས། །ཕྱི་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་འབྲང་ཤོར་བའི། །ལས་ངན་སྤྱོད་སྤང་བ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ཆོས་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་ཟབ་ཟབ་འདྲ། །རང་ལག་ཏུ་བབ་པ་སྔོན་གྱི་ལས། །ཁབ་རྩེ་གཉིས་ཚེམ་དྲུབ་མི་འོང་དཔེ། །བློ་གཅིག་ལ་གཏོད་པ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །དུས་དེང་སང་མཆོག་དམན་འགའ་ཞིག་གིས། །རྗེ་གོང་མའི་ལས་དང་རྒྱབ་གྱེས་པས། །ལས་བྱེད་དང་སྨྲ་བརྗོད་བབ་ཅོལ་ལ། །ཀུན་དང་པོ་ངོ་མཚར་གཅེས་སྤྲས་ཕུལ། །ཆོས་དབང་ལུང་མན་ངག་གང་དགར་འབབ། །མཐར་གྲོང་ཡུལ་ཀུན་ལ་སྒྲོ་སྐུར་གླེང་། །ལས་ངན་སྤྱོད་དེ་སྤང་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ལར་ཤན་པ་མགར་རྔོན་བཟོ་པ་སོགས། །ཁོང་སངས་རྒྱས་མི་རྫུར་ཞུགས་ཀྱང་གསུངས། །དཔེ་སྐལ་རྒྱལ་དྷེ་བ་རྟ་ནག་ཅན། །བསླུ་མཁན་ཀྱང་མཆོག་གི་ཚུལ་སྟོན་མངའ། །ཚོད་ཟིན་མི་མེད་པས་མི་རུང་སྟེ། །རང་དག་སྣང་སྦྱོང་བ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །སེམས་འདོད་ཆོས་རྣམ་རྟོག་མང་ན་ཡང་། །དོན་དེ་ཀུན་འགྲུབ་པ་དཀའ་ལས་མེད། །བློ་བརྟན་པས་རང་ཚོད་ཟིན་པ་དང་། །རང་ཆོས་ཚུགས་མི་ཤོར་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ཕྱོགས་ཀུན་ན་བཤེས་གཉེན་གྲགས་ཅན་མང་། །ཡུལ་རྒྱལ་ཁམས་བསྐོར་ནས་གྲོང་ཕྱིན་ཡང་། །མགོ་སོར་མོས་རེག་པ་དོན་སྒོ་ཆུང་། །ཆོས་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་རྒྱ་མི་ལོན་ཅིང་། །རྒྱུད་སྔར་བཞིན་འདུག་པ་སྤྱོད་པས་སྟོན། །མཚང་དེ་འདྲ་སྤང་བ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ཕྱི་གཞན་རྒྱུད་འདུལ་བའི་སྔ་ཐོག་ཏུ། །ནང་རང་རྒྱུད་འདུལ་བ་གཙོ་ཆེ་བའི། །དོན་སོམས་ལ་རང་རྒྱུད་ཐུལ་བར་གྱིས། །བཀའ་རྒྱུད་སྡེ་དཔང་བཙུག་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །དུས་དང་པོ་ཆོས་འདོད་སྡོམ་པར་འབོག །ཡང་བར་དུ་མི་དྲན་དགུ་ཡང་དྲན། །ལས་མཐའ་མར་འཁོར་བའི་གཏིང་རྡོར་འགྱུར། །ཁྱོད་དེ་འདྲ་མ་བྱེད་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ཆོས་རང་རྒྱུད་ཐུལ་ན་དེ་ཉིད་ཡིན། །སེམས་གཅིག་པུས་བདེ་སྡུག་མྱོང་ཚོར་ན། །འདི་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉིད་གཞན་མི་དགོས། །དོན་རིམ་གཉིས་བསྒོམ་པ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །རང་རྒྱུད་ལ་བསྟན་པ་མི་གནས་ན། །ཕྱི་བསྟན་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཕར་ཞོག་བུ། །རྒྱུད་ཐ་མལ་བས་ཀྱང་ཉེན་པ་ན། །སྤྱིར་བསྟན་ལ་བདག་འཛིན་ཨ་ཙ་མ། །རང་ཚོད་ལ་རང་གིས་མ་ཟིན་པས། །ཕྱི་གྲུབ་མཐའི་ཚོད་འཛིན་ཉོན་རེ་མོངས། །རང་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །རྒྱུས་ཆ་མེད་མི་ལ་བསྟོད་མ་སྔ། །ལས་ཅི་བྱེད་མི་ཤེས་མཐའ་མར་མཚང་། །གོས་ཁ་དོག་ངན་ལ་སྡང་སྨད་ན། །མཐར་རང་མཐོ་དམན་ལ་ལྷུང་ཡང་སྲིད། །ཀུན་བཏང་སྙོམས་བཞག་པ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ནོར་ཕྱུག་དང་ཕ་སྤུན་བཙན་དར་ཡང་། །དེ་རྟག་གམ་མི་རྟག་ཆ་མེད་པས། །ང་རྒྱལ་དང་རྒྱག་པ་ཕར་ཞོག་ལ། །ཁྱེད་དམན་ས་བཟུང་བ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །མི་ཆོས་དང་ལྷ་ཆོས་གཉིས་པོ་འདི། །དུས་གཅིག་ལ་འགྲུབ་པར་མ་གསུངས་ཏེ། །དེ་མཉམ་དུ་འགྲུབ་པ་མོ་གཤམ་བུ། །ལས་དགྲ་འདུལ་དང་གཉེན་སྐྱོང་ཚོང་རྐུ་འཕྲོག །གཞན་བསླུ་བྲིད་ཞོར་ལ་འདུལ་བ་འཛིན། །དེ་ལྷན་གཅིག་འགྲུབ་པ་མ་གསུངས་ཀྱང་། །དེང་ལྷན་གཅིག་འགྲུབ་པ་རི་བོང་རྭ། །མཚར་ཆེ་སྟེ་མ་བྱེད་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །སྐྱབས་མི་བསླུ་ངེས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དེ་མ་གཏོགས་སྐྱབས་གཞན་ཀུན་གྱིས་བསླུ། །དུས་རྒྱུན་དུ་ལོང་ཡོད་མ་བྱེད་པར། །སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་མ་བརྗེད་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །མ་འགྲོ་ཀུན་སྙིང་རྗེའི་གནས་ཡིན་པས། །དེར་ཕྱོགས་རིས་བདག་འཛིན་མ་འདྲེས་པས། །ཚད་མེད་དང་ཞི་བདེའི་དགེ་བསྒྲུབ་བྱེད། །དོན་བྱང་སེམས་མི་འབྲལ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ངོ་བོ་བླ་མ་ཡིན། །དེ་རྟག་བསྟེན་དགོངས་ཉམས་ལོན་པ་དང་། །རང་རྒྱུད་གྲོལ་དམ་ཚིག་སེལ་མེད་སྲུང་། །དུས་རྒྱུན་དུ་གསོལ་འདེབས་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩར་བཅས་པ་ཀུན། །ཆགས་འཛིན་དང་བྲལ་བར་བློས་བླངས་ཏེ། །ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཕུལ། །ཚོགས་བསགས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ཁྱོད་ངེས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་འདོད་ན། །བློ་སྦྱོང་བ་མི་རྟག་སྒོམ་པས་སློང་། །རྟ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་སྙིང་རུས་ཡིན། །དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན། །ཡིད་དད་གུས་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་བཟང་ཡིན། །བློ་ཐེ་ཚོམ་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་མིག །དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ཕ་བླ་མ་བསྟེན་པ་ལམ་བསྟན་ཡིན། །དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལམ་ཞུགས་ཡིན། །ལམ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་དོན་ཐོབ་ཡིན། །དོན་དེ་གསུམ་ལྡན་དགོས་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ཞེས་སྙིང་གཏམ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་པ་འདི་དད་ལྡན་རང་སློབ་ཕོ་མོ་འགའ་ཞིག་གི་ངོར་དམན་པ་སྔགས་སྨྱོན་བླུན་པོ་ས་ཕུག་ཏུ་ཉལ་བ་ལྷ་བཙུན་འོད་གསལ་སྙིང་པོས་སྨྲས་པའོ།། །།