TTDL-ZABTER-18-TSHA-109

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	a ho/ las dang smon lam sogs sems nyid rdo rjer gdams pa
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 18, Text 109, Pages 405-409 (Folios 203a1 to 205a3)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. A ho las dang smon lam sogs sems nyid rdo rjer gdams pa. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 18: 405-409. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: zhal gdams   Verso: bdud 'joms gsung mgur skor
More details More details
Genre	Advice - zhal gdams
Colophon	ཞེས་པ་འདི་ཡང་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སེམས་ཉིད་རྡོ་རྗེས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་མི་རྒན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་འཆོལ་མར་སྨྲས་པ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
	zhes pa 'di yang 'od gsal rdzogs pa chen po'i rnal 'byor pa rdo rje'i lung gis bsngags pa'i skyes bu dam pa sems nyid rdo rjes nan du bskul ngor mi rgan bdud 'joms rdo rjes 'chol mar smras pa dge bar gyur cig_/sarba mang+ga laM//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །ཨ་ཧོ། ལས་དང་སྨོན་ལམ་དག་པའི་མཐུས། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ཡི། །དལ་བརྒྱད་འབྱོར་བཅུའི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །རྫོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཉོན། །རི་ཁྲོད་ཟིན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ་། །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཞལ་ན་རེ། །ལོ་གཅིག་གྲོང་དགོན་ལ་བརྟེན་ནས། །རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་བསྒྲུབ་བྱེད་པ་ལས། །ཞག་བདུན་རི་ཁྲོད་བརྟེན་པ་མཆོག །ཅེས་དང་། །པཎ་ཆེན་ན་རོའི་ཞལ་ན་རེ། །ཚེ་གཅིག་གྲོང་དུ་བསྒྲུབ་པ་བས། །ཞག་གཅིག་རི་ཁྲོད་བརྟེན་པ་མཆོག །ལོ་གཅིག་འབག་བསྙེན་བྱས་པ་བས། །ཟླ་གཅིག་ངག་བཅད་བྱས་པ་མཆོག །ཅེས་དང་། །ཡུལ་ངན་སྤངས་པས་ཉོན་མོངས་རིམ་གྱིས་འགྲིབ། །ཅེས་སོགས་སྔོན་བྱོན་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས། །ལན་མང་གསུངས་པའི་དོན་དྲན་ནས། །སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ལ་རི་ཁྲོད་བརྟེན་། །དབེན་པ་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དགོན་སྡེ་གྲྭ་འཁོར་སྐྱོང་རྒྱུ་མེད། །ངོ་སྲུང་མི་དགོས་ཞེ་བློ་བདེ། །གཤིན་གསོན་འདྲེན་སྐྱོབ་དོམ་བླང་མེད། །རྣམ་སྨིན་མེད་པས་ཞེ་བློ་བདེ། །ཕ་ཡུལ་སྤངས་ཏེ་རི་ལ་བྲོས། །ཆགས་སྡང་མི་དགོས་ཞེ་བློ་བདེ། །གོང་ན་དཔོན་གྱིས་ཁྲིམས་ཆད་མེད། །རྗེ་དཔོན་སྤངས་པས་ཞེ་བློ་བདེ། །བར་ན་གྲོགས་ཀྱིས་འཐབ་ཡ་མེད། །མཛའ་གྲོགས་མེད་པས་ཞེ་བློ་བདེ། །ཉེ་འབྲེལ་ཕུ་ནུ་བརྩེ་གྲོགས་སྤངས། །ཆགས་ཡུལ་མེད་པས་ཞེ་བློ་བདེ། །འགབ་ན་བྲན་དང་འཁོར་གཡོག་མེད། །བླ་བཙག་མེད་དེ་ཞེ་བློ་བདེ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་མི་ཐམས་ཅད་སྤངས། །བསྟོད་སྨད་མི་འབྱུང་ཞེ་བློ་བདེ། །རྟ་ཕྱུགས་གནག་ལུག་ཐམས་ཅད་སྤངས། །འཚོ་སྐྱོང་མི་དགོས་ཞེ་བློ་བདེ། །ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་གསོག་འཇོག་སྤངས། །དགྲ་རྐུན་མེད་པས་ཞེ་བློ་བདེ། །ཁེ་དྲག་ཕམ་རྒྱལ་རྩོད་པ་སྤངས། །ཁ་མཆུ་མེད་པས་ཞེ་བློ་བདེ་། །དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་སྤྱོད་པ་སྤངས། །བྱ་བྱེད་མེད་དེ་ཞེ་བློ་བདེ། །གནས་ལ་ངེས་པ་མེད་པར་རྒྱུ། །འདུ་འཛི་མེད་དེ་ཞེ་བློ་བདེ། །མ་བརྩིགས་རང་བྱུང་ཁང་བཟང་མཆོག །སྲིད་པའི་བྲག་ལ་གནས་བརྟེན་བྱ། །སོ་ནམ་ལས་ཀ་གསོག་འཇོག་མེད། །འཚོ་བ་བསོད་སྙོམས་དག་ལ་བྱ། །མི་ཚེ་རྨི་ལམ་གནས་སྐབས་ཙམ། །གཏན་གྱི་སྡོད་གྲབ་བྱེད་དུ་མེད། །རང་རིག་རང་ས་འཛིན་པ་ལས། །གཞན་ན་རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་བསྒྲུབ་མེད། །ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་མངོན་དུ་བྱེད། །ལྷ་ལ་ཡི་ཆད་བྱེད་དོན་མེད། །འཁོར་འདས་དག་མཉམ་རོལ་པར་རྟོགས། །འདྲེ་ལ་དོགས་པ་བྱེད་དོན་མེད། །སེམས་ཅན་ཕ་མའི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཉེ་རིང་ཕྱོགས་རིས་བྱེད་དོན་མེད། །ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཉམ་བྱས་ན། །འཆི་དུས་བློ་ལྷག་ཡོད་དོན་མེད། །བྱ་བཏང་བྱར་མེད་གནས་པ་ལ། །བསམ་མནོ་མང་པོ་བྱེད་དོན་མེད། །བྱ་བ་བཏང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །གཤིན་འདྲེན་གསོན་སྐྱབས་དོམ་བླང་ནས། །གཞན་ལ་མཆོད་སྦྱིན་ཚོགས་བསགས་པ། །རང་དོན་བོར་བའི་ཀླད་མེད་ཡིན། །དེ་འདྲའི་ལད་མོ་མ་བྱེད་བུ། །ཕ་ཡུལ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ཕྱིན། །གྲོང་ཆོག་རོ་དོམ་ལེན་པ་རྣམས། །རྫུན་མ་རང་ཕུང་བདུད་ཀྱིས་བསླུས། །དེ་འདྲའི་ལད་མོ་མ་བྱེད་བུ། །བྱ་བཏང་བླ་སྒར་ཆེན་པོ་ཡི། །གོ་ས་འཛིན་ཏེ་དཀོར་བསྡུ་ན། །ལྷ་བདུད་དཀར་པོས་བསླུས་པ་ཡིན། །དེ་འདྲའི་ལད་མོ་མ་བྱེད་བུ། །ཕ་ཡུལ་སྤངས་ནས་ཕ་རོལ་དུ། །མོ་གྲོགས་སྤྱོད་ཅིང་འཁོར་ཆེན་འཛིན། །འདྲེ་བདུད་སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། །དེ་འདྲའི་ལད་མོ་མ་བྱེད་བུ། །དེ་ལྟར་བདུད་དབང་མ་སོང་བར། །རང་དབང་རྒྱལ་པོའི་བཙན་ས་ཟུངས། །སྐྱོན་སྤང་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་པའི། །དབེན་གནས་རི་ཁྲོད་དམ་པ་རུ། །བྱར་མེད་བྱ་བཏང་སྤྱོད་པ་སྐྱོངས། །བདེ་སྐྱིད་རི་ཁྲོད་པ་ལ་ཡོད། །ན་དགའ་ཤི་སྐྱིད་དོན་ལྡན་འབྱུང་། །དྲིན་ཆེན་ཕ་མའི་དྲིན་ལན་དང་། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ཏོག་དང་། །སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་རྣམས། །དུས་གཅིག་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ། །རྣལ་འབྱོར་རི་ཁྲོད་པ་ལ་ཡོད། །མཛེས་ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་ངས་མི་ཤེས། །བརྩེ་ཞིང་བྱམས་པའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །དབྱར་ཁའི་མེ་ཏོག་ཡལ་ལ་ལྟོས། །སྤང་རྒྱན་སྔོན་མོ་ང་ལུས་ཀྱང་། །ནམ་ཕུག་ཐུབ་པར་སྡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་གཅེས་པའི་བུ་ཆུང་ལ། །གཡོ་སྒྱུ་མེད་པའི་ཁ་ཆེམས་ཡིན། །སྙིང་ལ་འཆོངས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་བུ། །ཨ་ཧོ།འཁོར་འདས་ཀྱི་འཛིན་རྟོག་ཐམས་ཅད། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་རྟོགས་པས། །གནས་ལུགས་དང་ཡིན་ལུགས་ཐམས་ཅད། །ཇི་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ། །མངོན་གྱུར་གྱི་རིག་པ་ཁྱབ་བརྡལ། །མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་རྒྱ་ཡན། །བྱར་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བཏང་། །ངེས་མེད་ཀྱི་རི་ཁྲོད་དབེན་པར། །གཡོ་མེད་ཀྱི་ངང་གནས་ཆེན་པོར། །ཀུ་ཡར་དུ་མན་པར་བློ་བདེ། །འཇིགས་མེད་ཀྱི་གདིང་ཆེན་ཐོབ་འོང་། །རང་བྱུང་གི་རིག་པ་བཅོས་མེད། །ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དམ་པ། །འབད་རྩོལ་ལ་མི་ལྟོས་རང་གྲོལ། །འབྲས་བུ་ལ་ཐོབ་ལེན་མེད་དོ། །རང་ངོ་རུ་རང་སངས་རྒྱས་པ། །མཁྱེན་གཟིགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ། །མངོན་གྱུར་གྱི་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར། །དག་མཉམ་གྱིས་རོལ་པར་ཆམ་ཞོག །མི་རྒན་གྱིས་འཆོལ་གླུ་འདི་ལ། །མཛེས་ཚིག་དང་སྡེབ་སྦྱོར་མེད་ཀྱང་། །གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་ངོ་མ། །མ་བརྗེད་པར་སེམས་ལ་ཞོག་དང་། །མི་སློབ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་འོང་། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སེམས་ཉིད་རྡོ་རྗེས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་མི་རྒན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་འཆོལ་མར་སྨྲས་པ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།