TTDL-ZABTER-08-NYA-022: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-08-NYA-022
No edit summary
No edit summary
 
(4 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་འབོད་པ་མྱུར་མགྱོགས་གློག་ཞགས༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: lha chen dbang phyug chen po'i 'bod pa myur mgyogs glog zhags:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las lha chen dbang phyug chen po'i 'bod pa myur mgyogs glog zhags''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 8: 167-171. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]. ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. : . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|tibgenre=Beckoning - 'bod pa
|terma=Yes
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=08
|volumenumber=08
|volumeLetter=NYA
|volnumtib=༨
|volyigtib=ཉ
|totalvolumes=21
|textnuminvol=022
|textnuminvol=022
|pagenumbers=167-171
|totalpages=5
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3a3
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes='bod pa
|versonotes=bdud 'joms bka' srung lha chen
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཀྱིས་ཤྭ་བྲག་རྡོ་རྗེའི་ངོས་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་སློབ་བུ་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ།།དགེའོ།།ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di yang khrag 'thung bdud 'joms rdo rje khro lod kyis shwa brag rdo rje'i ngos nas bton te mthar smon lam las kyis 'brel ba'i slob bu mkhyen rab rgya mtshos nan du bskul ngor gtan la phab pa'i yi ge pa yang de nyid do//dge'o//legs so/_/sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-08-NYA-022.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-08-NYA-022.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=NYA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-08-NYA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-08-NYA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|བརྡ་ཡིག་༠༠༠༠༠༠༠༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་དྲག་བསྐུལ་འཇིག་རྟེན་ཕུང་བྱེད་བཞུགས་སོ༔
{{TibP|ཐྂ༎༔  ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་འབོད་པ་མྱུར་མགྱོགས་གློག་ཞགས་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  ཚིག་དོན་ཡིད་ལ་བརྣག་བཞིན་དུ༔ འབོད་པ་འདི་ལ་དུས་དྲུག་འབད༔ ཧྲཱི་ཛཿསྟེང་ཕྱོགས་བདེ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ཡུལ༔ གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་གནས་མཆོག་ནས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿདུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ༔ བསད་ཁྲག་རྦ་ཀློང་འཁྲིགས་པ་ནས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿཡུལ་ནི་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ༔ ཕུང་བྱེད་ངན་སྔགས་འཕྲུལ་གནས་ནས༔ མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿསྣང་སྲིད་ཀུན་ཁྱབ་ལྷ་ཆེན་པོ༔ དབང་ཆེན་ཁྱབ་འཇུག་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿདགའ་བདེ་འཕྲུལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལེགས་ཉེས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ངོམས༔ ལྷ་མོ་ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་ཁྱོད༔ ནག་མོ་ཁྲོས་མ་འབུམ་གར་བཅས༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿསུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་གནས་སུ༔ འདོད་ཁམས་དབང་བསྒྱུར་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ སྲོག་བདུད་ཤ་ཟ་ལས་མཁན་བཅས༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་སྐྱེ་འགྲོའི་བདག༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་འཁོར༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿའོག་ཕྱོགས་ལྕགས་མཁར་དགུ་རིམ་ནས༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿསྟེང་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ནས༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿདམ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྐྱོངས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿའབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ བཙན་བདུད་ཤན་པ་སྲོག་ལེན་པ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿརྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཡི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཀླུ་བདུད་འཆི་བདག་མགོ་དགུ་པ༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿབདུད་ཡུལ་མུན་པ་གླིང་དགུ་ནས༔ བདུད་པོ་སྲོག་ལེན་ནག་པོ་ཆེ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿ རབ་འཇིགས་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཀའ་ཡི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿསྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་འཇིག་རྟེན་ན༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་འཁོར་སྤྲུལ་པའི༔ སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ སྐྱོབ་བྱེད་ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་ཕོབས༔ ལས་བྱེད་ཤན་པས་མཐའ་ནས་སྐོར༔ ཐར་མེད་མུན་པར་བཙོན་དུ་ཟུངས༔ ཤོར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པས་ཆིངས༔ འབྲོས་མེད་དུག་དང་གྲིབ་ཀྱིས་མྱོས༔ མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་དང་བཅས༔ མ་ལུས་མིང་གཟུགས་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཀྲོ་ཏ་ཀཱ་ལ་ཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿཧཱུྃ་ཛཿཞེས་བར་མ་ཆད་པར་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་བཟླས༔ ལྷ་དེ་རྣམས་ཐིབ་ཀྱིས་བྱོན་ནས༔ བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པར་ཡང་ཡང་བསམ་ཞིང་ཡིད་ལ་གསལ་བའི་ངང་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་བཟླ་བ་གནད་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་མཛོད༔ བཀའ་འདི་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་ཆེན་པོར་གཉེར༔ ལྟ་ལོག་ངན་སྨྲ་མཁན་གྱི་དབང་པོ་སྣུབས༔ མ་གཡེལ་བཀའ་དང་ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་རྒྱ༔ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ཡི་ཚེ་སྒྲུབ་མཐའ་རུ་སྐྱོལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཀྱིས་ཤྭ་བྲག་རྡོ་རྗེའི་ངོས་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་སློབ་བུ་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ།།དགེའོ།།ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།}}
བརྡ་ཡིག་༠༠༠༠༠༠༠༡༦༠༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ ཟབ་གསང་ཉམས་ལེན་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ འཚེ་བ་དགྲ་ཡིས་རྒོལ་བའི་ཚེ༔ རྒྱབ་བརྟེན་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་བྱ༔ ལས་ཀ་དྲག་པོའི་མཐུ་ལ་བྱ༔ དཔུང་རོགས་བཀའ་སྲུང་གཉན་པོར་བཅོལ༔ དེ་ཕྱིར་བསྐུལ་བ་ཟབ་མོ་གནད༔ ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ལ༔ དམར་གཏོར་ཁྲག་སྐྱེམས་ཀྱིས་བྲན་ཏེ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཀྱཻ༔ བསླུ་མེད་སྐྱབས་གནས་དམ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཐར་དང་རྣམ་མཁྱེན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་གསུམ༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་སྐུ་གསུམ་དབྱིངས༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་དགོངས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཕྱོགས་རིས་མི་མངའ་ཡང་༔ བརྒྱུད་འཛིན་སྡུག་བསྔལ་གདུང་བ་མི་བཟོད་པས༔ རྩེ་གཅིག་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་འོ་དོད་འབོད༔ ཐུགས་རྗེའི་རོལ་གར་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ཟླ་བཞིན༔ གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི༔ ཚིག་དང་དོན་ལ་མི་བསླུ་བདེན་མཆིས་ན༔ རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་རོལ་གར་སྩོལ༔ བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མཛོད་ཅིག་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ང་ཡིས་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་དང་སྲུང་མ་རྣམས༔ མངོན་གྱུར་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉར་མཆིས་པར་མཛོད༔ བློ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཁྱོད་ལ་གཏོད་དོ་བཅོལ༔ བསླུའམ་མི་བསླུ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཧོཿདགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་ལྷ་དང་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ དོ་ནུབ་རྦད་བསྐུལ་དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཆོས༔ གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་ཆེ༔ བསྐུལ་ལོ་དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ གཟུགས་ཁམས་དབང་ཕྱུག་བདེ་དང་གསལ་བའི་བདག༔ བསྐུལ་ལོ་དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལྷ་ཡི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ དྲང་སྲོང་ལྷ་ཡི་བླ་མ་དབང་ཕྱུག་ཆེ༔ བསྐུལ་ལོ་དམ་ཚིག་ཐུགས༴འཕྲུལ་དགའ་ལྷ་ཡི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས༔ དབང་ཕྱུག་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ བསྐུལ་ལོ་དམ་ཚིག་ཐུགས༴དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས༔ དབང་ཕྱུག་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ བསྐུལ་ལོ་དམ་ཚིག་ཐུགས༴ཁམས་གསུམ་ཁྱབ་བདག་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཆེ༔ འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ བསྐུལ་ལོ་དམ་ཚིག་ཐུགས༴ལྷ་ཡི་ལྷ་མགོན་མ་མོ་དམ་ཅན་རྣམས༔ ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་ལས་མ་བྱུང་མེད༔ མགོན་པོ་ཕོ་རྒྱུད་ལྷ་མོ་མོ་རྒྱུད་རྣམས༔ བསྐུལ་ལོ་དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་དྲེགས་ཅན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་འཁོར༔ སྲིད་གསུམ་དབང་ཕྱུག་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ཁྲོ་གཏུམ་ནག་པོ་རྔམས་པའི་ཞལ༔ གཡས་ན་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུས༔ གཡོན་ན་འཆིང་བྱེད་ཞགས་པ་བསྣམས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་བཅིང་༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་བསྒྲད༔ རེ་འགའ་སྤུ་གྲི་མེ་འབར་གྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་གཏོར༔ བསྐུལ་ལོ་རྦད་དོ་དགྲ་ལ་ཆོས༔ ཡུམ་མཆོག་ཨུ་མ་དཱེ་ཝ་ཡིས༔ ནག་མོ་མི་སྲུན་ཁྲག་རལ་མའི༔ སྐུར་བཞེངས་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྒྱུག༔ འགུག་བྱེད་ནག་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མའི༔ ལྕགས་ཀྱུས་འགུག་ཅིང་པདྨས་མྱོས༔ མ་འགྱང་མྱུར་དུ་དགྲ་ལ་ཆོས༔ འཆིང་བྱེད་ནག་མོ་ཞགས་པ་མའི༔ ཞགས་པས་འཆིང་ཞིང་པདྨས་མྱོས༔ བསྐུལ་ལོ་རྦད་དོ་དགྲ་ལ་རྒྱུག༔ སྡོམ་བྱེད་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མའི༔ ལྕགས་སྒྲོག་གིས་སྡོམ་པདྨས་མྱོས༔ བསྐུལ་ལོ་རྦད་དོ་དགྲ་ལ་རྒྱུག༔ མྱོས་བྱེད་དམར་མོ་དྲིལ་བུ་མའི༔ དྲིལ་བུས་མྱོས་ཤིང་པདྨས་བཀུམ༔ བསྐུལ་ལོ་རྦད་དོ་དགྲ་ལ་རྒྱུག༔ འཁོར་ནི་དཔལ་མགོན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ བསྐུལ་ལོ་དམ་ཚིག་གཉན་གྱིས་བསྐུལ༔ རྦད་དོ་མཐུ་དང་རྩལ་མ་ཆུང་༔ དོ་ནུབ་དྲག་ཤུལ་ནུས་པ་ཕྱུང་༔ ལ་ལ་ལྷ་རུ་བརྫུ་ཞིང་སོང་༔ སྐྱོབ་བྱེད་ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་ཕོབ༔ ལ་ལ་བདུད་དུ་བརྫུ་ཞིང་སོང་༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་དཀྲུགས་ཤིང་སོང་༔ ལ་ལ་གཟའ་རུ་བརྫུ་ཞིང་ཆོས༔ མེ་འོད་སྐར་མདའ་འབར་ཞིང་སོང་༔ ལ་ལ་བཙན་དུ་བརྫུ་ཞིང་ཆོས༔ མདའ་མཚོན་ཆར་ལྟར་ཕོབ་ལ་སོང་༔ ལ་ལ་མ་མོར་བརྫུ་ཞིང་ཆོས༔ ཁྲག་ནད་དལ་ཡམས་འབེབ་ཅིང་སོང་༔ ལ་ལ་གཤིན་རྗེར་བརྫུ་ཞིང་ཆོས༔ ཚེ་བསྟུང་སྲོག་དབུགས་སྡུད་ཅིང་སོང་༔ ལ་ལ་རྒྱལ་པོར་བརྫུ༴སྨྱོ་འབོག་ཧུར་ཐུམ་འབེབ་ཅིང་༴ལ་ལ་གནོད་སྦྱིན་བརྫུ༴ཕོང་དང་ཉེས་བརླག་འབེབ༴ལ་ལ་ཀླུ་རུ་བརྫུ༴མཛེ་གྲུམ་ཧྲེང་ལྐུགས་འབེབ་ཅིང་༴ལ་ལ་ཐེའུ་རང་ལ་བརྫུས་ཆོས༔ ནང་འཁྲུག་འཐབ་མོ་དཀྲུག་ཅིང་༴ལ་ལ་འགོང་པོར་བརྫུ་ཞིང་༴སད་སེར་མུ་གེ་འབེབ་ཅིང་༴ལ་ལ་འདྲེ་རུ་བརྫུ༴གོད་ཁ་ཁ་མཆུ་ཕོབ་ཅིང་༴ལ་ལ་གྲི་སྲི་ལ་བརྫུས་ཆོས༔ དགྲ་ལ་གྲི་ཐབས་དབབ་ཅིང༴ཆོས་ཆོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་ཆོས༔ འབྲུག་སྒྲ་ཐོག་སེར་འབེབ་ཅིང་སོང་༔ ཆོས་ཆོས་བར་སྣང་ཁམས༴གཟའ་དང་གློག་དམར་འཁྱུག་ཅིང་༴ཆོས་ཆོས་ས་གཞིའི་ཁམས༴ཐན་དང་ལྟས་ངན་ངོམས༴དགྲ་བོའི་བྱིས་པ་ཚང་ནས་སོད༔ དགྲ་བོའི་དར་མ་གྲི་རུ༴དགྲ་བོའི་མོ་བཙུན་སྦོས་གྲིར༴དགྲ་བོའི་འོག་རྟ་ལངས་ཏེ༴དགྲ་བོའི་ཡུལ་མཁར་མེ་ལ་སྦོར༔ དགྲ་བོའི་སྦྲ་གུར་རུལ་དུ་ཆུག༔ སྒོ་ཁྱིས་ངུ་རྒྱུག་བྱེད་དུ༴བུད་མེད་འོ་འདོད་འབོད་དུ༴རྒན་པར་བྲང་བརྡུང་བྱེད་དུ༴དུད་འགྲོ་མི་གཏམ་བྱེད་དུ༴འོ་ཟངས་ཁྲག་ཏུ་ཁོལ་བར་གྱིས༔ སྟེང་ནས་འུག་པ་རྒོད་དུ་ཆུག༔ འོག་ནས་བྱི་སྦལ་མཁུན་དུ༴བར་དུ་ལྟས་ངན་ངོམས་པར་སྟོན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་དམ་གྱིས༴བདེན་གཉིས་དཔང་དུ་བཙུག་ནས༴སྔོན་བསགས་ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་སྒུག༔ སྐྱེ་འཆིའི་ཚད་ཀྱི་ཁུང་མ་བཙུན༔ སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་དུས་མ་བྱེད༔ ལོ་དང་ཟླ་བར་འགྱང་མ་ཤོར༔ ཞག་དང་ཟ་མར་ལས་མ་འགྱང་༔ སྲུང་དང་ཟློག་བྱེད་གདོང་མ་སྒུག༔ ཁོངས་ཁྲག་དམར་པོ་ཁ་ནས་དྲོངས༔ ནང་རོལ་རྒྱུ་ལོང་འོག་སྒོར་འཕོང་༔ གློ་བུར་ཧུར་ཐུམ་ནད་ཀྱིས་སོད༔ བདག་གི་ཕྱོགས་ནས་སོང་བ་ཡི༔ བསྲུང་བ་རྟེན་གསུམ་རྫས་སྔགས་རྣམས༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བོ་ལས་ངན་གྱིས༔ མཐོང་ན་ལྟས་ངན་བཟློག་མེད་དང་༔ སྤྱོད་ན་རེག་ཕུང་དུག་ཆེན་དང་༔ འཆང་ན་ཕུང་བརླག་རྫས་སུ་བསྒྱུར༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱང་མྱུར་དུ་རྒྱུག༔ དུས་ལ་བབ་པོ་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཕྲིན་ལས་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་སརྦ་ས་མ་ཡ༔ དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་སོད་སོད༔ ཅེས་བརྗོད་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་༔ སྐྲ་བསིགས་དར་བརྡབ་གོས་ཀྱང་སྤྲུགས༔ འདི་ཡིས་མི་ཐུབ་གང་ཡང་མེད༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་དང་མཚུངས༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་དབང་པོས་བསྐུལ་ངོར་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རང་སློབ་བློ་བཟང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ།།དགེའོ།།།།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 08:12, 14 August 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: lha chen dbang phyug chen po'i 'bod pa myur mgyogs glog zhags: TTDL-ZABTER-08-NYA-022.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 8, Text 22, Pages 167-171 (Folios 1a1 to 3a3)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las lha chen dbang phyug chen po'i 'bod pa myur mgyogs glog zhags. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 8: 167-171. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: 'bod pa   Verso: bdud 'joms bka' srung lha chen
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Beckoning - 'bod pa
Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཀྱིས་ཤྭ་བྲག་རྡོ་རྗེའི་ངོས་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་སློབ་བུ་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ།།དགེའོ།།ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

zhes pa 'di yang khrag 'thung bdud 'joms rdo rje khro lod kyis shwa brag rdo rje'i ngos nas bton te mthar smon lam las kyis 'brel ba'i slob bu mkhyen rab rgya mtshos nan du bskul ngor gtan la phab pa'i yi ge pa yang de nyid do//dge'o//legs so/_/sarba mang+ga laM//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་འབོད་པ་མྱུར་མགྱོགས་གློག་ཞགས་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) ཚིག་དོན་ཡིད་ལ་བརྣག་བཞིན་དུ༔ འབོད་པ་འདི་ལ་དུས་དྲུག་འབད༔ ཧྲཱི་ཛཿསྟེང་ཕྱོགས་བདེ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ཡུལ༔ གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་གནས་མཆོག་ནས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿདུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ༔ བསད་ཁྲག་རྦ་ཀློང་འཁྲིགས་པ་ནས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿཡུལ་ནི་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ༔ ཕུང་བྱེད་ངན་སྔགས་འཕྲུལ་གནས་ནས༔ མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿསྣང་སྲིད་ཀུན་ཁྱབ་ལྷ་ཆེན་པོ༔ དབང་ཆེན་ཁྱབ་འཇུག་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿདགའ་བདེ་འཕྲུལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལེགས་ཉེས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ངོམས༔ ལྷ་མོ་ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་ཁྱོད༔ ནག་མོ་ཁྲོས་མ་འབུམ་གར་བཅས༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿསུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་གནས་སུ༔ འདོད་ཁམས་དབང་བསྒྱུར་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ སྲོག་བདུད་ཤ་ཟ་ལས་མཁན་བཅས༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་སྐྱེ་འགྲོའི་བདག༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་འཁོར༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿའོག་ཕྱོགས་ལྕགས་མཁར་དགུ་རིམ་ནས༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿསྟེང་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ནས༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿདམ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྐྱོངས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿའབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ བཙན་བདུད་ཤན་པ་སྲོག་ལེན་པ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿརྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཡི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཀླུ་བདུད་འཆི་བདག་མགོ་དགུ་པ༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿབདུད་ཡུལ་མུན་པ་གླིང་དགུ་ནས༔ བདུད་པོ་སྲོག་ལེན་ནག་པོ་ཆེ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿ རབ་འཇིགས་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཀའ་ཡི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿསྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་འཇིག་རྟེན་ན༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་འཁོར་སྤྲུལ་པའི༔ སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ སྐྱོབ་བྱེད་ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་ཕོབས༔ ལས་བྱེད་ཤན་པས་མཐའ་ནས་སྐོར༔ ཐར་མེད་མུན་པར་བཙོན་དུ་ཟུངས༔ ཤོར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པས་ཆིངས༔ འབྲོས་མེད་དུག་དང་གྲིབ་ཀྱིས་མྱོས༔ མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་དང་བཅས༔ མ་ལུས་མིང་གཟུགས་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཀྲོ་ཏ་ཀཱ་ལ་ཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿཧཱུྃ་ཛཿཞེས་བར་མ་ཆད་པར་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་བཟླས༔ ལྷ་དེ་རྣམས་ཐིབ་ཀྱིས་བྱོན་ནས༔ བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པར་ཡང་ཡང་བསམ་ཞིང་ཡིད་ལ་གསལ་བའི་ངང་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་བཟླ་བ་གནད་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་མཛོད༔ བཀའ་འདི་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་ཆེན་པོར་གཉེར༔ ལྟ་ལོག་ངན་སྨྲ་མཁན་གྱི་དབང་པོ་སྣུབས༔ མ་གཡེལ་བཀའ་དང་ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་རྒྱ༔ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ཡི་ཚེ་སྒྲུབ་མཐའ་རུ་སྐྱོལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཀྱིས་ཤྭ་བྲག་རྡོ་རྗེའི་ངོས་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་སློབ་བུ་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ།།དགེའོ།།ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-08-NYA-022&oldid=10781"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Khyentse Lineage
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.