TTDL-ZABTER-18-TSHA-103: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-18-TSHA-103
No edit summary
No edit summary
 
(2 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་འཇིགས་མེད་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེར་གསོལ་བ།
|fulltitle=dus gsum sangs rgyas sogs 'jigs med mi bskyod rdo rjer gsol ba
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Sus gsum sangs rgyas sogs 'jigs med mi bskyod rdo rjer gsol ba''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 18: 389-392. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Advice - zhal gdams, Prayers - smon lam, Supplications - gsol 'debs
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]. ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. : . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|terma=No
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=18
|volumenumber=18
|volumeLetter=TSHA
|volnumtib=༡༨
|volyigtib=ཚ
|totalvolumes=21
|textnuminvol=103
|textnuminvol=103
|pagenumbers=389-392
|totalpages=4
|beginfolioline=195a1
|endfolioline=196b5
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=zhal gdams
|versonotes=bdud 'joms gsung mgur skor
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ནི་གར་དབང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་སྨར་མདོ་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་ནས་བྲིས་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di ni gar dbang bdud 'joms rdo rje khro lod rtsal gyis smar mdo bkra shis dga' 'khyil nas bris pa'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-18-TSHA-103.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-18-TSHA-103.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=TSHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-18-TSHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-18-TSHA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་དཔལ། །རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས། །ཚེ་རབས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །བདག་དང་བརྒྱུད་འཛིན་རྗེས་སུ་ཟུངས། །ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ནས། །ཟབ་གསང་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་བསྔགས། །འཇིགས་མེད་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེར་གསོལ། །སྨོན་ལམ་ལས་འབྲེལ་དེའི་མཐུ་ཡིས། །བདག་གིས་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ནི། །ཟབ་གསང་གཉན་པོའི་སྲོག་གི་ཏིག།གཅེས་པའི་ནོར་དུ་གཏད་པ་ཡིན། །མ་ནོར་ཡང་དག་མཆོག་གི་ལམ། །མ་རྨོངས་ཤེས་པ་སྐལ་པ་བཟང་། །ད་ནི་ལས་ཀྱི་གཉེར་འདི་ལོངས། །གཅིག་ཏུ་དབེན་པའི་བཙན་ས་ཟུངས། །སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་མཛོད། །གཉིས་སུ་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ལ་རེམ། །ཟབ་གསང་གདམས་པའི་དགའ་སྟོན་འགྱེད། །གསུམ་དུ་རང་འདོད་འཁྲི་བ་ཆོད། །ཚེ་འདི་སྒྱུ་མའི་དཔེ་རུ་ལྟོས། །བཞི་རུ་འདུ་འཛི་རྣམ་གཡེང་སྤོངས། །མི་རྟག་འཆི་བ་བརྗེད་མེད་བསྒོམ། །ལྔ་རུ་ཞེན་དང་ཆགས་པ་སྤོངས། །བཟང་སྐྱོན་ལྷའི་བདུད་ངོས་ཟུངས་ཤིག།དྲུག་ཏུ་རྐྱེན་ངན་རང་སར་ཆོད། །ངན་རྐྱེན་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་མཆོག།བདུན་དུ་བདག་བསྟོད་གཞན་སྨད་སྤོངས། །ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ཉམས་ཀྱི་རིས། །བརྒྱད་དུ་རྫུན་དང་ཟོབ་བསླུ་སྤོངས། །ཟོལ་མེད་ངེས་པའི་དོན་ལྡན་མཛོད། །དགུ་རུ་གདམས་ངག་སྲོག་ལྟར་འཆོངས། །ཡུལ་ངན་དག་ལ་འཆོལ་མ་བྱེད། །བཅུ་རུ་བུད་མེད་མོ་གྲོགས་སྤོངས། །འཁོར་བར་འཆིང་བའི་ལྕགས་སྒྲོག་ཡིན། །བཅུ་གཅིག་འདྲེ་འདུལ་གཤིན་འདྲེན་སྤོངས། །དམྱལ་ཆེན་རིན་གྱིས་ཉོ་བ་ཡིན། །བཅུ་གཉིས་ཆེ་གྲགས་སར་མ་སྙེགས། །སྡུག་བསྔལ་ཁུར་ཆེན་ལག་སྦྲེལ་འོང་། །བཅུ་གསུམ་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་སྲུངས། །ངོ་ལྐོག་མེད་པ་ལག་ལེན་གནད། །ཡང་ཅིག་གསོན་དང་གཅེས་པའི་བུ། །ང་དང་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པ་ཡི། །ཟོལ་མེད་དད་དམ་ལྡན་གྱུར་གྱི། །སྐྱེས་བུ་འགའ་རེ་ཡོད་སྲིད་ན། །དེ་ལ་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པ་སྟོན། །དེ་མིན་ལྔ་བརྒྱའི་སྙིགས་མ་འདིར། །སྐྱེ་འགྲོའི་བློ་ཡིད་བདུད་ཀྱིས་བརླབས། །དྲང་པོར་སྨྲ་ན་ཡིད་མི་ཆེས། །ཟོབ་དང་རྫུན་ལ་བློ་ཡིད་ཁེལ། །ཟོལ་མེད་དག་ལ་གཏི་ཐུག་ཟེར། །ཆོས་པ་རྣམས་ལ་བླུན་པོ་སྨྲ། །དྲང་པོར་སྨྲ་ལ་གཤིས་ངན་ཟེར། །བྱ་བ་བཏང་ལ་སྤྲང་པོ་ཟེར། །རྟོགས་ལྡན་རྣམས་ལ་མི་ངན་ཟེར། །མཁས་པ་རྣམས་ལ་རྫུན་མ་ཟེར། །ཐོ་ཅོ་མཁན་ལ་གཅོད་པ་ཟེར། །བག་མེད་སྤྱོད་ལ་གྲུབ་ཐོབ་ཟེར། །ཁ་ལྟ་མཁན་ལ་མཁས་པ་ཟེར། །བསླུ་ཚིག་རྫུན་ལ་མངོན་མཁྱེན་ཟེར། །ཚུལ་འཆོས་མཁན་ལ་ཆོས་པ་ཟེར། །འཆོལ་པོ་དག་ལ་རྟོགས་ལྡན་ཟེར། །ཟང་ཟིང་མང་ལ་བླ་ཆེན་ཟེར། །རྙེད་ཚོལ་མཁན་ལ་འགྲོ་དོན་ཟེར། །དེ་འདྲའི་སྐལ་པ་ངན་པ་རྣམས། །རང་རེའི་གདུལ་བྱ་མ་ལགས་པས། །གཅིག་པུར་རང་མགོ་ཐོན་ཐབས་གྱིས། །སུ་མ་མགུ་ཡང་དེ་ཡིས་ཆོག།གྲོགས་དང་ཟས་ནོར་མ་བརྟེན་པར། །འཆི་ཁ་བློ་ལྷག་མེད་པ་ཞིག།ཕ་ཡི་བུ་ལ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ཟས་གོས་སྲོག་སྐྱོབ་ཙམ་གྱི་ཚད། །ཕ་མྱེས་རིག་འཛིན་ཕྱག་ལེན་ཡིན། །མཚན་ལྡན་བླ་མར་མོས་གུས་དང་། །མཆེད་ལྕམ་དག་ལ་བརྩེ་གདུང་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་། །མི་རྟག་འཆི་བ་དྲན་པ་དང་། །འཁོར་བར་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་རྣམས། །ཆོས་པའི་ནོར་མཆོག་རྣམ་ལྔ་ཡིན། །མ་བརྗེད་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཟུངས། །ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །གཡུ་སྒྲའི་སྤྲུལ་པ་ཚེས་བཅུའི་མིང་། །བྱང་སེམས་ཕུག་ཏུ་སྒྲུབ་ལ་ཆོས། །བསྟན་པའི་དབྱར་རྔ་དུས་སུ་སྒྲོགས། །རྗེ་འབངས་ཚོམ་བུ་དེར་ཡང་འདུ། །རྒྱལ་ཁམས་གསེར་གྱི་རི་བོ་ལ། །འོད་སྣང་འབྱིན་པའི་ཉི་གཞོན་ཤར། །ཞེས་གསུངས་ལུང་བསྟན་ལག་ལེན་ཐོབ། །བསླུ་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག།གནད་འདི་མ་བརྗེད་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །བཀའ་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་དང་། །ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུ་དང་། །ལྷ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་། །དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ། །ཁྱོད་ཅག་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཅན། །མ་འདའ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ན། །བདག་གི་བུ་མཆོག་དམ་པ་འདི། །བསྲུང་སྐྱོབ་འདོད་དོན་ཡོངས་འགྲུབ་ཅིང་། །ས་དང་ལམ་གྱི་བར་ཆད་བཟློག།དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ས་རུ་སྐྱོལ། །མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་ས་མ་ཡ། །ཨོཾ་ས་མ་ཡ། །ཨཱཿས་མ་ཡ། །ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ། །ལོག་འདྲེན་བསྟན་དགྲའི་སྡེ་དཔུང་སྣུབས། །ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་ས་མ་ཡ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་གར་དབང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་སྨར་མདོ་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་ནས་བྲིས་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །། }}
{{TibP|༄༅།  །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་དཔལ། །རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས། །ཚེ་རབས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །བདག་དང་བརྒྱུད་འཛིན་རྗེས་སུ་ཟུངས། །ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ནས། །ཟབ་གསང་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་བསྔགས། །འཇིགས་མེད་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེར་གསོལ། །སྨོན་ལམ་ལས་འབྲེལ་དེའི་མཐུ་ཡིས། །བདག་གིས་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ནི། །ཟབ་གསང་གཉན་པོའི་སྲོག་གི་ཏིག །གཅེས་པའི་ནོར་དུ་གཏད་པ་ཡིན། །མ་ནོར་ཡང་དག་མཆོག་གི་ལམ། །མ་རྨོངས་ཤེས་པ་སྐལ་པ་བཟང་། །ད་ནི་ལས་ཀྱི་གཉེར་འདི་ལོངས། །གཅིག་ཏུ་དབེན་པའི་བཙན་ས་ཟུངས། །སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་མཛོད། །གཉིས་སུ་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ལ་རེམ། །ཟབ་གསང་གདམས་པའི་དགའ་སྟོན་འགྱེད། །གསུམ་དུ་རང་འདོད་འཁྲི་བ་ཆོད། །ཚེ་འདི་སྒྱུ་མའི་དཔེ་རུ་ལྟོས། །བཞི་རུ་འདུ་འཛི་རྣམ་གཡེང་སྤོངས། །མི་རྟག་འཆི་བ་བརྗེད་མེད་བསྒོམ། །ལྔ་རུ་ཞེན་དང་ཆགས་པ་སྤོངས། །བཟང་སྐྱོན་ལྷའི་བདུད་ངོས་ཟུངས་ཤིག །དྲུག་ཏུ་རྐྱེན་ངན་རང་སར་ཆོད། །ངན་རྐྱེན་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་མཆོག །བདུན་དུ་བདག་བསྟོད་གཞན་སྨད་སྤོངས། །ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ཉམས་ཀྱི་རིས། །བརྒྱད་དུ་རྫུན་དང་ཟོབ་བསླུ་སྤོངས། །ཟོལ་མེད་ངེས་པའི་དོན་ལྡན་མཛོད། །དགུ་རུ་གདམས་ངག་སྲོག་ལྟར་འཆོངས། །ཡུལ་ངན་དག་ལ་འཆོལ་མ་བྱེད། །བཅུ་རུ་བུད་མེད་མོ་གྲོགས་སྤོངས། །འཁོར་བར་འཆིང་བའི་ལྕགས་སྒྲོག་ཡིན། །བཅུ་གཅིག་འདྲེ་འདུལ་གཤིན་འདྲེན་སྤོངས། །དམྱལ་ཆེན་རིན་གྱིས་ཉོ་བ་ཡིན། །བཅུ་གཉིས་ཆེ་གྲགས་སར་མ་སྙེགས། །སྡུག་བསྔལ་ཁུར་ཆེན་ལག་སྦྲེལ་འོང་། །བཅུ་གསུམ་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་སྲུངས། །ངོ་ལྐོག་མེད་པ་ལག་ལེན་གནད། །ཡང་ཅིག་གསོན་དང་གཅེས་པའི་བུ། །ང་དང་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པ་ཡི། །ཟོལ་མེད་དད་དམ་ལྡན་གྱུར་གྱི། །སྐྱེས་བུ་འགའ་རེ་ཡོད་སྲིད་ན། །དེ་ལ་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པ་སྟོན། །དེ་མིན་ལྔ་བརྒྱའི་སྙིགས་མ་འདིར། །སྐྱེ་འགྲོའི་བློ་ཡིད་བདུད་ཀྱིས་བརླབས། །དྲང་པོར་སྨྲ་ན་ཡིད་མི་ཆེས། །ཟོབ་དང་རྫུན་ལ་བློ་ཡིད་ཁེལ། །ཟོལ་མེད་དག་ལ་གཏི་ཐུག་ཟེར། །ཆོས་པ་རྣམས་ལ་བླུན་པོ་སྨྲ། །དྲང་པོར་སྨྲ་ལ་གཤིས་ངན་ཟེར། །བྱ་བ་བཏང་ལ་སྤྲང་པོ་ཟེར། །རྟོགས་ལྡན་རྣམས་ལ་མི་ངན་ཟེར། །མཁས་པ་རྣམས་ལ་རྫུན་མ་ཟེར། །ཐོ་ཅོ་མཁན་ལ་གཅོད་པ་ཟེར། །བག་མེད་སྤྱོད་ལ་གྲུབ་ཐོབ་ཟེར། །ཁ་ལྟ་མཁན་ལ་མཁས་པ་ཟེར། །བསླུ་ཚིག་རྫུན་ལ་མངོན་མཁྱེན་ཟེར། །ཚུལ་འཆོས་མཁན་ལ་ཆོས་པ་ཟེར། །འཆོལ་པོ་དག་ལ་རྟོགས་ལྡན་ཟེར། །ཟང་ཟིང་མང་ལ་བླ་ཆེན་ཟེར། །རྙེད་ཚོལ་མཁན་ལ་འགྲོ་དོན་ཟེར། །དེ་འདྲའི་སྐལ་པ་ངན་པ་རྣམས། །རང་རེའི་གདུལ་བྱ་མ་ལགས་པས། །གཅིག་པུར་རང་མགོ་ཐོན་ཐབས་གྱིས། །སུ་མ་མགུ་ཡང་དེ་ཡིས་ཆོག །གྲོགས་དང་ཟས་ནོར་མ་བརྟེན་པར། །འཆི་ཁ་བློ་ལྷག་མེད་པ་ཞིག །ཕ་ཡི་བུ་ལ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ཟས་གོས་སྲོག་སྐྱོབ་ཙམ་གྱི་ཚད། །ཕ་མྱེས་རིག་འཛིན་ཕྱག་ལེན་ཡིན། །མཚན་ལྡན་བླ་མར་མོས་གུས་དང་། །མཆེད་ལྕམ་དག་ལ་བརྩེ་གདུང་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་། །མི་རྟག་འཆི་བ་དྲན་པ་དང་། །འཁོར་བར་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་རྣམས། །ཆོས་པའི་ནོར་མཆོག་རྣམ་ལྔ་ཡིན། །མ་བརྗེད་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཟུངས། །ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །གཡུ་སྒྲའི་སྤྲུལ་པ་ཚེས་བཅུའི་མིང་། །བྱང་སེམས་ཕུག་ཏུ་སྒྲུབ་ལ་ཆོས། །བསྟན་པའི་དབྱར་རྔ་དུས་སུ་སྒྲོགས། །རྗེ་འབངས་ཚོམ་བུ་དེར་ཡང་འདུ། །རྒྱལ་ཁམས་གསེར་གྱི་རི་བོ་ལ། །འོད་སྣང་འབྱིན་པའི་ཉི་གཞོན་ཤར། །ཞེས་གསུངས་ལུང་བསྟན་ལག་ལེན་ཐོབ། །བསླུ་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །གནད་འདི་མ་བརྗེད་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །བཀའ་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་དང་། །ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུ་དང་། །ལྷ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་། །དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ། །ཁྱོད་ཅག་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཅན། །མ་འདའ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ན། །བདག་གི་བུ་མཆོག་དམ་པ་འདི། །བསྲུང་སྐྱོབ་འདོད་དོན་ཡོངས་འགྲུབ་ཅིང་། །ས་དང་ལམ་གྱི་བར་ཆད་བཟློག །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ས་རུ་སྐྱོལ། །མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་ས་མ་ཡ། །ཨོཾ་ས་མ་ཡ། །ཨཱཿ ས་མ་ཡ། །ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ། །ལོག་འདྲེན་བསྟན་དགྲའི་སྡེ་དཔུང་སྣུབས། །ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་ས་མ་ཡ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་གར་དབང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་སྨར་མདོ་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་ནས་བྲིས་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 11:05, 10 September 2024

Wylie title dus gsum sangs rgyas sogs 'jigs med mi bskyod rdo rjer gsol ba TTDL-ZABTER-18-TSHA-103.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 18, Text 103, Pages 389-392 (Folios 195a1 to 196b5)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Sus gsum sangs rgyas sogs 'jigs med mi bskyod rdo rjer gsol ba. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 18: 389-392. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: zhal gdams   Verso: bdud 'joms gsung mgur skor
More details More details
Genre Advice - zhal gdams  ·  Prayers - smon lam  ·  Supplications - gsol 'debs
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ནི་གར་དབང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་སྨར་མདོ་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་ནས་བྲིས་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།

zhes pa 'di ni gar dbang bdud 'joms rdo rje khro lod rtsal gyis smar mdo bkra shis dga' 'khyil nas bris pa'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//

[edit]
༄༅། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་དཔལ། །རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས། །ཚེ་རབས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །བདག་དང་བརྒྱུད་འཛིན་རྗེས་སུ་ཟུངས། །ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ནས། །ཟབ་གསང་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་བསྔགས། །འཇིགས་མེད་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེར་གསོལ། །སྨོན་ལམ་ལས་འབྲེལ་དེའི་མཐུ་ཡིས། །བདག་གིས་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ནི། །ཟབ་གསང་གཉན་པོའི་སྲོག་གི་ཏིག །གཅེས་པའི་ནོར་དུ་གཏད་པ་ཡིན། །མ་ནོར་ཡང་དག་མཆོག་གི་ལམ། །མ་རྨོངས་ཤེས་པ་སྐལ་པ་བཟང་། །ད་ནི་ལས་ཀྱི་གཉེར་འདི་ལོངས། །གཅིག་ཏུ་དབེན་པའི་བཙན་ས་ཟུངས། །སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་མཛོད། །གཉིས་སུ་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ལ་རེམ། །ཟབ་གསང་གདམས་པའི་དགའ་སྟོན་འགྱེད། །གསུམ་དུ་རང་འདོད་འཁྲི་བ་ཆོད། །ཚེ་འདི་སྒྱུ་མའི་དཔེ་རུ་ལྟོས། །བཞི་རུ་འདུ་འཛི་རྣམ་གཡེང་སྤོངས། །མི་རྟག་འཆི་བ་བརྗེད་མེད་བསྒོམ། །ལྔ་རུ་ཞེན་དང་ཆགས་པ་སྤོངས། །བཟང་སྐྱོན་ལྷའི་བདུད་ངོས་ཟུངས་ཤིག །དྲུག་ཏུ་རྐྱེན་ངན་རང་སར་ཆོད། །ངན་རྐྱེན་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་མཆོག །བདུན་དུ་བདག་བསྟོད་གཞན་སྨད་སྤོངས། །ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ཉམས་ཀྱི་རིས། །བརྒྱད་དུ་རྫུན་དང་ཟོབ་བསླུ་སྤོངས། །ཟོལ་མེད་ངེས་པའི་དོན་ལྡན་མཛོད། །དགུ་རུ་གདམས་ངག་སྲོག་ལྟར་འཆོངས། །ཡུལ་ངན་དག་ལ་འཆོལ་མ་བྱེད། །བཅུ་རུ་བུད་མེད་མོ་གྲོགས་སྤོངས། །འཁོར་བར་འཆིང་བའི་ལྕགས་སྒྲོག་ཡིན། །བཅུ་གཅིག་འདྲེ་འདུལ་གཤིན་འདྲེན་སྤོངས། །དམྱལ་ཆེན་རིན་གྱིས་ཉོ་བ་ཡིན། །བཅུ་གཉིས་ཆེ་གྲགས་སར་མ་སྙེགས། །སྡུག་བསྔལ་ཁུར་ཆེན་ལག་སྦྲེལ་འོང་། །བཅུ་གསུམ་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་སྲུངས། །ངོ་ལྐོག་མེད་པ་ལག་ལེན་གནད། །ཡང་ཅིག་གསོན་དང་གཅེས་པའི་བུ། །ང་དང་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པ་ཡི། །ཟོལ་མེད་དད་དམ་ལྡན་གྱུར་གྱི། །སྐྱེས་བུ་འགའ་རེ་ཡོད་སྲིད་ན། །དེ་ལ་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པ་སྟོན། །དེ་མིན་ལྔ་བརྒྱའི་སྙིགས་མ་འདིར། །སྐྱེ་འགྲོའི་བློ་ཡིད་བདུད་ཀྱིས་བརླབས། །དྲང་པོར་སྨྲ་ན་ཡིད་མི་ཆེས། །ཟོབ་དང་རྫུན་ལ་བློ་ཡིད་ཁེལ། །ཟོལ་མེད་དག་ལ་གཏི་ཐུག་ཟེར། །ཆོས་པ་རྣམས་ལ་བླུན་པོ་སྨྲ། །དྲང་པོར་སྨྲ་ལ་གཤིས་ངན་ཟེར། །བྱ་བ་བཏང་ལ་སྤྲང་པོ་ཟེར། །རྟོགས་ལྡན་རྣམས་ལ་མི་ངན་ཟེར། །མཁས་པ་རྣམས་ལ་རྫུན་མ་ཟེར། །ཐོ་ཅོ་མཁན་ལ་གཅོད་པ་ཟེར། །བག་མེད་སྤྱོད་ལ་གྲུབ་ཐོབ་ཟེར། །ཁ་ལྟ་མཁན་ལ་མཁས་པ་ཟེར། །བསླུ་ཚིག་རྫུན་ལ་མངོན་མཁྱེན་ཟེར། །ཚུལ་འཆོས་མཁན་ལ་ཆོས་པ་ཟེར། །འཆོལ་པོ་དག་ལ་རྟོགས་ལྡན་ཟེར། །ཟང་ཟིང་མང་ལ་བླ་ཆེན་ཟེར། །རྙེད་ཚོལ་མཁན་ལ་འགྲོ་དོན་ཟེར། །དེ་འདྲའི་སྐལ་པ་ངན་པ་རྣམས། །རང་རེའི་གདུལ་བྱ་མ་ལགས་པས། །གཅིག་པུར་རང་མགོ་ཐོན་ཐབས་གྱིས། །སུ་མ་མགུ་ཡང་དེ་ཡིས་ཆོག །གྲོགས་དང་ཟས་ནོར་མ་བརྟེན་པར། །འཆི་ཁ་བློ་ལྷག་མེད་པ་ཞིག །ཕ་ཡི་བུ་ལ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ཟས་གོས་སྲོག་སྐྱོབ་ཙམ་གྱི་ཚད། །ཕ་མྱེས་རིག་འཛིན་ཕྱག་ལེན་ཡིན། །མཚན་ལྡན་བླ་མར་མོས་གུས་དང་། །མཆེད་ལྕམ་དག་ལ་བརྩེ་གདུང་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་། །མི་རྟག་འཆི་བ་དྲན་པ་དང་། །འཁོར་བར་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་རྣམས། །ཆོས་པའི་ནོར་མཆོག་རྣམ་ལྔ་ཡིན། །མ་བརྗེད་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཟུངས། །ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །གཡུ་སྒྲའི་སྤྲུལ་པ་ཚེས་བཅུའི་མིང་། །བྱང་སེམས་ཕུག་ཏུ་སྒྲུབ་ལ་ཆོས། །བསྟན་པའི་དབྱར་རྔ་དུས་སུ་སྒྲོགས། །རྗེ་འབངས་ཚོམ་བུ་དེར་ཡང་འདུ། །རྒྱལ་ཁམས་གསེར་གྱི་རི་བོ་ལ། །འོད་སྣང་འབྱིན་པའི་ཉི་གཞོན་ཤར། །ཞེས་གསུངས་ལུང་བསྟན་ལག་ལེན་ཐོབ། །བསླུ་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །གནད་འདི་མ་བརྗེད་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །བཀའ་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་དང་། །ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུ་དང་། །ལྷ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་། །དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ། །ཁྱོད་ཅག་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཅན། །མ་འདའ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ན། །བདག་གི་བུ་མཆོག་དམ་པ་འདི། །བསྲུང་སྐྱོབ་འདོད་དོན་ཡོངས་འགྲུབ་ཅིང་། །ས་དང་ལམ་གྱི་བར་ཆད་བཟློག །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ས་རུ་སྐྱོལ། །མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་ས་མ་ཡ། །ཨོཾ་ས་མ་ཡ། །ཨཱཿ ས་མ་ཡ། །ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ། །ལོག་འདྲེན་བསྟན་དགྲའི་སྡེ་དཔུང་སྣུབས། །ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་ས་མ་ཡ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་གར་དབང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་སྨར་མདོ་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་ནས་བྲིས་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།