TTDL-ZABTER-11-DA-030: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-11-DA-030
No edit summary
No edit summary
 
(5 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=གཏེར་གསར་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མའི་མེ་མཆོད་ཟིན་བྲིས།
|fulltitle=gter gsar mkha' 'gro khros ma'i me mchod zin bris
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Gter gsar mkha' 'gro khros ma'i me mchod zin bris''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 11: 451-453. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|author=Dudjom Rinpoche
|totalvolumes=21
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|tibgenre=Fire Offerings - sbyin sreg, Notes - zin bris
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|terma=Yes
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]. ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. : . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|deity=khros ma nag mo
|cycle=bdud 'joms khros ma
|cycletib=བདུད་འཇོམས་ཁྲོས་མ་
|parentcycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|parentcycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=11
|volumenumber=11
|volumeLetter=DA
|volnumtib=༡༡
|volyigtib=ད
|totalvolumes=21
|textnuminvol=030
|textnuminvol=030
|pagenumbers=451-453
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2a1
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=me mchod zin bris
|versonotes=bdud 'joms khros ma
|colophontib=།ཞེས་པའང་ཀརྨ་རོང་གི་སྔགས་བཙུན་པདྨ་ཚེ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ངོར་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ།
|colophonwylie=/zhes pa'ang karma rong gi sngags btsun pad+ma tshe mchog rdo rje'i ngor 'jigs bral ye shes rdo rjes so/
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-11-DA-030.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-11-DA-030.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=DA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-11-DA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-11-DA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།།གཏེར་གསར་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མའི་མེ་མཆོད་ཟིན་བྲིས་བཞུགས།ཨོཾ་སྭསྟི།ཁྲོས་མའི་མེ་མཆོད་སྐབས་རྒྱས་པར་ལས་བཞི་སོ་སོར་ཕྱེས་ཏེ་བྱ་བར་འདོད་ན་ཐབ་དང་རྫས་དང་ཆོ་གའི་ལས་རིམ་ཐམས་ཅད་སོ་སོའི་ངེས་པ་བཞིན་ལག་ཏུ་བླངས་པས་ཆོག་ལ།འདིར་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ལྟར་ན་ཐབ་སྟེགས་གཞི་སེར་པོ་ལ་མཚལ་གྱི་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པའི་མཐའ་སྐོར་མུ་རན་སོར་བཞི་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་རྣམས་སྤེལ་མའི་ཕྲེང་བ་དང་།ཁ་ཁྱེར་སོར་བཞི་པ་ལ་མེ་རི་གཡས་བསྐོར་དུ་འབར་བ་བྲི།བྲིས་ཐབ་མི་འགྲུབ་ན་འབྲུ་དཀར་དྲིས་སྦག་པས་ཚོམ་བུ་གྲུ་བཞི་གཅིག་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ།གང་ལྟར་ཡང་དེར་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་བུད་ཤིང་གིས་ཐབ་ཁུང་གྲུ་བཞིར་བརྩིགས་ལ་མེ་ཚང་བཅའ།བསྲེག་རྫས་སྟར་ཁམས་སོགས་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་མཐོ་གང་བ་སྣེ་གཉིས་མར་དང་སྦྲང་རྩིས་ཉུག་པ།རྩི་མར་རམ་ཏིལ་སོགས་འབྲུ་མར་གྱི་ཁུ་བ།བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྦྱར་བའི་ཟས་མཆོགའབྲུ་སྣ།སྨན་སྣ།ཤིང་ཏོགདཀར་མངར།མྱོས་བྱེད།ཡུངས་ཀར།དར་གོས།རིན་ཆེན་སོགས་ཅི་འབྱོར་པ་དང་།གཏོར་མ་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམ།ཁྲོས་ཆུང་ལྟ་བུའི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་རྫས་བསྲེག་རྫས་རྣམས།རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་།ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་བརླབ།ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ།ཞེས་མེ་དུ་བ་མེད་པ་ཐབ་ཏུ་བཅུགཧཱུྃ་ལན་གསུམ་དང་བཅས་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་མེ་སྦར་ལ་མར་ཁུའི་ཐིག་པས་ཀྱང་གསོ།ཐབ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་།སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།ཕཊ༔ འདི་ལྟར་སྣང་བའི་སོགས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་ལ།དགང་བླུགས་ཀྱིས་མར་ཁུ་འབུལ་བཞིན་རྩ་སྔགས་ལ།ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི།ཞེས་བཏགས་པ་ལན་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཕུལ་མཐར།རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གཡེལ་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས།ཐུན་མོང་ལས་བཞི་གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང་ཐུན་མིན་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ།ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ།དེ་ནས་རྫས་རྣམས་རྩ་སྔགས་ཁོ་ནས་འབུལ་ཞིང་བར་མཚམས་སུ་ལས་བཞིའི་ཤམ་བུ་གཞུང་ལྟར་རམ།སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་གོང་བཞིན་འདོད་དོན་གསོལ་མཐར།སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་སིདྡྷི་ཧོཿཞེས་སྦྱར།གྲངས་རྫོགས་པ་ན་སྔར་བཞིན་དགང་བླུགས་ཕུལ་མཐར།མཆོད་བསྟོད་དང་ལས་བྱང་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས།ཧོཿརང་ལས་ཤར་བའི་མེ་ལྷ་ཉིད།།རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་སད།།ཨ།ཞེས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་རང་ལ་བསྡུས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞགདགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན།མེ་རང་ཞིར་བཏང་བའམ་དྲི་ཆུས་གཞིལ་ཏེ་ཐལ་སོལ་སྒྲུབ་ཁང་གི་རྨང་འགྲམ་དུ་སྦ་བ་སོགས་གང་བདེར་བྱའོ།།ཞེས་པའང་ཀརྨ་རོང་གི་སྔགས་བཙུན་པདྨ་ཚེ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ངོར་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ།།།།༈བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་སྐབས།བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།།།།}}
{{TibP|༄༅།  །གཏེར་གསར་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མའི་མེ་མཆོད་ཟིན་བྲིས་བཞུགས།  ཨོཾ་སྭསྟི།  ཁྲོས་མའི་མེ་མཆོད་སྐབས་རྒྱས་པར་ལས་བཞི་སོ་སོར་ཕྱེས་ཏེ་བྱ་བར་འདོད་ན་ཐབ་དང་རྫས་དང་ཆོ་གའི་ལས་རིམ་ཐམས་ཅད་སོ་སོའི་ངེས་པ་བཞིན་ལག་ཏུ་བླངས་པས་ཆོག་ལ།  འདིར་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ལྟར་ན་ཐབ་སྟེགས་གཞི་སེར་པོ་ལ་མཚལ་གྱི་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པའི་མཐའ་སྐོར་མུ་རན་སོར་བཞི་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་རྣམས་སྤེལ་མའི་ཕྲེང་བ་དང་།  ཁ་ཁྱེར་སོར་བཞི་པ་ལ་མེ་རི་གཡས་བསྐོར་དུ་འབར་བ་བྲི།  བྲིས་ཐབ་མི་འགྲུབ་ན་འབྲུ་དཀར་དྲིས་སྦག་པས་ཚོམ་བུ་གྲུ་བཞི་གཅིག་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ།  གང་ལྟར་ཡང་དེར་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་བུད་ཤིང་གིས་ཐབ་ཁུང་གྲུ་བཞིར་བརྩིགས་ལ་མེ་ཚང་བཅའ།  བསྲེག་རྫས་སྟར་ཁམས་སོགས་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་མཐོ་གང་བ་སྣེ་གཉིས་མར་དང་སྦྲང་རྩིས་ཉུག་པ།  རྩི་མར་རམ་ཏིལ་སོགས་འབྲུ་མར་གྱི་ཁུ་བ།  བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྦྱར་བའི་ཟས་མཆོགའབྲུ་སྣ།  སྨན་སྣ།  ཤིང་ཏོགདཀར་མངར།  མྱོས་བྱེད།  ཡུངས་ཀར།  དར་གོས།  རིན་ཆེན་སོགས་ཅི་འབྱོར་པ་དང་།  གཏོར་མ་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམ།  ཁྲོས་ཆུང་ལྟ་བུའི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་རྫས་བསྲེག་རྫས་རྣམས།  རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་བརླབ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ།  ཞེས་མེ་དུ་བ་མེད་པ་ཐབ་ཏུ་བཅུགཧཱུྃ་ལན་གསུམ་དང་བཅས་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་མེ་སྦར་ལ་མར་ཁུའི་ཐིག་པས་ཀྱང་གསོ།  ཐབ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  ཕཊ༔ འདི་ལྟར་སྣང་བའི་སོགས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་ལ།  དགང་བླུགས་ཀྱིས་མར་ཁུ་འབུལ་བཞིན་རྩ་སྔགས་ལ།  ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི།  ཞེས་བཏགས་པ་ལན་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཕུལ་མཐར།  རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གཡེལ་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས།  ཐུན་མོང་ལས་བཞི་གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང་ཐུན་མིན་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ།  དེ་ནས་རྫས་རྣམས་རྩ་སྔགས་ཁོ་ནས་འབུལ་ཞིང་བར་མཚམས་སུ་ལས་བཞིའི་ཤམ་བུ་གཞུང་ལྟར་རམ།  སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་གོང་བཞིན་འདོད་དོན་གསོལ་མཐར།  སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་སིདྡྷི་ཧོཿ ཞེས་སྦྱར།  གྲངས་རྫོགས་པ་ན་སྔར་བཞིན་དགང་བླུགས་ཕུལ་མཐར།  མཆོད་བསྟོད་དང་ལས་བྱང་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས།  ཧོཿ རང་ལས་ཤར་བའི་མེ་ལྷ་ཉིད།  །རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་སད།  །ཨ།  ཞེས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་རང་ལ་བསྡུས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞགདགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན།  མེ་རང་ཞིར་བཏང་བའམ་དྲི་ཆུས་གཞིལ་ཏེ་ཐལ་སོལ་སྒྲུབ་ཁང་གི་རྨང་འགྲམ་དུ་སྦ་བ་སོགས་གང་བདེར་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་ཀརྨ་རོང་གི་སྔགས་བཙུན་པདྨ་ཚེ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ངོར་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ།།  །།  ༈  བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་སྐབས།  བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 02:53, 9 October 2025

Wylie title gter gsar mkha' 'gro khros ma'i me mchod zin bris TTDL-ZABTER-11-DA-030.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 11, Text 30, Pages 451-453 (Folios 1a1 to 2a1)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Gter gsar mkha' 'gro khros ma'i me mchod zin bris. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 11: 451-453. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: me mchod zin bris   Verso: bdud 'joms khros ma
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Fire Offerings - sbyin sreg  ·  Notes - zin bris
Cycle བདུད་འཇོམས་ཁྲོས་མ་ (bdud 'joms khros ma)
Parent Cycle ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity khros ma nag mo
Colophon

།ཞེས་པའང་ཀརྨ་རོང་གི་སྔགས་བཙུན་པདྨ་ཚེ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ངོར་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ།

/zhes pa'ang karma rong gi sngags btsun pad+ma tshe mchog rdo rje'i ngor 'jigs bral ye shes rdo rjes so/

[edit]
༄༅། །གཏེར་གསར་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མའི་མེ་མཆོད་ཟིན་བྲིས་བཞུགས། ཨོཾ་སྭསྟི། ཁྲོས་མའི་མེ་མཆོད་སྐབས་རྒྱས་པར་ལས་བཞི་སོ་སོར་ཕྱེས་ཏེ་བྱ་བར་འདོད་ན་ཐབ་དང་རྫས་དང་ཆོ་གའི་ལས་རིམ་ཐམས་ཅད་སོ་སོའི་ངེས་པ་བཞིན་ལག་ཏུ་བླངས་པས་ཆོག་ལ། འདིར་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ལྟར་ན་ཐབ་སྟེགས་གཞི་སེར་པོ་ལ་མཚལ་གྱི་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པའི་མཐའ་སྐོར་མུ་རན་སོར་བཞི་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་རྣམས་སྤེལ་མའི་ཕྲེང་བ་དང་། ཁ་ཁྱེར་སོར་བཞི་པ་ལ་མེ་རི་གཡས་བསྐོར་དུ་འབར་བ་བྲི། བྲིས་ཐབ་མི་འགྲུབ་ན་འབྲུ་དཀར་དྲིས་སྦག་པས་ཚོམ་བུ་གྲུ་བཞི་གཅིག་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་དེར་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་བུད་ཤིང་གིས་ཐབ་ཁུང་གྲུ་བཞིར་བརྩིགས་ལ་མེ་ཚང་བཅའ། བསྲེག་རྫས་སྟར་ཁམས་སོགས་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་མཐོ་གང་བ་སྣེ་གཉིས་མར་དང་སྦྲང་རྩིས་ཉུག་པ། རྩི་མར་རམ་ཏིལ་སོགས་འབྲུ་མར་གྱི་ཁུ་བ། བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྦྱར་བའི་ཟས་མཆོགའབྲུ་སྣ། སྨན་སྣ། ཤིང་ཏོགདཀར་མངར། མྱོས་བྱེད། ཡུངས་ཀར། དར་གོས། རིན་ཆེན་སོགས་ཅི་འབྱོར་པ་དང་། གཏོར་མ་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམ། ཁྲོས་ཆུང་ལྟ་བུའི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་རྫས་བསྲེག་རྫས་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་མེ་དུ་བ་མེད་པ་ཐབ་ཏུ་བཅུགཧཱུྃ་ལན་གསུམ་དང་བཅས་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་མེ་སྦར་ལ་མར་ཁུའི་ཐིག་པས་ཀྱང་གསོ། ཐབ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཕཊ༔ འདི་ལྟར་སྣང་བའི་སོགས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་ལ། དགང་བླུགས་ཀྱིས་མར་ཁུ་འབུལ་བཞིན་རྩ་སྔགས་ལ། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པ་ལན་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཕུལ་མཐར། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གཡེལ་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས། ཐུན་མོང་ལས་བཞི་གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང་ཐུན་མིན་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་ནས་རྫས་རྣམས་རྩ་སྔགས་ཁོ་ནས་འབུལ་ཞིང་བར་མཚམས་སུ་ལས་བཞིའི་ཤམ་བུ་གཞུང་ལྟར་རམ། སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་གོང་བཞིན་འདོད་དོན་གསོལ་མཐར། སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་སིདྡྷི་ཧོཿ ཞེས་སྦྱར། གྲངས་རྫོགས་པ་ན་སྔར་བཞིན་དགང་བླུགས་ཕུལ་མཐར། མཆོད་བསྟོད་དང་ལས་བྱང་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས། ཧོཿ རང་ལས་ཤར་བའི་མེ་ལྷ་ཉིད། །རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་སད། །ཨ། ཞེས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་རང་ལ་བསྡུས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞགདགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན། མེ་རང་ཞིར་བཏང་བའམ་དྲི་ཆུས་གཞིལ་ཏེ་ཐལ་སོལ་སྒྲུབ་ཁང་གི་རྨང་འགྲམ་དུ་སྦ་བ་སོགས་གང་བདེར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཀརྨ་རོང་གི་སྔགས་བཙུན་པདྨ་ཚེ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ངོར་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ།། །། ༈ བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་སྐབས། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།། །།