TTDL-ZABTER-03-GA-002: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-03-GA-002
No edit summary
No edit summary
 
(5 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: 'phags mchog thugs rje chen po'i gsol 'debs dngos grub char 'bebs:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las 'phags mchog thugs rje chen po'i gsol 'debs dngos grub char 'bebs''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 3: 19-21. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]. ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. : . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|tibgenre=Supplications - gsol 'debs
|terma=Yes
|deity=thugs rje chen po
|cycle='phags mchog thugs rje chen po
|cycletib=འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=03
|volumenumber=03
|volumeLetter=GA
|volnumtib=
|volyigtib=ག
|totalvolumes=21
|textnuminvol=002
|textnuminvol=002
|pagenumbers=19-21
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2a6
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=gsol 'debs
|versonotes=bdud 'joms thugs chen
|colophontib=ཞེས་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་མཐར་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te mi lo sum cu rtsa gcig bar du bka' rgyas btab ste mthar chos kyi bdag po dge legs dpal bzang pos nan du bskul ngor gtan la phab pa'o/ /dge'o/ /dge'o/ /dge'o/ /legs so/ /sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-03-GA-002.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-03-GA-002.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=GA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-03-GA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-03-GA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠བརྡ་ཡིགཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༡༩ཨེ་མ་ཧོཿརང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཆེན་པོ་ན༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ རྣམ་གསུམ་དད་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ན༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད༔ རྣམ་གསུམ་དད་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ན༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཀ་ར་ལ༔ རྣམ་གསུམ་དད་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ཀློང་ཡངས་ན༔ མ་གཅིག་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔ རྣམ་གསུམ་དད་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ གསང་ཆེན་ཟབ་རྒྱའི་ཀློང་མཛོད་ཡངས་པ་ན༔ གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱ་ལ༔ རྣམ་གསུམ་དད་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀློང་ན༔ ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་བླ་མ་ལ༔ རྣམ་གསུམ་དད་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ན༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཆུ་ཟླའི་རྣམ་རོལ་གར༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ཐུབ་པ་དྲུག་པོ་ལ༔ བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ བཅོམ་ལྡན་རྟ་མགྲིན་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཕོ་བྲང་ན༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ནས༔ བསྟན་དགྲ་མ་ལུས་འཇོམས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མཐུས༔ རང་དོན་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་༔ གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ནས༔ འགྲོ་ཀུན་འཕགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་མཐར་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།ལེགས་སོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།།།}}
{{TibP|ཐྂ༎༔  {{TibChung|ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་བཞུགས་སོ༔}} ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  ཨེ་མ་ཧོཿ  རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཆེན་པོ་ན༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ རྣམ་གསུམ་དད་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ན༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད༔ རྣམ་གསུམ་དད་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ན༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཀ་ར་ལ༔ རྣམ་གསུམ་དད་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ཀློང་ཡངས་ན༔ མ་གཅིག་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔ རྣམ་གསུམ་དད་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ གསང་ཆེན་ཟབ་རྒྱའི་ཀློང་མཛོད་ཡངས་པ་ན༔ གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱ་ལ༔ རྣམ་གསུམ་དད་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀློང་ན༔ ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་བླ་མ་ལ༔ རྣམ་གསུམ་དད་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ན༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཆུ་ཟླའི་རྣམ་རོལ་གར༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ཐུབ་པ་དྲུག་པོ་ལ༔ བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ བཅོམ་ལྡན་རྟ་མགྲིན་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཕོ་བྲང་ན༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ནས༔ བསྟན་དགྲ་མ་ལུས་འཇོམས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མཐུས༔ རང་དོན་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་༔ གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ནས༔ འགྲོ་ཀུན་འཕགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ {{TibChung|ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་མཐར་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 10:40, 5 September 2025

Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: 'phags mchog thugs rje chen po'i gsol 'debs dngos grub char 'bebs: TTDL-ZABTER-03-GA-002.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 3, Text 2, Pages 19-21 (Folios 1a1 to 2a6)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las 'phags mchog thugs rje chen po'i gsol 'debs dngos grub char 'bebs. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 3: 19-21. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: gsol 'debs   Verso: bdud 'joms thugs chen
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Supplications - gsol 'debs
Cycle འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ ('phags mchog thugs rje chen po)
Parent Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity thugs rje chen po
Colophon

ཞེས་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་མཐར་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

zhes khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te mi lo sum cu rtsa gcig bar du bka' rgyas btab ste mthar chos kyi bdag po dge legs dpal bzang pos nan du bskul ngor gtan la phab pa'o/ /dge'o/ /dge'o/ /dge'o/ /legs so/ /sarba mang+ga laM//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) ཨེ་མ་ཧོཿ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཆེན་པོ་ན༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ རྣམ་གསུམ་དད་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ན༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད༔ རྣམ་གསུམ་དད་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ན༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཀ་ར་ལ༔ རྣམ་གསུམ་དད་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ཀློང་ཡངས་ན༔ མ་གཅིག་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔ རྣམ་གསུམ་དད་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ གསང་ཆེན་ཟབ་རྒྱའི་ཀློང་མཛོད་ཡངས་པ་ན༔ གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱ་ལ༔ རྣམ་གསུམ་དད་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀློང་ན༔ ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་བླ་མ་ལ༔ རྣམ་གསུམ་དད་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ན༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཆུ་ཟླའི་རྣམ་རོལ་གར༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ཐུབ་པ་དྲུག་པོ་ལ༔ བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ བཅོམ་ལྡན་རྟ་མགྲིན་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཕོ་བྲང་ན༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ནས༔ བསྟན་དགྲ་མ་ལུས་འཇོམས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མཐུས༔ རང་དོན་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་༔ གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ནས༔ འགྲོ་ཀུན་འཕགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་མཐར་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།