TTDL-ZABTER-07-JA-028: Difference between revisions
From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-07-JA-028
m (Text replacement - "Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]." to "Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa.") |
m (Text replacement - "ཧྲཱི༔" to "ཧྲཱིཿ") |
||
| (4 intermediate revisions by the same user not shown) | |||
| Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་སྐོར༔ ནང་སྒྲུབ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་དབང་ཆོག་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས༔ | |||
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: thugs sgrub ye shes nyi ma'i skor: nang sgrub mkha' 'gro seng gdong ma'i dbang chog byin rlabs char 'bebs: | |||
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las thugs sgrub ye shes nyi ma'i skor nang sgrub mkha' 'gro seng gdong ma'i dbang chog byin rlabs char 'bebs''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 7: 375-399. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004. | |||
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར། | |||
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter | |collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter | ||
|author=bdud 'joms gling pa | |author=bdud 'joms gling pa | ||
| | |sourcerevealer=bdud 'joms gling pa | ||
|tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur | |||
|terma=Yes | |||
|deity=mkha' 'gro gsang ba ye shes | |||
|cycle=thugs sgrub ye shes nyi ma | |||
|cycletib=ཐུགས་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ | |||
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig | |||
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=07 | |volumenumber=07 | ||
| | |volnumtib=༧ | ||
|volyigtib=ཇ | |||
|totalvolumes=21 | |||
|textnuminvol=028 | |textnuminvol=028 | ||
|pagenumbers=375-399 | |||
|totalpages=25 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=13a3 | |||
|totalfolios=13 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=dbang chog | |||
|versonotes=bdud 'joms mkha' 'gro seng gdong | |||
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཀུན་གྱིས་སྤངས་པའི་མ་ནུས་སྤྲང་བོ་ཟོབ་རྫུན་མཁན་གླིང་པ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་མཐར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་དང་ཀློང་ཆེན་སོགས་ལས་ལྡན་གྱི་སློབ་བུ་འགས་བསྐུལ་ངོར་ཤོག་སེར་ལས་ཞལ་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དབང་འདུས་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ། །ཁ་བསྐང་འགའ་རེ་རིགས་སྲས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་བགྱིས་ཡོད། །མཆན། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་སྭསྟི།། | |||
|colophonwylie=zhes pa 'di yang kun gyis spangs pa'i ma nus sprang bo zob rdzun mkhan gling pa bdud 'joms rdo rjes gser smad rnga la stag rtse'i g.yas logs rdo rje brag nas bton te mi lo bzhi bcu rtsa gsum bar du bka' rgyas btab mthar sprul pa'i sku sna tshogs rang grol dang klong chen sogs las ldan gyi slob bu 'gas bskul ngor shog ser las zhal bshus te dag par phab pa'i yi ge pa ni dbang 'dus kyis bgyis pa'o/_/kha bskang 'ga' re rigs sras dri med 'od zer gyis bgyis yod/_/mchan/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga swasti// | |||
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-07-JA-028.pdf | |pdflink=File:TTDL-ZABTER-07-JA-028.pdf | ||
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ | |||
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ | |||
|volumeLetter=JA | |||
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-07-JA | |InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-07-JA | ||
}} | }} | ||
<h1>Tibetan Text</h1> | <h1>Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་སྐོར༔ ནང་སྒྲུབ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་དབང་ཆོག་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་བཞུགས་སོ༔ | ||
ཐྂ༎༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}}) ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ངས༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་དོན་ཆེན་དུ༔ ཐུགས་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཡི༔ ནང་སྒྲུབ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱི༔ དབང་ཆོག་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་བསྟན༔ འདི་ཡི་ལག་ལེན་རིམ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་གཞུང་ལྟར་ལ༔ མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་བཀྲམ་པའི་སྟེང་༔ བུམ་པ་སྔགས་ཕྲེང་བདུད་རྩི་ཤེལ༔ མེ་ལོང་ཙཀླི་ཕྱག་མཚན་དང་༔ བྱང་སེམས་ལ་སོགས་སྟ་གོན་བྱ༔ གཞུང་བསྲང་བསྙེན་སྒྲུབ་རྫོགས་པའི་རྗེས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་སློབ་མ་བསགས༔ ཉམས་པ་ཅན་རྣམས་ཕྱིར་བསྐྲད་དེ༔ བགེགས་བསྐྲད་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་གུར་བསྒོམ༔ ཁྲུས་བྱས་སྐྱབས་སེམས་ལ་འཇུག་ཅིང་༔ དེ་ནས་སློབ་མས་ཞུ་ཕུལ་ནི༔ མཎྜལ་ཕུལ་ལ༔ ཀྱཻ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས༔ བླ་མ་དགེ་འདུན་སྤྱི་དཔལ་མཆོག༔ སྐུ་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་དཔལ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྗེ༔ ཁྱེད་ལ་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔ སྤྱི་དཔལ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱི༔ དབང་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་མཐར༔ བླ་མས༔ ཧོཿ ལས་དང་སྐལ་བཟང་སློབ་བུ་རྣམས༔ གསང་སྔགས་དབང་གི་སྒོར་འཇུག་ན༔ རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་གི༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲུང་ནུས་སམ༔ དེ་ནས་སློབ་མས༔ ཧོཿ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་དཔལ༔ བླ་མ་དང་ནི་ཡི་དམ་ལྷ༔ སེང་གདོང་མ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་གྱིས༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལ༔ རྟག་ཏུ་གནས་ཤིང་མི་བསྲུང་རེ༔ དེ་རིང་ཉིད་ནས་མི་བསྲུང་རེ༔ དེ་ནས་བླ་མས༔ ཧོཿ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་རྣམས༔ དེ་ལྟར་ནུས་སམ་བསྲུང་གནས་ན༔ གསང་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་དབང་མཆོག་ནི༔ ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་གྱིས་ལེགས་པར་ཉོན༔ དེ་ནས་དམ་ཆུ་ཐོགས་ལ༔ ཧོཿ འདི་ནི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་གཉན་གྱི་བདུད་རྩི་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ངག་ཏུ་བླུད༔ ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་མི་བྱ༔ བརྙས་ཤིང་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ན༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཀྱིས༔ མགོ་བོ་འགས་ཤིང་ལུས་ཀྱང་གཞོམ༔ མཐར་ནི་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལྟུང་༔ བསྲུང་ན་ཚེ་འདིར་མངོན་སངས་རྒྱས༔ སྐྱེ་བའི་ཕྲེང་བར་མི་བརྒྱུད་ངེས༔ དེ་ནས་སློབ་མས༔ གསུངས་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལས༔ མི་འདའ་བདག་གིས་བསྲུང་བར་བགྱིའོ༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་རྡོ་རྗེས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་རྣམས༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས༔ ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར༔ ལན་རེ་འབྱུང་བ་དེར་འཕྲད་པའི༔ སྐལ་ལྡན་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ཙམ༔ ཁྱོད་ཅག་ལས་སྨོན་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་༔ ད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཐབས་ཤེས་མཚོན༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཟུངས༔ བཛྲ་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་མིག་དར་གཏད་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག་གཏད་ལ༔ ཨོཾ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་སོགས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པར་གྱུར༔ ཨ་ཨཱ༔ རིག་པ་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་ཕྱི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་ལྔ་ཡིས་འཁྱུད་ཅིང་༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་དམར་ནག་འབར་བར་གྱུར༔ རང་གཞུང་གི༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རིམ་དགུའི་དབུས༔ ཕྱི་ནི་ཐོད་པ་རིམ་གསུམ་སོགས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་སོང་མཐར༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ༔ དེ་ནས་བསྒྲིབ་པའི་ལིང་ཏོག་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་མཐུས༔ ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་ལིང་ཏོག་བསལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་མཐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བསལ༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སློབ་མའི་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ འབྲེལ་བའི་ལྷ་ལ་དབབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་ལ་བཞི་ལས༔ དང་པོ་བུམ་དབང་ནི༔ ཧོཿ ལས་དང་སྐལ་ལྡན་སློབ་བུ་རྣམས༔ དད་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པར་ཉོན༔ བུམ་ནི་སྙིང་པོའི་འོད་ཀྱི་བུམ༔ པ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་མ་འགགས་པ༔ ཕྱི་ལྟར་རིན་ཆེན་བུམ་པའི་དབྱིབས༔ ནང་ནི་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཕུང་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མོ༔ ལོངས་སྐུ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་དང་༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མའི༔ མ་ངེས་གར་བསྒྱུར་རོལ་གར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་རྫོགས༔ དོན་ལ་སོ་སོར་ཐ་མི་དད༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཀུན་བཟང་མོ༔ གདུལ་བྱའི་མོས་ངོར་དེར་སྟོན་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སེང་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི༔ སྐུ་ཡི་ས་བོན་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཨཱཿརིགས་ཀུན་འདུས་པ་ཀུན་བཟང་མོ༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གཉིས་པ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཨཱཿརང་བཞིན་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མདངས༔ ལོངས་སྐུ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ འགགས་མེད་ལོངས་སྐུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་མདངས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་སེང་གདོང་མའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རང་མདངས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སེང་གདོང་མས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ལྔ་པ་རིན་ཆེན་སེང་གདོང་མའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་མདངས་ལས༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སེང་གདོང་མས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དྲུག་པ་པདྨ་སེང་གདོང་མའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རང་མདངས་ལས༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་སེང་གདོང་མས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བདུན་པ་ལས་ཀྱི་སེང་གདོང་མའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རང་མདངས་ལས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སེང་གདོང་མས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱར་མ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བརྒྱད་པ་ཁྱུང་གདོང་མའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དཀར་མོ་ཁྱུང་གདོང་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆུ་ཁམས་རྟོག་པ་གནས་དག་ནས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དགུ་པ་སེར་མོ་སྡིག་གདོང་མའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ སེར་མོ་སྡིག་གདོང་དབང་བསྐུར་བས༔ ས་ཁམས་རྟོག་པ་གནས་དག་ནས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བཅུ་པ་དམར་མོ་འཕར་གདོང་མའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དམར་མོ་འཕར་གདོང་དབང་བསྐུར་བས༔ མེ་ཁམས་རྟོག་པ་གནས་དག་ནས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བཅུ་གཅིག་པ་ལྗང་མོ་ཁྱི་གདོང་མའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ལྗང་མོ་ཁྱི་གདོང་དབང་བསྐུར་བས༔ རླུང་ཁམས་རྟོག་པ་གནས་དག་ནས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བཅུ་གཉིས་པ་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་པྲ་མོ་ཧའི༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཞི་བའི་ལས་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བཅུ་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་རྒྱུ་མའི༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དབང་གི་ལས་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བཅུ་བཞི་པ་ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་རོལ་བྱེད་མའི༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དབང་གི་ལས་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཅོ་ལྔ་པ་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་སྲོག་འཕྲོག་མའི༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲག་པོའི་ལས་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བཅུ་དྲུག་པ་ཤར་གྱི་སྒོ་མའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཛཿསྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ལྕགས་ཀྱུ་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེ་སྡང་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་ནས༔ ལོག་རྟོག་ཡོངས་སྒྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བཅུ་བདུན་པ་ཞགས་པ་མ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཞགས་པ་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ང་རྒྱལ་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་ནས༔ ལོག་རྟོག་ཡོངས་སྒྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བཅོ་བརྒྱད་པ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ལྕགས་སྒྲོག་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་ནས༔ ལོག་རྟོག་ཡོངས་སྒྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བཅུ་དགུ་པ་དྲིལ་བུ་མ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དྲིལ་བུ་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཕྲག་དོག་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་ནས༔ ལོག་འདྲེན་ཡོངས་སྒྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཉི་ཤུ་པ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཾ་བྷྱོ་ཛ་མ་ཡི་ཡི་གེ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཛ་བྷྱོ༔ རང་སྣང་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་མོ༔ རང་རྩལ་རྫོགས་པའི་སེང་གདོང་མའི༔ རྩལ་སྣང་མ་ངེས་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ༔ ཡེ་ཤེས་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ཡི་གེ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཾ་བྷྱོ་ཛ་མ་རུ་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཡེ་ཤེས་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ འོ་ན་དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་དང་༔ འཇིག་རྟེན་ཚུལ་འཛིན་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཡིན་པས་བཟང་ངན་དང་ཕྱོགས་སུ་མ་གྲུབ་བོ༔ མདོར་ན་རང་གཞི་ཁྱབ་གདལ་སྟོང་གསལ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་གཞི་འདི་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོར་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ༔ རང་བཞིན་མ་འགགས་པར་གསལ་བ་ས་ལེ་སང་ངེ་ཧྲིག་གེ་བ་འདི་ཀ་ཡེ་གདོད་ནས་ལོངས་སྐུ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པའོ༔ ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྣང་མ་འགགས་པ་ཕྱོགས་རིས་དང་བྲལ་བ་འདི་ཀ་སྤྲུལ་སྐུ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ཡེ་ནས་ཡིན་ནོ༔ དེའི་རང་རྩལ་མ་འགགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་འདི་ཀ་ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་དུ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་མཉམ་པ་འདི་དག་མ་ངེས་དཔག་ཡས་མཁའ་འགྲོའི་རང་བཞིན་དུ་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ༔ གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག༔ ཚོལ་ན་ཡུལ་རེ་དོགས་ཀྱི་འཁྲི་བོར་སོང་བས་གྲོལ་བ་ག་ལ་ཐོབ༔ གདོད་ནས་རང་ངོར་རྫོགས་པ་ལས་གཞན་ན་མ་གྲུབ༔ དེས་ན་སྣང་བ་འོད་གསལ་གཞལ་ཡས༔ ཀུན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གནས་དག་མཁའ་འགྲོའི་རོལ་པར་ངོ་ཤེས་ཤིང་གདིང་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ངོ་ཤེས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་ངེས་སོ༔ དེ་ནས་གྲི་གུག་ཕུར་པ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་གྲི་གུག་དང་༔ འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་ཕུར་པ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་༔ འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་ཧོམ་དང་དགང་བླུགས་གཟར་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཁྱབ་གདལ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི༔ སྣང་སྲིད་ཞལ་གྱི་ཧོམ་ཁུང་དུ༔ སྣོད་བཅུད་བདུད་རྩིའི་ངང་བསྒྱུར་དང་༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་རྒྱས་བསྐྱེད་པའི༔ དགྲ་བགེགས་སྲེག་བླུགས་བསྟབས་པའི་དབང་༔ མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་ལིངྒ་དང་ཐུན་རྫས་གཏད་ལ༔ ཧོཿ བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་བྱས་ཤིང་༔ རྐྱེན་སྣང་ལོག་འདྲེན་དགྲ་དང་བགེགས༔ མ་ལུས་བཀུག་བསྒྲལ་མནན་བསྲེགས་ཀྱི༔ དབང་རྣམས་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ཀུན༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྐོང་༔ བུམ་པ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ༔ ལུས་ལྷར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་སྟེ༔ མཐར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྲོལ་བའི་དབང་ངོ༔ དེ་ནས་བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བྷནྡྷར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ གསུང་གི་ཡང་བཅུད་འདི་ལ་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ངག་ཏུ་བླུད༔ རླུང་ཁམས་སྒྲིབ་པ་གནས་དག་ནས༔ གསང་བ་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿདེ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་ཡང་སྙིང་སྔགས་ཕྲེང་གིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་ཉམས་ཆག་སྐོང་༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿདེ་ནས་ཨཱཿཡིག་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཨཿཡིག་རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་སྙིང་༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ གསང་བ་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཅིང་༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་གཉིས་མེད་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿདེ་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཐོགས་ལ༔ ཧོཿ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་གི༔ ཐབས་ཤེས་བཅུད་ཆེན་བྱང་སེམས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿདང་པོ་ཨ་ཡིག་མཐིང་ག་ཐོགས་ལ༔ ཨ༔ སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་བྲལ་བ་ཡི༔ ཁྱབ་གདལ་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་བཟང་མོ༔ ཡེ་རིག་ཀ་དག་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ རིག་པ་རང་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས༔ ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿགཉིས་པ་ཡཾ་ཡིག་ལྗང་གུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རླུང་འཕྲོ་བ་གཏད་ལ༔ ཧོཿ ཁྱབ་བདག་ཡུམ་ཆེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ ཡེ་ཤེས་རླུང་ལྔའི་འབྱུང་གནས་མོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་རླུང་ལྔ་ཡིས༔ རླུང་ཁམས་གནས་དག་རྩ་མདུད་གྲོལ༔ གྲུབ་པ་བརྒྱད་ལ་དབང་ཐོབ་ཅིང་༔ འཕོ་བ་ཆེན་པོར་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿགསུམ་པ་ཨ་ཤད་དམར་པོ་མེ་འབར་ཐོགས་ལ༔ ཧོཿ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གནམ་ཞལ་མ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྦར་བ་མོ༔ ཨ་ཤད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡི༔ རབ་འབར་བདེ་དྲོད་རབ་རྒྱས་ནས༔ མེ་ཁམས་གནས་དག་རྩ་བདུད་གྲོལ༔ གྲུབ་པ་བརྒྱད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་༔ འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བཞི་པ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ཐོགས་ལ༔ ཧོཿ རིགས་ཀུན་ཡོངས་འདུས་ཧེ་རུ་ཀ༔ བདེ་སྟོང་བདུད་རྩིའི་འབྱུང་གནས་དཔལ༔ ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ མས་དབབ་ཚོགས་མཆོད་དབང་གི་ལམ༔ ཡར་འདྲེན་འགྲམ་པ་དགའ་བཞིའི་ལམ༔ རྩ་ཁམས་གནས་དག་རྩ་མདུད་གྲོལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་དལ་ཞལ་མཐོང་༔ རླུང་ཁམས་གནས་དག་སེམས་ཉིད་ཀྱང་༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་འཕོས༔ ཐིག་ལེ་རང་དབང་ཐོབ་པ་དང་༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་རོལ་ཏེ༔ འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿལྔ་བ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་ཕྱག་མཚན་ལྔ་ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱས་མཚན་པ་ཅན་བསྟན་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀུན༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་འདི་ནི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་རྩོད་བརྩམས་པའི༔ དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་འགྱུར་རོ༔ རྩ་སྔགས༔ ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྐོང་༔ གསང་བའི་དབང་ཐོབ༔ ངག་བསྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་རིག་མ་མཚན་ལྡན་གཏད་ལ༔ ཧོཿ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཛའ་ན་མོ༔ མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་ལང་ཚོས་བརྒྱན༔ སྙན་པའི་ངག་དབྱངས་འཇམ་པའི་ཚིག༔ ཉོན་མོངས་གནས་དག་ཡེ་ཤེས་ལྡན༔ དྲན་པས་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད༔ རག་པས་དགའ་བཞི་སྦར་བ་མོ༔ གསང་བ་ཐབས་ཀྱི་གྲོགས་ཡིན་ཏེ༔ དེ་རིང་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ གཏད་དོ་བསྐུར་རོ་གསང་སྔགས་དབང་༔ མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཁྱོད་ལ་བསྐུར༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དང་གཉིས་མེད་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཧཱུྃ་ཧྲཱིའི་ཡི་གེ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཡི་གེར་ཤར༔ རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་མང་གི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཡེ་ཤེས་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་རང་མདངས་སོ་སོར་གསལ་བ་ཐ་དད་མི་མངའ་བ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་སྦྱོར་སྣང་གསལ་ཐོགས་ལ༔ ཨཱཿསྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་སྣང་གསལ་འདི༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་མོ༔ རང་བཞིན་སེང་ཧ་མུ་ཁ་མ༔ གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཏེ༔ དཀར་མདངས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལ༔ མཐིང་གསལ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སོ༔ སེར་གསལ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ དམར་མདངས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མདངས༔ ལྗང་གུ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་སྐུ༔ མ་བརྩལ་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ཡི༔ རྩལ་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སོ་སོར་སྟོན་ཀྱང་ཐ་མི་དད༔ ཡེ་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་སྣང་གསལ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་འཕོས༔ བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་༔ རྡོ་རྗེ་ཚིག་གི་དབང་ཐོབ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་བརྙེས་ཤིང་༔ གང་འདུལ་ཐབས་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱིས༔ གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྐོང་༔ རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་སྟེ་མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་བོ༔ དེ་ནས་ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དངོས༔ ཤེལ་མིག་སྦྱར་བ་འདི་ལ་ལྟོས༔ འོད་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་གསལ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿདེ་ནས་མཐིང་གི་མེ་ལོང་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་ལྷུན་འབྱམས་ཀྱི༔ སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་མེ་ལོང་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ གནས་ལུགས་རིག་པ་མངོན་གྱུར་ནས༔ གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་གདིང་ཐོབ་ཅིང་༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དབང་ཐོབ་པར་ཤོགརྩ་སྔགས༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ དེ་ནས་འོད་ལྔ་དང་ཐིག་ལེ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་ཆེན་དབྱིངས་ཐིག་སྒྲོན་མ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ མངོན་སུམ་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་ནས༔ ཚད་ཕེབས་ཆོས་ཟད་ཆེན་པོར་ཞིག༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ནང་དབྱིངས་སུ༔ འཕོ་བ་ཆེན་པོར་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿདེ་ནས་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཅན་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་མའི་དབྱིངས་རྫོགས་ཐིག་ལེ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྣང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འདི༔ སྐད་ཅིག་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་སངས༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཕཊ༔ སློབ་མ་རྣམས་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དུ་བཞུགས་ལ༔ ཧོཿ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་མ་ཡེངས་པར་ཉོན་ཅིག༔ རང་རིག་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ཁྱབ་གདལ་མཐའ་དབུས་བྲལ་བའི་ཀློང་དུ་ལྷུག་པར་ཞོག་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ན་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་དང་འཇའ་ཐིག་དཀར་གསལ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ༔ ཤར་ཕྱོགས་ན་མཐིང་གསལ་འོད་ཐིག་འཆར་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ན་སེར་གསལ་འོད་ཐིག་མཉམ་གཉིས་ཡེ་ཤེས་དང་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ན་དམར་གསལ་འོད་ཐིག་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དང་པདྨ་མཁའ་འགྲོ༔ བྱང་ཕྱོགས་ན་འོད་ཐིག་ལྗང་གུ་འཆར་བ་འདི་ཀ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའོ༔ གཞན་ཡང་ཅིར་ཡང་མ་ངེས་པའི་འོད་ཐིག་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་འདི་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་བལྟས་པས་མཐོང་ཡུལ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་རང་རིག་རང་གསལ་ཆེན་པོའི་རང་མདངས་ཡེ་གྲུབ་ཏུ་གསལ་བ་ནི༔ ཉི་ཟླ་འོད་དུ་གྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ༔ མདོར་ན་སྟོང་ཞིང་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ཆོས་དབྱིངས་སྟུག་པོ་བཀོད་པའོ༔ གསལ་སང་ངེར་འདུག་པ་ནི་མེ་ལོང་མངོན་པར་དགའ་བའོ༔ གང་ཡང་ཆ་སྙོམས་མཉམ་པར་འཆར་བ་ནི་མཉམ་ཉིད་དཔལ་དང་ལྡན་པའོ༔ འཁོར་འདས་མ་འདྲེས་སོ་སོར་འཆར་བ་དེ་ག་སོར་རྟོག་བདེ་ཆེན་པདྨ་བརྩེགས་པའོ༔ དེ་བཞི་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཞིང་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་བྱ་གྲུབ་ལས་རབ་རྫོགས་པའོ༔ དེ་མ་མཐོང་མཐོང་ལས་ལྷག་པའི་གསལ་སང་ངེ་ས་ལེ་ཧྲིག་གེ་ཡེ་རེ་བ་འདི་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ཞལ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ངོ་ཤེས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་ཏེ་གདིང་ཐོབ་པར་གྱུར་ན༔ དཔག་ཡས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཀྱང་འདི༔ བརྗོད་འདས་གྲངས་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་འདི༔ དཔའ་བོ་་དཔའ་མོའི་འཁོར་ཚོགས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱང་འདི༔ མ་བརྩལ་ལྷུན་གྲུབ་འདོད་ཡོན་གྲུབ་པ་ཡང་འདི༔ གཞན་ལ་མ་བརྩལ་རང་རིག་རིགས་འདུས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར་བ༔ བསྐུར་ཐོབ་ཀྱི་དབང་བསམ་ཡས་ཀྱི་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་ཡང་འདི༔ མན་ངག་གཞན་ལས་མི་ཚོལ་རང་རྩལ་དུ་རྫོགས་པ་ཀློང་རྡོལ་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་འདི་ཀ་ལུང་དང་མན་ངག་མཐས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡང་འདི༔ གང་དུ་མ་བཙལ་གང་ནས་མ་བྱུང་བའི་དབང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ནོ༔ ཐམས་ཅད་རིག་པའོ༔ ཐམས་ཅད་གཞིའོ༔ ཐམས་ཅད་རྩལ་སྣང་ངོ་༔ དེ་བཞིན་མ་བཅོས་རང་བྱུང་གི་སངས་རྒྱས་འདི་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ སྒོམས་ཤིག༔ རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག༔ དབང་ཐམས་ཅད་རང་ཐོག་ཏུ་རང་ལ་རང་དབང་ཐོབ་བོ༔ ཨ་ཕཊ༔ ཨ་ཕཊ༔ ཨ་ཕཊ༔ དེས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག༔ ལམ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་༔ འབྲས་བུ་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཐོབ༔ བྱེད་ལས་དོན་གཉིས་ཀྱི་མཛད་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་བོ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱབ་གདལ་ཀློང་ཡངས་བ་ལིཾ་ཏ༔ ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ཡི༔ རིགས་ཀུན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀུན༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་དངོས༔ དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ལན་བཞིར་བབ༔ དང་པོས་སྒྲིབ་དག་ཉམས་ཆག་སྐོང་༔ གཉིས་པས་ལུས་གང་དབང་བཞི་ཐོབ༔ གསུམ་པས་གནས་ལྔ་ཡི་གེས་བརྒྱན༔ བཞི་པས་ལུས་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ༔ འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོར་སྨིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ལ་དབང་ཐོབ་བོ༔ སྟོན་པ་བླ་མེད་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ སྐྱོབ་པ་བླ་མེད་དམ་པའི་ཆོས༔ འདྲེན་པ་བླ་མེད་དགེ་འདུན་ཚོགས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྐྱེ་མེད་ཁྱབ་བདག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འགགས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བླ་མེད་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི་དམ་ལྷ༔ དབྱིངས་ལས་གར་བསྒྱུར་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གདོད་ནས་འདས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཚུལ༔ ཆོས་བཞིན་སྒྲུབ་ལ་བུ་ལྟར་སྐྱོང་༔ དམ་ཉམས་སྲོག་གི་གཤེད་མ་ཆེ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་༔ རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་མཐུས༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་ནས་དུས་རྣམས་ཀུན༔ གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་འདྲེན་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ན་མོ་བུདྡྷ་དྷརྨ་སངྒ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སམྦྷོ་ཀཱ་ཡ་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་སརྦ་ཀྵེ་ཊ་པཱ་ལ་སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་མ་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཀཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སོ༔ མཐའ་རྟེན་གཏད༔ གཏང་རག་ཚོགས་བསྐང་བཏང་༔ ཤིས་པ་བརྗོད༔ སྨོན་ལམ་བྱ༔ དེས་དབང་རྣམས་རྫོགས་པའོ༔ བདག་འདྲ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ངས༔ ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་སྤྱི་དབང་འདི༔ བསྡུས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཡིན༔ དམ་ལྡན་ལས་སྨོན་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔ མཐུ་བྱུང་སྐལ་ལྡན་རེ་མ་གཏོགས༔ གང་རུང་བ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན༔ དད་དང་དམ་ཚིག་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན༔ སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་གང་ཟག་རྣམས༔ ཚེ་འདིར་གྲོལ་བ་མ་ཐོབ་ན༔ པད་འབྱུང་བདག་གིས་ཕྱི་རབས་བསླུས༔ དམ་ཉམས་ལྟ་ལོག་དྲེད་པོ་དང་༔ གཞན་ཁྱད་གསོད་པའི་ཁ་ལྟ་མཁན༔ དེ་ལ་རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་བསྟན་ཡང་༔ བཀའ་ཡི་ཆད་པས་དབང་པོ་སྣུབས༔ རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ལྟུང་༔ བཞི་ཡིས་མང་ལ་བསྐུར་བྱས་ན༔ མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་སྲོག་ལ་བྱུང་༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་ཡོད་དོ༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ཤིང་ཉམས་ལེན་ན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་དབང་རྫོགས་སོ༔ འཆད་ཉན་གང་གི་སྣོད་དུ་རུང་༔ ས་མ་ཡ༔ སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་དང་༔ མ་མོ་སྲིད་རྒྱལ་མ་མོའི་ཚོགས༔ ཁྱེད་ཅག་གསང་བའི་གཉེར་མཛོད་ཅིག༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་དང་༔ ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུ་དང་༔ གཟའ་བདུད་དུག་གི་སྤུ་གྲི་དང་༔ བཙན་རྒོད་ཤན་པ་ཀུས་འདེབས་ཅན༔ ཁྱེད་ཅག་ནང་གི་གཉེར་མཛོད་ཅིག༔ གཡུ་ཕྲེང་ཅན་དང་རྨ་བྱ་ཡི༔ ཐུལ་པ་ཅན་དང་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས༔ ཁྱེད་ཅག་ཕྱི་ཡི་གཉེར་མཛོད་ཅིག༔ པད་འབྱུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ལ་སྤྲོད༔ དམ་ལྡན་རྣམས་ལ་བུ་བཞིན་སྐྱོངས༔ དམ་ཉམས་ལྟ་ལོག་ངན་སྨྲ་མཁན༔ སྒྲོ་སྐུར་གཤེ་ཞིང་རས་ཆོད་མཁན༔ སེ་ཕུང་བདུད་སྡེ་ཕོ་མོ་བཅས༔ མགོ་བོ་ཆོད་ལ་དོན་སྙིང་ཕྱུངས༔ སྙིང་ཁྲག་དམར་པོ་ཐང་ལ་ཕོས༔ མ་གཡེལ་བཀའ་ཡི་དམ་གྱིས་བཅོལ༔ མ་འགྱང་བསྟན་པའི་རཱུ་ཏྲ་སོད༔ བཀའ་དང་ཐ་ཚིག་གཉན་གྱི་རྒྱ༔ སྐུའི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༴ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ དགོངས་རྒྱ༔ བཀའ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ ཨ་ཐམ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡརྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཀུན་གྱིས་སྤངས་པའི་མ་ནུས་སྤྲང་བོ་ཟོབ་རྫུན་མཁན་གླིང་པ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་མཐར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་དང་ཀློང་ཆེན་སོགས་ལས་ལྡན་གྱི་སློབ་བུ་འགས་བསྐུལ་ངོར་ཤོག་སེར་ལས་ཞལ་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དབང་འདུས་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ། །ཁ་བསྐང་འགའ་རེ་རིགས་སྲས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་བགྱིས་ཡོད། །མཆན། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་སྭསྟི།། །།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Latest revision as of 16:01, 4 September 2025
| Wylie title | zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: thugs sgrub ye shes nyi ma'i skor: nang sgrub mkha' 'gro seng gdong ma'i dbang chog byin rlabs char 'bebs: | |
|---|---|---|
| Location | bdud 'joms gling pa zab gter Volume 7, Text 28, Pages 375-399 (Folios 1a1 to 13a3) | |
| Author | བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ | |
| Citation | Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las thugs sgrub ye shes nyi ma'i skor nang sgrub mkha' 'gro seng gdong ma'i dbang chog byin rlabs char 'bebs. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 7: 375-399. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004. | |
| Side notes | Recto: dbang chog Verso: bdud 'joms mkha' 'gro seng gdong | |
| More details More details | ||
| Tertön | བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa) | |
| Genre | Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur | |
| Cycle | ཐུགས་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ (thugs sgrub ye shes nyi ma) | |
| Parent Cycle | ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig) | |
| Deity | mkha' 'gro gsang ba ye shes | |
| Colophon |
ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཀུན་གྱིས་སྤངས་པའི་མ་ནུས་སྤྲང་བོ་ཟོབ་རྫུན་མཁན་གླིང་པ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་མཐར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་དང་ཀློང་ཆེན་སོགས་ལས་ལྡན་གྱི་སློབ་བུ་འགས་བསྐུལ་ངོར་ཤོག་སེར་ལས་ཞལ་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དབང་འདུས་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ། །ཁ་བསྐང་འགའ་རེ་རིགས་སྲས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་བགྱིས་ཡོད། །མཆན། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་སྭསྟི།། | |
|
zhes pa 'di yang kun gyis spangs pa'i ma nus sprang bo zob rdzun mkhan gling pa bdud 'joms rdo rjes gser smad rnga la stag rtse'i g.yas logs rdo rje brag nas bton te mi lo bzhi bcu rtsa gsum bar du bka' rgyas btab mthar sprul pa'i sku sna tshogs rang grol dang klong chen sogs las ldan gyi slob bu 'gas bskul ngor shog ser las zhal bshus te dag par phab pa'i yi ge pa ni dbang 'dus kyis bgyis pa'o/_/kha bskang 'ga' re rigs sras dri med 'od zer gyis bgyis yod/_/mchan/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga swasti// | ||
