TTDL-ZABTER-08-NYA-013: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-08-NYA-013
No edit summary
No edit summary
 
(2 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཚོགས་མཆོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་དཔུང་༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: lha chen dbang phyug chen po'i tshogs mchod 'dod yon sprin dpung:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las lha chen dbang phyug chen po'i tshogs mchod 'dod yon sprin dpung''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 8: 91-95. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. : . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|tibgenre=Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo
|terma=Yes
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=08
|volumenumber=08
|volumeLetter=NYA
|volnumtib=༨
|volyigtib=ཉ
|totalvolumes=21
|textnuminvol=013
|textnuminvol=013
|pagenumbers=91-95
|totalpages=5
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3a4
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=tshogs mchod
|versonotes=bdud 'joms bka' srung lha chen
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་གཉིས་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་མཐར་སློབ་མའི་མཆོག་གྱུར་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་དབང་པོ་དང་བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di ni khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te mi lo nyer gnyis bar du bka' rgyas btab ste mthar slob ma'i mchog gyur 'jigs med blo gros dbang po dang bsod nams bkra shis gnyis kyis bskul ngor gtan la phab pa'i yi ge pa ni blo bzang ye shes rdo rje'o/_/dge'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-08-NYA-013.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-08-NYA-013.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=NYA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-08-NYA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-08-NYA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|བརྡ་ཡིག་༠༠༠༠༠༠༠༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་མཆོད་གསོལ་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་དཔུང་བཞུགས་སོ༔
{{TibP|ཐྂ༎༔  ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཚོགས་མཆོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་དཔུང་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  ལྷ་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་གྱུར་ཏེ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་འབེབས་པའི་ཕྱིར༔ འབྱོར་ཚོགས་ཟས་སྣ་བཏུང་སྐྱེམས་ཚོགས༔ རི་རབ་རོལ་མཆོའི་ཚུལ་དུ་སྤུངས༔ ཏིང་འཛིན་འཕྲུལ་གྱི་འདོད་ཡོན་གཏེར༔ བསྒྱུར་ཏེ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས༔ ལན་བདུན་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ རྃཿལས་མེ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡྃཿལས་རླུང་བྱུང་འབག་རྩོག་གཏོར༔ ཁྃཿལས་ཆུ་བྱུང་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ ཨཱཿཡིས་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་སྤེལ༔ ཧཱུྃ་གིས་མི་ཟད་གཏེར་དུ་སྤེལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྟོན་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་ནས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ སྟོན་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལྷ་གནས་སུ༔ ཏིང་འཛིན་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ འཕྲུལ་དགའ་ལྷ་ཡི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཁན༔ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ དགའ་དང་བདེ་བའི་དབང་ཆེན་པོ༔ ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞས་ཟས་རོ་བརྒྱའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་སྡོད་འཁོར༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཀུན༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ སྐུ་ཡི་གཟི་མདངས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ གསུང་གི་འགགས་པ་ཁྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ ཐུགས་ཀྱི་མི་བཞེད་དག་གྱུར་ཅིག༔ གྲོགས་ལྟར་བསྟེན་ནོ་ཕྲག་མ་དོག༔ སྤུན་ལྟར་བསྟེན་ནོ་བརྩེ་མ་ཆུང་༔ བྲན་ལྟར་བསྟེན་ནོ་ལས་མ་གཡེལ༔ འབངས་ལྟར་བསྟེན་ནོ་གོང་མ་གཡེལ༔ འབོད་པའི་དུས་སུ་སྙན་མ་སྲ༔ བསྟེན་པའི་དུས་སུ་རྒྱང་མ་རིང་༔ སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་ཐུགས་མ་གཡེལ༔ བསྐུལ་བའི་དུས་སུ་བང་མ་བུལ༔ དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཚེ་སྟེར་མ་ཞན༔ ཞི་ལས་བཅོལ་ཚེ་བྱིན་མ་ཆུང་༔ བཟློག་ལས་བཅོལ་ཚེ་སྟོབས་མ་ཞན༔ རྒྱས་པའི་ལས་ལ་རྒྱ་མ་ཆུང་༔ དབང་གི་ལས་ལ་བློ་མ་ཞན༔ དྲག་པོའི་ལས་ལ་རྩལ་མ་ཆུང་༔ དགྲ་ལ་རྦད་ཚེ་དུས་མ་འགྱངས༔ ང་དང་ཁྱོད་གཉིས་སྲིད་འཚོའི་བར༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འབྲལ་མི་བྱ༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་གཏའ་རུ་འཇོག༔ ལྷ་ཁྱོད་སྒྲུབ་པའི་དོན་མ་ཆུང་༔ གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་བསླུ་ན༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཁྲིམས་དང་འགལ༔ རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ཤི་ཀ་རེ༔ དེ་བས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ག་ཎ་པ་ཏི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿདེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་པདྨ་འབྱུང་༔ གསང་སྔགས་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ དྲང་སྲོང་ལྷ་ཡི་བླ་མ་ཆེ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེ་དང་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ འདོད་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་བདག་ཉིད་དང་༔ དབང་ཕྱུག་ཚོགས་བདག་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཀུན༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་ཚོགས་ཀྱིས་བཤགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ དེ་ནས་བསྒྲལ་ལས་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་གཟུང་འཛིན་རྐྱེན་སྣང་གི༔ བདུད་དང་རཱུ་ཏྲ་ལོག་འདྲེན་ཀུན༔ བླ་མ་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་དང་༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོད༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ནས་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ལྟའི་རཱུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ཕུང་པོ་ཁམས༔ བླ་མ་མཆོག་དང་དབང་ཕྱུག་གི༔ ཞལ་དུ་བསྟབས་པོ་ལྷག་མེད་རོལ༔ མཱ་ར་ཡ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་དྲུག་དང་ལམ་རྒྱུད་ལྔ༔ ཁམས་གསུམ་ལ་གནས་སེམས་ཅན་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལྷག་མའི་བཤལ་ཆུ་འབུལ༔ སོ་སོའི་ཡིད་མཐུན་འབྱུང་གྱུར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདིས༔ དཀོན་མཆོག་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ བགེགས་རིགས་ཐམས་ཅད་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ལྷ་ལ་ཉེས་འགལ་མེད་པར་ཤོག༔ འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་འབྱུང་གྱུར་ཅིག༔ ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སོད་གྱུར་ཅིག༔ ཤ་མཁོན་རྩོད་པ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པ་བཞིན༔ ཐམས་ཅད་དགའ་བདེའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ༔ འདི་ཡིས་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ནས༔ སྙིང་ཉེ་བྱམས་བརྩེ་དང་ལྡན་འགྱུར༔ དེ་མཐུས་འདོད་དོན་ཀུན་ཡང་འགྲུབ༔ ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་ལ་འདི་གལ་ཆེ༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་གཉིས་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་མཐར་སློབ་མའི་མཆོག་གྱུར་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་དབང་པོ་དང་བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ།། །།}}
བརྡ་ཡིག་༠༠༠༠༠༠༠༨༢༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ བརྡ་ཡིག་༠༠༠༠༠༠༠༔ ལྷ་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཀུན༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་རླབས༔ དེ་ནས་དྲི་བཟང་དུད་པ་བཏང་༔ རྔ་གླིང་པི་ཝང་རོལ་མོའི་སྒྲས༔ མཆོད་གསོལ་འདི་ལ་འབད་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿདད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ འབོད་དོ་སྒྲུབ་བོ་དབང་ཕྱུག་ཆེ༔ ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་ལུགས་སྐྱེས་ཡུམ༔ སྲས་མཆོག་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་༔ སྤྲུལ་པ་ལས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞི༔ བཀའ་སྡོད་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་གསུམ༔ ཡང་སྤྲུལ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ལྷ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་ཚོགས་མ་ལུས་འཁོར༔ སྡེ་བདུད་ལྷ་འདྲེ་འབངས་སྡེར་བཅས༔ སྐད་ཅིག་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲོལ་གིང་ཡ་མ་རཱ་ཙ་དང་༔ འཛིན་གིང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དང་༔ མྱུར་གིང་གཟའ་བདུད་ནག་པོ་དང་༔ རྒྱུག་གིང་བཙན་རྒོད་ཆེན་པོ་སོགས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷ་ཆེན་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་༔ ལྷ་མིན་དབང་པོ་ཐག་བཟང་རིས༔ མི་དབང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་༔ བྱོལ་སོང་དབང་པོ་སེང་རབ་བརྟན༔ ཡི་དྭགས་དབང་པོ་ཁ་འབར་མ༔ དམྱལ་བའི་དབང་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ༔ དབང་ཕྱུག་དབང་པོ་དྲུག་གིས་འཕྲུལ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོས་འབོད་འདྲེན་ནོ༔ དབང་ཕྱུག་འཁོར་བཅས་ད་ཚུར་བྱོན༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་ས་མ་ཛཿདམ་ཚིག་གཉན་པོ་དྲན་མཛོད་ལ༔ མཆོད་གསོལ་ཡུལ་དུ་བཞུགས་སོ་འཚལ༔ རིག་འཛིན་སྲུང་མར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དགྲ་ལྷར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ བདག་གི་གྲོགས་སུ་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཕྲིན་ལས་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ལྷ་ཆེན་ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཡུམ་མཆོག་ཨུ་མ་ལུགས་སྐྱེས་མར༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ལྷ་མོ་བཞིར༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ འབྱུང་ལྔའི་ལྷ་དང་དྲེགས་པའི་འཁོར༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེ་མཐུ་ཆེན་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ལྷ་ཆེན་དབང་པོ་རྣམ་དྲུག་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ གིང་ཆེན་དྲེགས་པ་སྡེ་བཞི་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཕྱི་རོལ་ཀླ་ཀློ་བསྟན་དགྲ་ཐུལ༔ ནག་ཕྱོགས་གདུག་པའི་མགོ་འཕང་ཕོབས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་འདོད་དོན་སྒྲུབས༔ ཀྱཻ༔ དྲང་སྲོང་ལྷ་ཡི་བླ་མ་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་ནི༔ གནམ་ཡོལ་བླ་རེ་གདུགས་རྒྱལ་མཚན༔ ནམ་མཁའ་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་འབུལ༔ དར་འཕན་བ་དན་ལྷབ་ལྷུབ་ཚོགས༔ བར་སྣང་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་འབུལ༔ མེ་ཏོག་ཉལ་ཉིལ་དར་ལམ་གདན༔ ས་གཞི་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་འབུལ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཟས་ཀྱི་རིགས༔ དབང་ཕྱུག་འཁོར་འབངས་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཤ་སྣ་ཁྲག་སྣ་དམར་གྱི་རིགས༔ དབང་ཕྱུག་འཁོར་འབངས་བཅས་ལ་འབུལ༔ སྨན་སྣ་འབྲུ་སྣ་སྤོད་དང་བཅས༔ ལྷ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས་རྩྭ་ཟན་རིགས༔ དབང་ཕྱུག་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཆུ་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ༔ དབང་ཕྱུག་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ འདབ་ཆགས་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཚོགས༔ དབང་ཕྱུག་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ གཅན་གཟན་ཤ་ཁྲག་ཟ་བའི་ཚོགས༔ དབང་ཕྱུག་དྲེགས་པའི༴མི་ནི་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས༔ དབང་ཕྱུག་དྲེགས་པའི༴ཁྲབ་རྨོག་ལ་སོགས་བཙན་པའི་གོ༔ དབང་ཕྱུག་དྲེགས་པའི༴དུད་འགྲོ་སྣ་ཚོགས་པགས་པའི་རིགས༔ དབང་ཕྱུག་དྲེགས་པའི༴དར་ཟབ་གོས་སོགས་རེག་བྱའི་རིགས༔ དབང་ཕྱུག་དྲེགས་པའི༴མཚོན་ཆ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རིགས༔ དབང་ཕྱུག་དྲེགས་པའི༴སྦྲ་ཁང་དར་གུར་ཁྱིམ་གྱི་རིགས༔ དབང་ཕྱུག་དྲེགས་པའི༴གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ནོར་གྱི་རིགས༔ དབང་ཕྱུག་དྲེགས་པའི༴ཇ་ཆང་འོ་སྐྱེམས་ཁྲག་གསེར་སྐྱེམས༔ དབང་ཕྱུག་དྲེགས་པའི༴ཉེར་སྤྱོད་བདུན་གྱི་མཆོད་པ་ཡང་༔ དབང་ཕྱུག་དྲེགས་པའི༴འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་ཡང་༔ དབང་ཕྱུག་དྲེགས་པའི༴སྨན་གཏོར་རཀྟའི་མཆོད་པ་ཡང་༔ དབང་ཕྱུག་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ག་ཎ་ཚོགས༔ གཏོར་མ་འདོད་འཇོའི་དཔལ་ཡོན་ལྡན༔ རོལ་མོ་སྙན་པའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མཆོད་གསོལ་བསྟོད༔ ལྷ་མོ་ཨུ་མ་མཆོད༴ལས་བཞིའི་ལྷ་མོ་མཆོད༴དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་མཆོད༴དབང་པོ་རྣམ་དྲུག་མཆོད༴དྲེགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་མཆོད༴ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མཆོད༴སྣང་སྲིད་བདག་པོ་མཆོད༴ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མཆོད་གསོལ་བསྟོད༔ གཞན་ཡང་དབང་ཕྱུག་ལྷའི་བླ་མའི༔ བྲན་འབངས་སྡེ་འཁོར་བཅས་པ་ལ༔ མཆོད་དོ་གསོལ་ལོ་བསྟོད་ཅིང་བཀུར༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དཔང་བཙུག་ནས༔ ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ བདག་ཅག་སྒྲུབ་མཆོག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་གྲོགས་མཛོད་ལ༔ ནད་དང་གནོད་པ་རྐྱེན་བར་ཆད༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཞི་ཞིང་༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྟོབས་མངའ་ཐང་༔ ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་རྒྱས་མཛོད༔ སྣང་སྲིད་སྐྱེ་འགྲོ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད༔ འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་དབང་དུ་སྡུས༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་གནོད་བྱེད་ཀུན༔ མིང་གི་ལྷག་ཙམ་མེད་པ་རུ༔ བསྒྲལ་ཞིང་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྣང་སྲིད་སྐྱེ་འགྲོ་མི་རྣམས་ཀུན༔ རྒྱལ་བློན་འབངས་བཅས་བདག་དབང་བསྒྱུར༔ ཁྱོད་བཞིན་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་སྡང་བ་ཡི༔ ཕྱི་དགྲ་ཀླ་ཀློ་ལོག་ཆོས་པ༔ ནང་དགྲ་བན་དྲེད་ཆོས་ཁྲིམས་བཤིག༔ གསང་དགྲ་ཉོན་མོངས་དམ་སྲིའི་རིགས༔ མར་མེ་རླུང་གིས་བསད་པ་ལྟརཿབརླག་ཅིང་བསྣུབས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཁྱད་པར་འགྲོ་བ་མི་ཡི་དཔལ༔ རྩི་ཐོག་ལོ་ཐོག་རྩྭ་དང་ཤིང་༔ བཅོམ་ཞིང་མུ་གེ་སྤེལ་བ་ཡི༔ འཕྲུལ་མི་རྫས་སྔགས་མཁན་པོ་དང་༔ འཕྲུལ་གྱི་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོར་བཅས༔ རྩྭ་ཕུང་སྐམ་ལ་མེ་མཆེད་བཞིན༔ རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བརླག་མཛོད་ཅིག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྟན་དགྲ་ལ༔ གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མགོན་བྱེད་ན༔ ཁྱེད་ཅག་བཀའ་དམ་ལ་འདས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ཤི་ཀ་རེ༔ དེ་བས་བསྟན་དགྲའི་མགོན་མ་བྱེད༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྲུང་མ་མཛོད༔ དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཡང་ན་གསོལ་མཆོད་འདི་མང་དུ་བརྗོད༔ ཀྱཻ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ དབང་ཕྱུག་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་གི་སྲུང་མར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ལ་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ གདུང་དབྱངས་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡིས་བསྟོད༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་གསོལ་མཆོད་གྲངས་ལྡན་པས༔ མི་འབྲལ་གྲོགས་བྱེད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་དཔལ་རྒྱས་འགྱུར༔ བཀའ་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་མ་ཤོར་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པའང་དེ་ཉིད་དོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།མངྒ་ལཾ།།།།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 14:09, 13 August 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: lha chen dbang phyug chen po'i tshogs mchod 'dod yon sprin dpung: TTDL-ZABTER-08-NYA-013.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 8, Text 13, Pages 91-95 (Folios 1a1 to 3a4)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las lha chen dbang phyug chen po'i tshogs mchod 'dod yon sprin dpung. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 8: 91-95. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: tshogs mchod   Verso: bdud 'joms bka' srung lha chen
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo
Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་གཉིས་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་མཐར་སློབ་མའི་མཆོག་གྱུར་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་དབང་པོ་དང་བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ།།

zhes pa 'di ni khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te mi lo nyer gnyis bar du bka' rgyas btab ste mthar slob ma'i mchog gyur 'jigs med blo gros dbang po dang bsod nams bkra shis gnyis kyis bskul ngor gtan la phab pa'i yi ge pa ni blo bzang ye shes rdo rje'o/_/dge'o//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཚོགས་མཆོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་དཔུང་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) ལྷ་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་གྱུར་ཏེ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་འབེབས་པའི་ཕྱིར༔ འབྱོར་ཚོགས་ཟས་སྣ་བཏུང་སྐྱེམས་ཚོགས༔ རི་རབ་རོལ་མཆོའི་ཚུལ་དུ་སྤུངས༔ ཏིང་འཛིན་འཕྲུལ་གྱི་འདོད་ཡོན་གཏེར༔ བསྒྱུར་ཏེ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས༔ ལན་བདུན་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ རྃཿལས་མེ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡྃཿལས་རླུང་བྱུང་འབག་རྩོག་གཏོར༔ ཁྃཿལས་ཆུ་བྱུང་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ ཨཱཿཡིས་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་སྤེལ༔ ཧཱུྃ་གིས་མི་ཟད་གཏེར་དུ་སྤེལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྟོན་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་ནས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ སྟོན་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལྷ་གནས་སུ༔ ཏིང་འཛིན་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ འཕྲུལ་དགའ་ལྷ་ཡི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཁན༔ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ དགའ་དང་བདེ་བའི་དབང་ཆེན་པོ༔ ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞས་ཟས་རོ་བརྒྱའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་སྡོད་འཁོར༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཀུན༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ སྐུ་ཡི་གཟི་མདངས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ གསུང་གི་འགགས་པ་ཁྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ ཐུགས་ཀྱི་མི་བཞེད་དག་གྱུར་ཅིག༔ གྲོགས་ལྟར་བསྟེན་ནོ་ཕྲག་མ་དོག༔ སྤུན་ལྟར་བསྟེན་ནོ་བརྩེ་མ་ཆུང་༔ བྲན་ལྟར་བསྟེན་ནོ་ལས་མ་གཡེལ༔ འབངས་ལྟར་བསྟེན་ནོ་གོང་མ་གཡེལ༔ འབོད་པའི་དུས་སུ་སྙན་མ་སྲ༔ བསྟེན་པའི་དུས་སུ་རྒྱང་མ་རིང་༔ སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་ཐུགས་མ་གཡེལ༔ བསྐུལ་བའི་དུས་སུ་བང་མ་བུལ༔ དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཚེ་སྟེར་མ་ཞན༔ ཞི་ལས་བཅོལ་ཚེ་བྱིན་མ་ཆུང་༔ བཟློག་ལས་བཅོལ་ཚེ་སྟོབས་མ་ཞན༔ རྒྱས་པའི་ལས་ལ་རྒྱ་མ་ཆུང་༔ དབང་གི་ལས་ལ་བློ་མ་ཞན༔ དྲག་པོའི་ལས་ལ་རྩལ་མ་ཆུང་༔ དགྲ་ལ་རྦད་ཚེ་དུས་མ་འགྱངས༔ ང་དང་ཁྱོད་གཉིས་སྲིད་འཚོའི་བར༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འབྲལ་མི་བྱ༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་གཏའ་རུ་འཇོག༔ ལྷ་ཁྱོད་སྒྲུབ་པའི་དོན་མ་ཆུང་༔ གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་བསླུ་ན༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཁྲིམས་དང་འགལ༔ རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ཤི་ཀ་རེ༔ དེ་བས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ག་ཎ་པ་ཏི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿདེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་པདྨ་འབྱུང་༔ གསང་སྔགས་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ དྲང་སྲོང་ལྷ་ཡི་བླ་མ་ཆེ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེ་དང་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ འདོད་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་བདག་ཉིད་དང་༔ དབང་ཕྱུག་ཚོགས་བདག་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཀུན༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་ཚོགས་ཀྱིས་བཤགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ དེ་ནས་བསྒྲལ་ལས་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་གཟུང་འཛིན་རྐྱེན་སྣང་གི༔ བདུད་དང་རཱུ་ཏྲ་ལོག་འདྲེན་ཀུན༔ བླ་མ་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་དང་༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོད༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ནས་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ལྟའི་རཱུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ཕུང་པོ་ཁམས༔ བླ་མ་མཆོག་དང་དབང་ཕྱུག་གི༔ ཞལ་དུ་བསྟབས་པོ་ལྷག་མེད་རོལ༔ མཱ་ར་ཡ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་དྲུག་དང་ལམ་རྒྱུད་ལྔ༔ ཁམས་གསུམ་ལ་གནས་སེམས་ཅན་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལྷག་མའི་བཤལ་ཆུ་འབུལ༔ སོ་སོའི་ཡིད་མཐུན་འབྱུང་གྱུར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདིས༔ དཀོན་མཆོག་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ བགེགས་རིགས་ཐམས་ཅད་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ལྷ་ལ་ཉེས་འགལ་མེད་པར་ཤོག༔ འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་འབྱུང་གྱུར་ཅིག༔ ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སོད་གྱུར་ཅིག༔ ཤ་མཁོན་རྩོད་པ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པ་བཞིན༔ ཐམས་ཅད་དགའ་བདེའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ༔ འདི་ཡིས་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ནས༔ སྙིང་ཉེ་བྱམས་བརྩེ་དང་ལྡན་འགྱུར༔ དེ་མཐུས་འདོད་དོན་ཀུན་ཡང་འགྲུབ༔ ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་ལ་འདི་གལ་ཆེ༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་གཉིས་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་མཐར་སློབ་མའི་མཆོག་གྱུར་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་དབང་པོ་དང་བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-08-NYA-013&oldid=10768"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.