TTDL-ZABTER-18-TSHA-116: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-18-TSHA-116
No edit summary
No edit summary
 
(One intermediate revision by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སོགས་སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ལ་གདམས་པ།
|fulltitle=phyogs bcu dus bzhi'i rgyal ba sras dang sogs sprul sku sna tshogs rang grol la gdams pa
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Phyogs bcu dus bzhi'i rgyal ba sras dang sogs sprul sku sna tshogs rang grol la gdams pa''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 18: 429-435. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Advice - zhal gdams
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. : . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|terma=No
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=18
|volumenumber=18
|volumeLetter=TSHA
|volnumtib=༡༨
|volyigtib=ཚ
|totalvolumes=21
|textnuminvol=116
|textnuminvol=116
|pagenumbers=429-435
|totalpages=7
|beginfolioline=215a1
|endfolioline=218a1
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=zhal gdams
|versonotes=bdud 'joms gsung mgur skor
|colophontib=ཅེས་པ་འདི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །ཛ་ཡནྟུ།།
|colophonwylie=ces pa 'di sprul pa'i sku mchog sna tshogs rang grol gyis bskul ngor bdud 'joms rdo rjes smras pa yongs su dge bar gyur cig_/dza yan+tu//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-18-TSHA-116.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-18-TSHA-116.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=TSHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-18-TSHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-18-TSHA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་བདག་གི་བུ་སློབ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དབུགས་ཆེན་པོ་འབྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལམ་ངེས་རྫོགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མང་པོ་ཡོད་དོ། །དེང་སང་མོས་སྒོམ་ཙམ་ལས་ལམ་ངེས་རྫོགས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པ་ནི་ཤིན་དུ་དཀོན་ཏེ་མོས་སྒོམ་ལ་ལྷ་ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་གསལ་སྣང་ཐེབ་པ་རབ་སྟེ། །མིན་ཀྱང་ལྷ་དྲན་པ་ཙམ་ནས་རིག་པ་རང་གི་གདངས་ལས་མི་འདའ་བར་སྔགས་བཟླས་པས་ཆོག་པ་ཡིན།ལྷའི་དམ་ཚིག་སོགས་བགྲང་བྱ་མང་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་དང་མ་ལྡན་ཡང་ཉེས་འགལ་མེད་ངེས་པ་ཡིན། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །དེང་སང་མཆོག་དམན་ཀུན་ནས་རང་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་ངང་ནས་འདོན་ན་ལྷའི་མིང་ཙམ་དྲན་མི་དགོས་ཟེར་བ་ཤ་སྟག་ཏུ་འདུག་པས་དེས་ཆོག་སྲིད་ན་ལྷ་ཡིན་པར་དྲན་པ་དང་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། །བདག་ལྷ་རུ་དྲན་ནས་རིག་པའི་རྒྱུན་གྱི་གདངས་ས་བཟུང་ནས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དོད་མཆོག་ཏུ་ཟུངས་ཤིག།རྩུབ་ཉམས་ཀྱིས་རྒྱུད་བསླང་བའི་གང་ཟག་གིས་བསྐྱེད་རིམ་དམིགས་གཏད་ཅན་ལ་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོ་བྱས་ན་སྨྱོ་འབོག་འབྱུང་བའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འོས་མེད། །རྩུབ་ཉམས་ཀྱིས་རྒྱུད་མ་བསླང་བ་དག་གི་ལྷའི་གསལ་སྣང་ཐོན་པ་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་སོགས་ལ་གོམ་འདྲིས་ཆེན་པོའི་གནད་བཏང་བར་བྱས་ན་ལྟ་སྒོམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འཆར་བ་དང་། །ས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་དོ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། །ཀྱཻ་ཧོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལགས། །ས་ལམ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པའི་ཕྱིར། །རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་ནི། །སྔོན་བྱོན་བོད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་འགའི། །བླ་མ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །སྐས་ཀྱི་ཐེམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །ལམ་ནས་ལམ་དུ་བགྲོད་པ་དང་། །ས་ནས་ས་རུ་འཕགས་ཚུལ་གྱིས། །ཁྲིད་ལམ་བརྟེན་ཏེ་སྒོམ་པ་ཡིན། །དེང་སང་དེ་ལྟར་འཁྲིད་བྱེད་ཀྱིས། །བླ་མ་དམ་པ་དཀོན་ལུགས་དང་། །རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་བཤད་ཙམ་མ་གཏོགས། །ཚུལ་བཞིན་ཁྲིད་ལམ་ཤེས་པ་ཡི། །ས་མཁན་གཅིག་ཀྱང་ངས་མ་མཐོང་། །ལམ་གྱི་གྲོགས་དང་གེགས་སེལ་ཕྱིར། །ལྷ་ཉིད་དྲན་དང་ཡིད་བྱེད་པའི། །ལམ་ནི་མོས་སྒོམ་ཙམ་གྱི་ལུགས། །རྣམ་རྟོག་བཅུད་པའི་རྩུབ་ཉམས་ཀྱིས། །ཤེས་རྒྱུད་བསླད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །འབད་རྩོལ་དམིགས་གཏད་སེམས་འཛིན་ལ། །ཧ་ཅང་རྩོལ་བ་ཆེ་དྲག་ན། །སྨྱོ་འབོག་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་རུ་འགྲོ། །རླུང་སེམས་རང་ལ་ལམ་བྱེད་པའི། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ། །ཧ་ཅང་གཏད་དང་དམིགས་འཛིན་མིན། །ལམ་ནི་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཉམས་གཉིས་དུས་གཅིག་བསྐྱེད་མི་རུང་། །དེ་ཕྱིར་རང་ཉིད་ལྷ་ཡིན་གྱི། །ཤེས་པ་བག་ཉལ་ཙམ་གྱིས་ཆོག།རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ། །དང་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་སྟོང་ཉིད་གཏན་ལ་མ་དབབ་ན་ལྟ་བ་མི་ཤེས། །ལྟ་བ་མ་ཤེས་ན་ཡང་དག་པའི་སྒོམ་པ་མི་ཤེས། །ལྟ་སྒོམ་ཐམས་ཅད་ལོག་རྟོག་གི་མུན་རྡོ་ཆེན་པོ་ལས་ཐར་པ་དང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ལམ་ལ་སྤུ་རྩེ་ཙམ་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཐར་པ་དང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ལམ་མེད་པའི་དོན་སྟོན་ཏེ། །འཁོར་འདས་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་རོལ་པར་ཐག་ཆོད་པས་ནམ་མཁའ་གོ་འབྱེད་པའི་ཆ་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་ཏེ། །ཅིས་ཕྱིར་ཞེ་ན་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་བྱེད་ལས། །ཆོས་ཀུན་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་པས། །ནམ་མཁའ་གོ་འབྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ཤེས་རབ་མིག་གིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལས་བསྒོམ་རྒྱུ་གཞན་ན་མེད་དོ། །ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས། །ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །ཞེས་དང་།སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ཆེ། །སོགས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྟོན་ཏོ། །དེས་ནི་ལྟ་སྒོམ་གཉིས་ཀ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་སྤྱོད་པ་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ལས། །དང་པོ་མཉམ་བཞག་ཅེས་པའི་ངེས་ཚིག་ནི།ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་གསུམ།ངག་གི་བྱ་བ་གསུམ། །ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་བཟང་ངན་བར་གསུམ་དང་དགུ་པོ་མཉམ་དུ་བཞག་ཅིང་བཏང་བ་ལ་མཉམ་བཞག་གམ་བྱ་བ་བཏང་བའི་བྱ་བཏང་ཞེས་བྱ་སྟེ། །རང་གར་འདུག་པ་ཉིད་དོ། །བློས་མ་བསླད་པའི་བློ་འདས་རང་ཁར་ཡན་པའི་ངང་བཞག་བརྗོད་པ་ཚིག་གིས་མི་མཚོན་པས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་ལམ་གྱི་སྙིང་རྡོ་དམ་པ་ཡིན་པས་གནད་དུ་བཟུང་དགོས་ཏེ།ཇི་སྐད་དུ།རང་ངོ་འཕྲོད་ཀྱང་གོམས་འདྲིས་མ་བྱས་ན། །རྣམ་རྟོག་དགྲས་ཁྱེར་གཡུལ་ངོའི་བུ་ཆུང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན།རྗེས་ཐོབ་ལ་ཟ་ཉལ་འགྲོ་འདུག་ཀུན་གྱི་དུས་སུ་ལྟ་བའི་སྟངས་མ་ཤོར་བ། །འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས། །སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ངང་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གནས་པ་ལ་ལྟ་བའི་སྟངས་མ་ཤོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། །རིག་པ་སེམས་སུ་མི་འཁྲུལ་བ་སྒོམ་པའི་གདིང་མ་ཤོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་ཞི་དུལ་བག་ཡོད་བརྟེན་པ་སྤྱོད་པ་བག་མེད་དུ་མ་ཤོར་བ་སྟེ་གསུམ་པོ་ནི་རྗེས་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། །བརྩོན་འགྲུས་ཐང་ལྷོད་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་ཐེ་མི་ཚོམ་པའོ། །ལྟ་བ་འཁོར་འདས་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་མ་རྟོགས་ན། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཡང་ལམ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་པོའི་གནས་སྐབས་ནས་གཏན་ལ་དབབ་དགོས་ཏེ་དགོས་པ་ནི། །སློབ་དཔོན་ཨཱཪྻ་དྷེ་ཝས། །ཤེས་རབ་ཆུང་ངུས་ཆོས་འདི་ལ། །ཐེ་ཚོམ་ཙམ་ཞིག་སྐྱེས་མི་སྲིད། །གཏན་ལ་མ་ཕབ་པའི་སྐྱོན་ནོ། །ཕབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། །ཐེ་ཚོམ་ཙམ་ཞིག་སྐྱེས་སྲིད་ན། །སྲིད་པ་ཧྲུལ་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་དྲན་པར་བྱའོ། །སྣོད་བཅུད་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་དང་ངོ་བོ་ནམ་མཁའ་ཡིན་པའི་ཚུལ། །བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ལས། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ནི། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་གཞི། །སྣོད་བཅུད་དཔལ་ཡོན་དེ་ལས་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པས་དོན་ཡང་དག་པའོ། །དེང་སང་ཁ་འབྱམས་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལས་ལྟ་བ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་བ་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ཙམ་ལས་མེད་པས་དོན་དེའི་དེ་དག་གིས་འདི་ལ་གཤེ་སྐུར་མང་བས་དེ་ཕྱིར་ལུང་གི་རྒྱབ་བརྟེན་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་པས་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་ཤིག།ཨ་ཧོ།ལྟ་བ་ནི་སྟོང་ཉིད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་སོང་། །སྒོམ་པ་ནི་བྱར་མེད་བློ་འདས་སུ་རྒྱ་ཡན། །སྤྱོད་པ་ནི་གདིང་གསུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ཟིན་པ། །ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་བཅུད་དྲིལ་ཞིག་ཡིན་ན། །གཞི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན། །ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཤེས་པ་རུ་རིག་པས། །མཐའ་གྲོལ་གྱི་རིག་པ་རྫོགས་ཆེན་དུ་ཐལ་ཐལ། །རང་ངོ་རུ་རང་སངས་རྒྱས་པ་ཞིག་རེད་ན། །དཀའ་སྤྱད་དང་སྙིང་རུས་འབད་རྩོལ་ནི་མི་དགོས། །ཕྱམ་བཞག་གི་ངང་དུ་སྐྱིད་ཉལ་ཞིག་མཛོད་ལ། །གཞིར་གནས་ཀྱི་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ས་རུ་མཆོང་ཤོག།ཅེས་པ་འདི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག།ཛ་ཡནྟུ། །། །}}
{{TibP|༄༅།  །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་བདག་གི་བུ་སློབ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དབུགས་ཆེན་པོ་འབྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལམ་ངེས་རྫོགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མང་པོ་ཡོད་དོ། །དེང་སང་མོས་སྒོམ་ཙམ་ལས་ལམ་ངེས་རྫོགས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པ་ནི་ཤིན་དུ་དཀོན་ཏེ་མོས་སྒོམ་ལ་ལྷ་ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་གསལ་སྣང་ཐེབ་པ་རབ་སྟེ། །མིན་ཀྱང་ལྷ་དྲན་པ་ཙམ་ནས་རིག་པ་རང་གི་གདངས་ལས་མི་འདའ་བར་སྔགས་བཟླས་པས་ཆོག་པ་ཡིན།ལྷའི་དམ་ཚིག་སོགས་བགྲང་བྱ་མང་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་དང་མ་ལྡན་ཡང་ཉེས་འགལ་མེད་ངེས་པ་ཡིན། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །དེང་སང་མཆོག་དམན་ཀུན་ནས་རང་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་ངང་ནས་འདོན་ན་ལྷའི་མིང་ཙམ་དྲན་མི་དགོས་ཟེར་བ་ཤ་སྟག་ཏུ་འདུག་པས་དེས་ཆོག་སྲིད་ན་ལྷ་ཡིན་པར་དྲན་པ་དང་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། །བདག་ལྷ་རུ་དྲན་ནས་རིག་པའི་རྒྱུན་གྱི་གདངས་ས་བཟུང་ནས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དོད་མཆོག་ཏུ་ཟུངས་ཤིག །རྩུབ་ཉམས་ཀྱིས་རྒྱུད་བསླང་བའི་གང་ཟག་གིས་བསྐྱེད་རིམ་དམིགས་གཏད་ཅན་ལ་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོ་བྱས་ན་སྨྱོ་འབོག་འབྱུང་བའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འོས་མེད། །རྩུབ་ཉམས་ཀྱིས་རྒྱུད་མ་བསླང་བ་དག་གི་ལྷའི་གསལ་སྣང་ཐོན་པ་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་སོགས་ལ་གོམ་འདྲིས་ཆེན་པོའི་གནད་བཏང་བར་བྱས་ན་ལྟ་སྒོམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འཆར་བ་དང་། །ས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་དོ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། །ཀྱཻ་ཧོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལགས། །ས་ལམ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པའི་ཕྱིར། །རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་ནི། །སྔོན་བྱོན་བོད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་འགའི། །བླ་མ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །སྐས་ཀྱི་ཐེམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །ལམ་ནས་ལམ་དུ་བགྲོད་པ་དང་། །ས་ནས་ས་རུ་འཕགས་ཚུལ་གྱིས། །ཁྲིད་ལམ་བརྟེན་ཏེ་སྒོམ་པ་ཡིན། །དེང་སང་དེ་ལྟར་འཁྲིད་བྱེད་ཀྱིས། །བླ་མ་དམ་པ་དཀོན་ལུགས་དང་། །རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་བཤད་ཙམ་མ་གཏོགས། །ཚུལ་བཞིན་ཁྲིད་ལམ་ཤེས་པ་ཡི། །ས་མཁན་གཅིག་ཀྱང་ངས་མ་མཐོང་། །ལམ་གྱི་གྲོགས་དང་གེགས་སེལ་ཕྱིར། །ལྷ་ཉིད་དྲན་དང་ཡིད་བྱེད་པའི། །ལམ་ནི་མོས་སྒོམ་ཙམ་གྱི་ལུགས། །རྣམ་རྟོག་བཅུད་པའི་རྩུབ་ཉམས་ཀྱིས། །ཤེས་རྒྱུད་བསླད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །འབད་རྩོལ་དམིགས་གཏད་སེམས་འཛིན་ལ། །ཧ་ཅང་རྩོལ་བ་ཆེ་དྲག་ན། །སྨྱོ་འབོག་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་རུ་འགྲོ། །རླུང་སེམས་རང་ལ་ལམ་བྱེད་པའི། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ། །ཧ་ཅང་གཏད་དང་དམིགས་འཛིན་མིན། །ལམ་ནི་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཉམས་གཉིས་དུས་གཅིག་བསྐྱེད་མི་རུང་། །དེ་ཕྱིར་རང་ཉིད་ལྷ་ཡིན་གྱི། །ཤེས་པ་བག་ཉལ་ཙམ་གྱིས་ཆོག །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ། །དང་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་སྟོང་ཉིད་གཏན་ལ་མ་དབབ་ན་ལྟ་བ་མི་ཤེས། །ལྟ་བ་མ་ཤེས་ན་ཡང་དག་པའི་སྒོམ་པ་མི་ཤེས། །ལྟ་སྒོམ་ཐམས་ཅད་ལོག་རྟོག་གི་མུན་རྡོ་ཆེན་པོ་ལས་ཐར་པ་དང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ལམ་ལ་སྤུ་རྩེ་ཙམ་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཐར་པ་དང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ལམ་མེད་པའི་དོན་སྟོན་ཏེ། །འཁོར་འདས་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་རོལ་པར་ཐག་ཆོད་པས་ནམ་མཁའ་གོ་འབྱེད་པའི་ཆ་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་ཏེ། །ཅིས་ཕྱིར་ཞེ་ན་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་བྱེད་ལས། །ཆོས་ཀུན་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་པས། །ནམ་མཁའ་གོ་འབྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ཤེས་རབ་མིག་གིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལས་བསྒོམ་རྒྱུ་གཞན་ན་མེད་དོ། །ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས། །ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །ཞེས་དང་།སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ཆེ། །སོགས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྟོན་ཏོ། །དེས་ནི་ལྟ་སྒོམ་གཉིས་ཀ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་སྤྱོད་པ་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ལས། །དང་པོ་མཉམ་བཞག་ཅེས་པའི་ངེས་ཚིག་ནི།ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་གསུམ།ངག་གི་བྱ་བ་གསུམ། །ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་བཟང་ངན་བར་གསུམ་དང་དགུ་པོ་མཉམ་དུ་བཞག་ཅིང་བཏང་བ་ལ་མཉམ་བཞག་གམ་བྱ་བ་བཏང་བའི་བྱ་བཏང་ཞེས་བྱ་སྟེ། །རང་གར་འདུག་པ་ཉིད་དོ། །བློས་མ་བསླད་པའི་བློ་འདས་རང་ཁར་ཡན་པའི་ངང་བཞག་བརྗོད་པ་ཚིག་གིས་མི་མཚོན་པས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་ལམ་གྱི་སྙིང་རྡོ་དམ་པ་ཡིན་པས་གནད་དུ་བཟུང་དགོས་ཏེ།ཇི་སྐད་དུ།རང་ངོ་འཕྲོད་ཀྱང་གོམས་འདྲིས་མ་བྱས་ན། །རྣམ་རྟོག་དགྲས་ཁྱེར་གཡུལ་ངོའི་བུ་ཆུང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན།རྗེས་ཐོབ་ལ་ཟ་ཉལ་འགྲོ་འདུག་ཀུན་གྱི་དུས་སུ་ལྟ་བའི་སྟངས་མ་ཤོར་བ། །འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས། །སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ངང་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གནས་པ་ལ་ལྟ་བའི་སྟངས་མ་ཤོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། །རིག་པ་སེམས་སུ་མི་འཁྲུལ་བ་སྒོམ་པའི་གདིང་མ་ཤོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་ཞི་དུལ་བག་ཡོད་བརྟེན་པ་སྤྱོད་པ་བག་མེད་དུ་མ་ཤོར་བ་སྟེ་གསུམ་པོ་ནི་རྗེས་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། །བརྩོན་འགྲུས་ཐང་ལྷོད་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་ཐེ་མི་ཚོམ་པའོ། །ལྟ་བ་འཁོར་འདས་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་མ་རྟོགས་ན། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཡང་ལམ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་པོའི་གནས་སྐབས་ནས་གཏན་ལ་དབབ་དགོས་ཏེ་དགོས་པ་ནི། །སློབ་དཔོན་ཨཱཪྻ་དྷེ་ཝས། །ཤེས་རབ་ཆུང་ངུས་ཆོས་འདི་ལ། །ཐེ་ཚོམ་ཙམ་ཞིག་སྐྱེས་མི་སྲིད། །གཏན་ལ་མ་ཕབ་པའི་སྐྱོན་ནོ། །ཕབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། །ཐེ་ཚོམ་ཙམ་ཞིག་སྐྱེས་སྲིད་ན། །སྲིད་པ་ཧྲུལ་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་དྲན་པར་བྱའོ། །སྣོད་བཅུད་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་དང་ངོ་བོ་ནམ་མཁའ་ཡིན་པའི་ཚུལ། །བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ལས། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ནི། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་གཞི། །སྣོད་བཅུད་དཔལ་ཡོན་དེ་ལས་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པས་དོན་ཡང་དག་པའོ། །དེང་སང་ཁ་འབྱམས་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལས་ལྟ་བ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་བ་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ཙམ་ལས་མེད་པས་དོན་དེའི་དེ་དག་གིས་འདི་ལ་གཤེ་སྐུར་མང་བས་དེ་ཕྱིར་ལུང་གི་རྒྱབ་བརྟེན་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་པས་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཨ་ཧོ། ལྟ་བ་ནི་སྟོང་ཉིད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་སོང་། །སྒོམ་པ་ནི་བྱར་མེད་བློ་འདས་སུ་རྒྱ་ཡན། །སྤྱོད་པ་ནི་གདིང་གསུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ཟིན་པ། །ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་བཅུད་དྲིལ་ཞིག་ཡིན་ན། །གཞི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན། །ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཤེས་པ་རུ་རིག་པས། །མཐའ་གྲོལ་གྱི་རིག་པ་རྫོགས་ཆེན་དུ་ཐལ་ཐལ། །རང་ངོ་རུ་རང་སངས་རྒྱས་པ་ཞིག་རེད་ན། །དཀའ་སྤྱད་དང་སྙིང་རུས་འབད་རྩོལ་ནི་མི་དགོས། །ཕྱམ་བཞག་གི་ངང་དུ་སྐྱིད་ཉལ་ཞིག་མཛོད་ལ། །གཞིར་གནས་ཀྱི་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ས་རུ་མཆོང་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །ཛ་ཡནྟུ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 12:23, 10 September 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title phyogs bcu dus bzhi'i rgyal ba sras dang sogs sprul sku sna tshogs rang grol la gdams pa TTDL-ZABTER-18-TSHA-116.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 18, Text 116, Pages 429-435 (Folios 215a1 to 218a1)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Phyogs bcu dus bzhi'i rgyal ba sras dang sogs sprul sku sna tshogs rang grol la gdams pa. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 18: 429-435. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: zhal gdams   Verso: bdud 'joms gsung mgur skor
More details More details
Genre Advice - zhal gdams
Colophon

ཅེས་པ་འདི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །ཛ་ཡནྟུ།།

ces pa 'di sprul pa'i sku mchog sna tshogs rang grol gyis bskul ngor bdud 'joms rdo rjes smras pa yongs su dge bar gyur cig_/dza yan+tu//

[edit]
༄༅། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་བདག་གི་བུ་སློབ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དབུགས་ཆེན་པོ་འབྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལམ་ངེས་རྫོགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མང་པོ་ཡོད་དོ། །དེང་སང་མོས་སྒོམ་ཙམ་ལས་ལམ་ངེས་རྫོགས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པ་ནི་ཤིན་དུ་དཀོན་ཏེ་མོས་སྒོམ་ལ་ལྷ་ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་གསལ་སྣང་ཐེབ་པ་རབ་སྟེ། །མིན་ཀྱང་ལྷ་དྲན་པ་ཙམ་ནས་རིག་པ་རང་གི་གདངས་ལས་མི་འདའ་བར་སྔགས་བཟླས་པས་ཆོག་པ་ཡིན།ལྷའི་དམ་ཚིག་སོགས་བགྲང་བྱ་མང་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་དང་མ་ལྡན་ཡང་ཉེས་འགལ་མེད་ངེས་པ་ཡིན། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །དེང་སང་མཆོག་དམན་ཀུན་ནས་རང་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་ངང་ནས་འདོན་ན་ལྷའི་མིང་ཙམ་དྲན་མི་དགོས་ཟེར་བ་ཤ་སྟག་ཏུ་འདུག་པས་དེས་ཆོག་སྲིད་ན་ལྷ་ཡིན་པར་དྲན་པ་དང་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། །བདག་ལྷ་རུ་དྲན་ནས་རིག་པའི་རྒྱུན་གྱི་གདངས་ས་བཟུང་ནས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དོད་མཆོག་ཏུ་ཟུངས་ཤིག །རྩུབ་ཉམས་ཀྱིས་རྒྱུད་བསླང་བའི་གང་ཟག་གིས་བསྐྱེད་རིམ་དམིགས་གཏད་ཅན་ལ་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོ་བྱས་ན་སྨྱོ་འབོག་འབྱུང་བའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འོས་མེད། །རྩུབ་ཉམས་ཀྱིས་རྒྱུད་མ་བསླང་བ་དག་གི་ལྷའི་གསལ་སྣང་ཐོན་པ་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་སོགས་ལ་གོམ་འདྲིས་ཆེན་པོའི་གནད་བཏང་བར་བྱས་ན་ལྟ་སྒོམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འཆར་བ་དང་། །ས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་དོ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། །ཀྱཻ་ཧོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལགས། །ས་ལམ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པའི་ཕྱིར། །རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་ནི། །སྔོན་བྱོན་བོད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་འགའི། །བླ་མ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །སྐས་ཀྱི་ཐེམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །ལམ་ནས་ལམ་དུ་བགྲོད་པ་དང་། །ས་ནས་ས་རུ་འཕགས་ཚུལ་གྱིས། །ཁྲིད་ལམ་བརྟེན་ཏེ་སྒོམ་པ་ཡིན། །དེང་སང་དེ་ལྟར་འཁྲིད་བྱེད་ཀྱིས། །བླ་མ་དམ་པ་དཀོན་ལུགས་དང་། །རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་བཤད་ཙམ་མ་གཏོགས། །ཚུལ་བཞིན་ཁྲིད་ལམ་ཤེས་པ་ཡི། །ས་མཁན་གཅིག་ཀྱང་ངས་མ་མཐོང་། །ལམ་གྱི་གྲོགས་དང་གེགས་སེལ་ཕྱིར། །ལྷ་ཉིད་དྲན་དང་ཡིད་བྱེད་པའི། །ལམ་ནི་མོས་སྒོམ་ཙམ་གྱི་ལུགས། །རྣམ་རྟོག་བཅུད་པའི་རྩུབ་ཉམས་ཀྱིས། །ཤེས་རྒྱུད་བསླད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །འབད་རྩོལ་དམིགས་གཏད་སེམས་འཛིན་ལ། །ཧ་ཅང་རྩོལ་བ་ཆེ་དྲག་ན། །སྨྱོ་འབོག་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་རུ་འགྲོ། །རླུང་སེམས་རང་ལ་ལམ་བྱེད་པའི། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ། །ཧ་ཅང་གཏད་དང་དམིགས་འཛིན་མིན། །ལམ་ནི་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཉམས་གཉིས་དུས་གཅིག་བསྐྱེད་མི་རུང་། །དེ་ཕྱིར་རང་ཉིད་ལྷ་ཡིན་གྱི། །ཤེས་པ་བག་ཉལ་ཙམ་གྱིས་ཆོག །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ། །དང་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་སྟོང་ཉིད་གཏན་ལ་མ་དབབ་ན་ལྟ་བ་མི་ཤེས། །ལྟ་བ་མ་ཤེས་ན་ཡང་དག་པའི་སྒོམ་པ་མི་ཤེས། །ལྟ་སྒོམ་ཐམས་ཅད་ལོག་རྟོག་གི་མུན་རྡོ་ཆེན་པོ་ལས་ཐར་པ་དང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ལམ་ལ་སྤུ་རྩེ་ཙམ་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཐར་པ་དང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ལམ་མེད་པའི་དོན་སྟོན་ཏེ། །འཁོར་འདས་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་རོལ་པར་ཐག་ཆོད་པས་ནམ་མཁའ་གོ་འབྱེད་པའི་ཆ་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་ཏེ། །ཅིས་ཕྱིར་ཞེ་ན་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་བྱེད་ལས། །ཆོས་ཀུན་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་པས། །ནམ་མཁའ་གོ་འབྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ཤེས་རབ་མིག་གིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལས་བསྒོམ་རྒྱུ་གཞན་ན་མེད་དོ། །ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས། །ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །ཞེས་དང་།སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ཆེ། །སོགས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྟོན་ཏོ། །དེས་ནི་ལྟ་སྒོམ་གཉིས་ཀ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་སྤྱོད་པ་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ལས། །དང་པོ་མཉམ་བཞག་ཅེས་པའི་ངེས་ཚིག་ནི།ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་གསུམ།ངག་གི་བྱ་བ་གསུམ། །ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་བཟང་ངན་བར་གསུམ་དང་དགུ་པོ་མཉམ་དུ་བཞག་ཅིང་བཏང་བ་ལ་མཉམ་བཞག་གམ་བྱ་བ་བཏང་བའི་བྱ་བཏང་ཞེས་བྱ་སྟེ། །རང་གར་འདུག་པ་ཉིད་དོ། །བློས་མ་བསླད་པའི་བློ་འདས་རང་ཁར་ཡན་པའི་ངང་བཞག་བརྗོད་པ་ཚིག་གིས་མི་མཚོན་པས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་ལམ་གྱི་སྙིང་རྡོ་དམ་པ་ཡིན་པས་གནད་དུ་བཟུང་དགོས་ཏེ།ཇི་སྐད་དུ།རང་ངོ་འཕྲོད་ཀྱང་གོམས་འདྲིས་མ་བྱས་ན། །རྣམ་རྟོག་དགྲས་ཁྱེར་གཡུལ་ངོའི་བུ་ཆུང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན།རྗེས་ཐོབ་ལ་ཟ་ཉལ་འགྲོ་འདུག་ཀུན་གྱི་དུས་སུ་ལྟ་བའི་སྟངས་མ་ཤོར་བ། །འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས། །སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ངང་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གནས་པ་ལ་ལྟ་བའི་སྟངས་མ་ཤོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། །རིག་པ་སེམས་སུ་མི་འཁྲུལ་བ་སྒོམ་པའི་གདིང་མ་ཤོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་ཞི་དུལ་བག་ཡོད་བརྟེན་པ་སྤྱོད་པ་བག་མེད་དུ་མ་ཤོར་བ་སྟེ་གསུམ་པོ་ནི་རྗེས་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། །བརྩོན་འགྲུས་ཐང་ལྷོད་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་ཐེ་མི་ཚོམ་པའོ། །ལྟ་བ་འཁོར་འདས་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་མ་རྟོགས་ན། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཡང་ལམ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་པོའི་གནས་སྐབས་ནས་གཏན་ལ་དབབ་དགོས་ཏེ་དགོས་པ་ནི། །སློབ་དཔོན་ཨཱཪྻ་དྷེ་ཝས། །ཤེས་རབ་ཆུང་ངུས་ཆོས་འདི་ལ། །ཐེ་ཚོམ་ཙམ་ཞིག་སྐྱེས་མི་སྲིད། །གཏན་ལ་མ་ཕབ་པའི་སྐྱོན་ནོ། །ཕབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། །ཐེ་ཚོམ་ཙམ་ཞིག་སྐྱེས་སྲིད་ན། །སྲིད་པ་ཧྲུལ་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་དྲན་པར་བྱའོ། །སྣོད་བཅུད་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་དང་ངོ་བོ་ནམ་མཁའ་ཡིན་པའི་ཚུལ། །བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ལས། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ནི། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་གཞི། །སྣོད་བཅུད་དཔལ་ཡོན་དེ་ལས་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པས་དོན་ཡང་དག་པའོ། །དེང་སང་ཁ་འབྱམས་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལས་ལྟ་བ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་བ་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ཙམ་ལས་མེད་པས་དོན་དེའི་དེ་དག་གིས་འདི་ལ་གཤེ་སྐུར་མང་བས་དེ་ཕྱིར་ལུང་གི་རྒྱབ་བརྟེན་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་པས་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཨ་ཧོ། ལྟ་བ་ནི་སྟོང་ཉིད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་སོང་། །སྒོམ་པ་ནི་བྱར་མེད་བློ་འདས་སུ་རྒྱ་ཡན། །སྤྱོད་པ་ནི་གདིང་གསུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ཟིན་པ། །ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་བཅུད་དྲིལ་ཞིག་ཡིན་ན། །གཞི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན། །ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཤེས་པ་རུ་རིག་པས། །མཐའ་གྲོལ་གྱི་རིག་པ་རྫོགས་ཆེན་དུ་ཐལ་ཐལ། །རང་ངོ་རུ་རང་སངས་རྒྱས་པ་ཞིག་རེད་ན། །དཀའ་སྤྱད་དང་སྙིང་རུས་འབད་རྩོལ་ནི་མི་དགོས། །ཕྱམ་བཞག་གི་ངང་དུ་སྐྱིད་ཉལ་ཞིག་མཛོད་ལ། །གཞིར་གནས་ཀྱི་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ས་རུ་མཆོང་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །ཛ་ཡནྟུ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-18-TSHA-116&oldid=12139"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.