DJYD-KABUM-05-CA-013: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-05-CA-013
(Imported new text files with Wyckibaat for processing)
 
m (Text replacement - "ཧོཿ" to "ཧོཿ ")
 
(7 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
༄༅།  །ཁྲོ་རོལ་གཏོར་ཟློག་དགྲ་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་
{{Text
ཀྱི་ཆོ་གའི་བཅས་གཤོམ་ལག་ལེན་
|classification=Tibetan Publications
ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། །
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཁྲོ་རོལ་གཏོར་ཟློག་དགྲ་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་ཀྱི་ཆོ་གའི་བཅས་གཤོམ་ལག་ལེན་ཟིན་བྲིས།
|fulltitle=khro rol gtor zlog dgra bgegs dpung 'joms kyi cho ga'i bcas gshom lag len zin bris
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Khro rol gtor zlog dgra bgegs dpung 'joms kyi cho ga'i bcas gshom lag len zin bris''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 5: 211-226. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|author=Dudjom Rinpoche
|sourcerevealer=Dudjom Rinpoche
|tibgenre=Averting or Dispelling Rites- zlog pa, Notes - zin bris, Torma-offering Rituals - gtor chog
|terma=Yes
|deity=bka' brgyad
|cycle=bka' brgyad gter kha dgu 'dus
|cycletib=བཀའ་བརྒྱད་གཏེར་ཁ་དགུ་འདུས་
|language=Tibetan
|volumenumber=05
|volnumtib=༥
|volyigtib=ཅ
|totalvolumes=25
|textnuminvol=013
|pagenumbers=211-226
|totalpages=16
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=8b4
|totalfolios=8
|multivolumework=No
|rectonotes=bcas gshom
|versonotes=bka' brgyad dgu 'dus
|colophontib=།ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ལག་ལེན་ཕྱོགས་མཚོན་ཙམ་དུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་ཛ་ཡནྟུ།།
|colophonwylie=/zhes pa'ang nyer mkho'i lag len phyogs mtshon tsam du 'jigs bral ye shes rdo rjes bris pa dza yan+tu//
|pdflink=File:DJYD-KABUM-05-CA-013.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|volumeLetter=CA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-05-CA
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །ཁྲོ་རོལ་གཏོར་ཟློག་དགྲ་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་ཀྱི་ཆོ་གའི་བཅས་གཤོམ་ལག་ལེན་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། །


（1བ）ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། ཁྲོ་རོལ་གཏོར་ཟློག་དགྲ་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་ཀྱི་ཆོ་གའི་བཅས་གཤོམ་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི།  དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྔགས་པའི་དུས་ཀྱི་ཆར་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་ཁང་བྱི་དོར་གྱིས་གཙང་བར་བྱས་ལ་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་པ་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་ཆགས་པར་བཀྲམ།  ཕུག་ལོགས་སུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་རིམ་པ་དང་པོ་ལ་པད་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་གཙོ་འཁོར་དགུ་པ་མཐེབ་ཀྱུ་དང་རྒྱན་སྤྲོས་དར་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ།  དེའི་གཡས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྤྱིའི་གཏོར་སྤུངས་དང་།  ཆོས་སྨན་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི།  གཡོན་དུ་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་གཅིག་ལ་འཁོར་སུམ་ཅུས་བསྐོར་བ་དང་།  སོ་ལྔ་པ་སྦྱར་བའི་རཀྟ།  རིམ་གཉིས་པར་ཞི་དྲག་གི་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ།  དེའི་མདུན་དུ་ལས་དཀྱིལ་གྱི་གཞི་སྔར་མ་དུལ་བ་ཡིན་ན་སའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ལ་ཁྲག་ཆང་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ་（2ན）པ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་སྤྱོད་ཡུལ་དང་མཉམ་པ་རོ་སོལ་སོགས་ཀྱིས་ནག་པོར་བྱུགས་པའི་སྟེང་། ལྟེ་བ་ཆ་ཆེན་གཉིས།  མུ་ཁྱུད་ཆ་ཕྲན་གཅིག  །རྩིབས་ཆ་ཆེན་གཅིག  །རྡོར་ཆ་ཕྲན་གཅིག  །མེ་རི་ཆ་ཆེན་གཅིག་བཅས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གི་ཐིག་ནི།  ནུབ་ཀྱི་ཚངས་ཐིག་དང་།  སྐོར་ཐིག་དང་པོ་འཛོམ་ས་ནས་ལྟེ་བར་ཚད་པས་སྐོར་ཐིག་དང་པོའི་གཡས་གཡོན་དུ་མཚན་མ་བྱ།  དེ་གཉིས་དང་ཤར་གྱི་ཚངས་ཐིག་སྐོར་ཐིག་དང་པོ་འཛོམ་ས་གསུམ་གྱི་རྩེ་སྦྲེལ་བས་འབྱུང་ངོ་།  །དེ་ལ་ལྟེ་བའི་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག  །ཟླ་གམ་དམར་པོ།  མུ་ཁྱུད་ཐོད་སྐམ་གྱི་ཕྲེང་བ།  མཚོན་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་སྔོན་པོ།  རྩིབས་མཆན་དམར་པོ།  རྡོར་གཞི་ནག་པོ་ལ་རྡོར་ཕྲེང་སེར་པོ།  མེ་རི་དམར་སེར་འབར་བ།  དེ་རྒྱབ་མ་ཏྲཾ་སྔོ་སྐྱ་ཁྲོ་བོའི་བཞིན་རས་ཅན།  དབུས་དང་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་ལྷ་སོ་སོའི་ཁ་དོག་ཅན་རེ་བྲི།  དེ་སྟེང་ཟློག་པའི་གཏོར་ཆེན་ནི་ལྕགས་ཟངས་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་གཙོ་འཁོར་ཕྱེད་པར་འབྲུ་ནག་གི་ངར་ཕྱེ་དུག་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་（2བ）ཟན་ལ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ཐོག་མདེའུ་ལྟ་བུའི་རྣོ་དབལ་ཅན་གཙོ་བོ་ཁྲུ་གང་བ། དཔལ་བརྒྱད་དེ་ལས་ལྔ་ཆས་དམན་པ།  དགུ་ཀ་ལ་སོ་སོའི་སུམ་ཆར་འཁོར་ཟུར་གསུམ་བཞི་རེ་དང་།  བར་མཚམས་རྣམས་སུ་ཁྲག་ཀོང་ཟུར་གསུམ་དང་མཐེབ་ཀྱུ་བཅད་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་གྱིས་གཅེར།  སོ་སོའི་སྲུང་ཟློག་གི་འཁོར་ལོ་རྒྱབ་སྤྲོད་དུ་སྦྱར་བའི་སྲུང་འཁོར་ནང་བསྟན་གྱི་རྩེར་སྐུ་ཙཀ་བྱ་ཁྱུང་བཅས་བཙུགས་པ་ལ་དར་ནག་གི་གདུགས་ཕུབ།  ལོགས་རྣམས་སུ་མཚེ་ཡུངས་རྩང་དམར་ཤ་དུམ་གྱིས་བརྒྱན།  མཐའ་སྐོར་དུ་རྩང་ཐུར་སྲིན་མོ་འགྲོས་སུ་བཙུགས་པ་ལ་གློ་སྙིང་གི་དུམ་བུ་གཟེར་བ་དང་།  རྒྱུ་མའི་ལྡ་ལྡི་བཀལ་ཞིང་མེ་རི་སོགས་དྲག་རྒྱན་རྔམས་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་མཉྫི་སོ་སོར་མ་འཆོལ་བར་འགོད།  ཁྱུང་གི་བཅས་ནི་བག་ཟན་བཙོས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱ་ཁྱུང་ཁྲོ་བོའི་བཞིན་ལ་རྡོ་རྗེའི་མཆུ་ཅན་རྭ་ལ་གཉེར་མ་དྲུག་དང་།  རལ་པའི་ཟར་བུ་བཅུ་དྲུག  །གཤོག་སྒྲོ་ལྔ་ལྔ།  མཇུག་སྒྲོ་བརྒྱད་ཡོད་པ།  ལག་གཉིས་ཀྱིས་སྦྲུལ་བཟུང་ནས་ཞལ་དུ་འདྲེན་པ།  སྦྲུལ་སོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ།  དབུས་མ་མཐིང་ནག  །ཤར་དང་ཤར་ལྷོ་དཀར།  ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་སེར། （3ན）ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་དམར། བྱང་དང་བྱང་ཤར་ལྗང་གུར་བྱས་ལ་རེ་རེ་བཞིན་ལྟོ་འཁོར་གཞུག  །མཐར་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་སོགས་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་བསྐོར་དུ་བཤམས་པའི་ཕྱི་ནས་སྒབ་དཀྲིས་བཏང་།  ལྕགས་ཧོམ་དུ་བསད་འཁོར་ལིངྒ་ཚུལ་བཞིན་བྲིས་པ་དྲི་བྲལ་དུ་བྱས་ཏེ་ལྟེ་བ་ལུགས་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བས་བལྟབ་ལ་ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིངས་ནས་བཞག་པའི་ཁར།  ཉ་བོ་ནི་ཤ་ཉ་ཤ་བུ་རམ་ཏིལ་སྦྲང་རྩི་སྟེ་ཟས་ལྔ་དང་།  བསྒྲུབ་བྱའི་དྲི་མ་དང་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་དང་བཅས་པས་སྦགས་པའི་ཟན་ལ་ལིངྒ་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པ་ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་ཤིང་ཞགས་པས་མགྲིན་པ་བཅིངས་པ་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་གྱི་མཚན་མ་ཅན་ཁོངས་པར་ལིང་རྐྱང་ངམ་མིང་རུས་སོགས་གྲོ་ཤོག་ལ་བྲིས་པ་བཅུག་ནས་ཁྲག་གིས་དམར་པོར་བྱུགས་པ་ཉིད་བཞག་སྟེ་རེ་ནག་གི་ཁ་བཀབ་པ་གོ་ཡུལ་འགྲིགས་ན་གཏོར་ཆེན་གྱི་འོག་དང་།  མི་འགྲིགས་ན་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བཞག  །ཉེ་ལོགས་སུ་འགུགས་རྫས་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ།  མཐུ་ནུས་འཕྲོག་བྱེད་ཐང་ཕྲོམ་ནག་པོའི་གོང་བུ།  དབྱེ་རྫས་གུལ་ནག་ཚིལ་ཆེན་སོགས་སྦྱར་བ་དང་།  བྱ་འུག་གི་དང་སྒྲོ་ཡུངས་ཀར་ཏིལ་ནག་བཅས།  དབབ་རྫས་ཡུངས་དཀར་（3བ）ནག   །བྱད་དུ་འཆིང་རྫས་ཡུགས་སྐྲ་དང་ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་གྱི་བྱད་ཐག  །སྨྱོ་རྫས་བཙན་དུག་ར་དུག་སྨྱོ་ཁྲག་ཐང་ཕྲོམ་རྣམས་ཁྲག་དང་སྦྱར་བ།  རྡུང་རྫས་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་དང་།  ལྕགས་ཕྱེ་ཟངས་ཕྱེ་རྦབ་རྡོའི་ཕྱེ་མ་སྟེ་ཕྱེ་གསུམ་སྦྱར་བའི་ཐུན།  སྟོབ་རྫས་མི་རྐང་གི་གཟར་བུའམ་ཧོམ་གཟར།  གདབ་ཁའི་ཆས་མངགས་ཕུར་ཁྲོ་ཞལ་གསུམ་པ་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན།  ཕུར་བུ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པའི་རྫས་གུ་གུལ་ཡུངས་ཀར་རཀྟ།  ཐུན་བདུན་གྱི་གདབ་ཕུར་རི་རབ་མ།  རཀྟ།  ཡུངས་ཀར་གང་བུ།  མཚེའི་ཕོན་ཕོ།  དུག་སྣའི་ཁུ་བ།  གྲི་ལྕགས་ཕྱེ་མ།  རྦབ་རྡོ་རྣམས་དང་།  གྲི་ལྕགས་ཀྱི་སྒྲལ་གྲི་བཅས་ཕྱོགས་གང་བདེར་འགོད།  ཟོར་རྫས་ནི།  ཕུང་ཤུལ་དུ་ཁྲོད་གཡུལ་བཀྱེ་བའི་རུས་འདྲེ་ཅན་སོགས་ཕུང་ས་སྣ་ཚོགས་དུག་སྣའི་ཆུས་སྦྲུས་པའི་ཀོང་བུ་གྲུ་གསུམ་གདེངས་ཀ་ཅན་ཁ་དཔངས་མཉམ་པར་སོར་བཞི་པ་ནང་དུག་ཁྲག་གིས་དམར་པོ་དང་ཕྱི་རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོར་བྱུགས་པ་བདུན་གྱི་ནང་དུ།  བྲག་ནག་ལ་སྐྱེས་པའི་མཚེ།  དུག་སྣ་ཚོགས་ཚད་ཁྲག་གིས་བྲན་པ།  འབྲུ་ནག་གི་ངར་ཕྱེ་དུག་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་དམར་གཏོར་ཐོག་གཟུགས་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ།  སྐྱེར་པའི་（4ན）ཕུར་པ་དུག་གིས་ངར་བཏགས་པ། ཁྲག་སྣ་ཚོགས་ཚད་དུག་སྣ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁྲག་རློན་གྱིས་བྲན་པ།  ཕུང་ཤུལ་དགུའི་ས་སྣ་ཆུ་མིག་ལྐུག་པའི་ཆུས་སྦྲུས་པའི་རི་རབ་གཟུགས།  གྲི་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི་སོར་བཞི་པ་བཅས་བཙུགས་པ་དང་།  དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་ནག་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྷྱོ་ཟློག་རྦད་བྲིས་པ་དང་ཚོན་སྐུད་ཀྱི་སྒུལ་མོ་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་མཐིལ་ཡུགས་སྐྲའི་འཇག་ཅན་དང་བཅས་པ།  སྐྱེར་མདའ་ལྟས་ངན་གྱི་བྱའི་སྒྲོས་བརྒྱན་ཅིང་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་མདེའུ་ཅན་དམེ་ཁྲག་དང་དུག་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་དྲག་སྔགས་བྲིས་པ།  མི་རྩིབས་ཀྱི་གཞུ་ཞིང་རྒྱུས་ཀྱིས་དྲངས་པ་དང་བཅས་རྡོ་རའི་མཐའ་སྐོར་དུ་འགོད།  སྲིན་མོ་ཟ་ལམ་གྱི་རྫས་ནི།  ཟངས་ལྕགས་རྫ་གསར་གང་འབྱོར་གྱི་སྣོད་དུ།  ནས།  སྲན་མ།  བྲ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ངར་ཕྱེ་ཟན་དུ་བྱས་པ་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་པའི་ཆ་གཅིག་ལ་མི་མོ་རལ་པ་ཅན་དར་ནག་གི་གོས་གྱོན་པ་གཡས་གཏོར་ཟོར་དང་གཡོན་ཀོང་ཟོར་ཐོགས་པ་ནུ་མ་འཕྱང་ཞིང་ཁྲོ་ཚུལ་རྔམས་ཞིང་ཞུང་བ་གཅིག་བྱ།  ཆ་གཅིག་ལ་ཁྲག་ཀོང་བཅུ་གསུམ་བྱས་ཏེ་མ་མོའི་མཐའ་ལ་བསྐོར།  ཆ་གཅིག་ལ་དཀྱུས་གཏོར་གྲུ་གསུམ་བཅུ་གསུམ་བྱས་ལ་སྤེལ་མར་བཀོད། （4བ）དེ་ལ་ཤ་ཁྲག་དང་སྙིང་སྣ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྨན་ཕུད་ཉ་མཁྲིས་རྣམས་ཀྱང་བླུགས་པ་ཕྱོགས་གང་བདེར་འགོད། ཉེ་ལོགས་སུ་དམར་སྦྲེང་གི་ཁྲག་སྣོད་གཟར་བུ་དང་བཅས་པ།  སྔོན་གཏོར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ།  ཐུན་གཏོར།  ཆད་བརྟན།  ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད།  གསེར་སྐྱེམས་ཐོར་ཆས་སོགས་དང་།  སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད།  རྡོ་དྲིལ།  ཌཱ་རུ།  འབྲུ་ཟེ།  མངགས་ཕུར།  གཡབ་དར་བཅས།  གཞན་ཡང་རྔ་སིལ་དང་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་རིགས་མཐའ་དག་མ་ཚང་བ་མེད་པ་མཐོང་བརྒྱུད་ཀྱི་ལག་ལེན་བཞིན་ཚོགས་པར་བྱའོ།  །ཡང་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་སེལ་ལྟ་བུར་སྟབས་བདེའི་ལག་ལེན་གཏོར་ཟློག་རྐྱང་པའི་ལུགས་སུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན།  ལས་དཀྱིལ་གྱི་གཞིར་རས་བྲིས་ཡོད་ན་བཀྲམ།  མེད་ན་ཞིང་ལྤགས་གཡང་གཞིར་འབྲུ་ནག་དུག་ཁྲག་གིས་གཤེར་བས་ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད་པའི་ཁར།  སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཟོར་གཏོར་གཙོ་འཁོར་ཕྱོགས་བསྡུས་སུ་བཀོད་ལ་གཙོ་བོའི་གཏོར་མར་སྤྱི་དྲིལ་སྲུང་ཟློག་གི་འཁོར་ལོ་སོགས་འཛུག  །ཁྱུང་གི་བཅས་མ་འགྲུབ་ན་ཙཀླིས་འཐུས་པར་བྱེད་ཅིང་།  བསད་འཁོར་ཀྱང་ལས་ཉི་ཚེ་བར་མེད་ཀྱང་ཆོག་པས་ཟན་ལིང་གིས་འཐུས། （5ན）བསྒྲལ་ལས་དོན་བརྒྱད་དང་། ཐུན་བདུན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཙམ་ལས།  ཟོར་ཆས་ཟ་ལམ་སོགས་ཀྱི་བཅས་དང་འདོན་ཆ་མི་དགོས་པ་བཅས་རྒྱས་བསྡུས་དང་བསྟུན་པའི་འདོར་ལེན་གྱི་དབྱེ་བ་ཕྱེད་ཤེས་པ་གཅེས་སོ།  །
 
    ༈  གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི།  དར་རས་ཤོག་གུ་གང་རུང་ལ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་གཙོ་བོའི་སྔགས་དང་།  འདི་འཆང་བ་པ་སོགས་བསྲུང་བྱའི་མིང་སྤེལ་མཐར།  ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བྲི།  དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ།  དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་དྲག་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་རེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་དཔལ་བརྒྱད་སོ་སོའི་སྔགས་མཐར་མིང་སྤེལ་སྲུང་སྔགས་བཅས་བྲི།  རྩིབས་མཚན་བརྒྱད་ལ་ཤར་ལྷོ་ན་གཡས་བསྐོར་དུ།  རྡོ་རྗེ།  ཁ་ཊྭཱཾ།  བེ་ཅོན།  ཐོད་དབྱུག  །  རལ་གྲི། ཐོ་བ།  ཕུར་བུ།  ལྕགས་ཀྱུ་རྣམས་བྲི།  དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ།  ན་མཿས་མནྟ་དུངྔྷ་ནཱཾ། ན་མཿས་མནྟ་དྷརྨ་ནཱཾ།  ན་མཿས་མནྟ་སཾ་གྷ་ནཱཾ།  ཨོཾ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ།  ཨོཾ་བི་མ་ལ།  ཨོཾ་ཤངྐ་ར།  ཨོཾ་པྲ་ཏྱཻ་གི་ར།  བཛྲ་ཨུཥྞི་ཥ་ཙཀྲ་ཝ་རྟི།  སརྦ་ཡནྟྲ་མནྟྲ།  མཱུ་ལ་ཀརྨ།  བནྡྷ་ནཾ།  ཏཱ་ཌ་ནཾ།  ཀཱི་ལ་ནཱཾ།  ཝཱ་མ་མ་ཀྲྀ་ཏེ།  ཡེ་ན་ཀེ་ན་ཙི་ཏ། （5བ）ཀྲི་ཏནྟཏ། སརྦཱནྟུ།  ཙྩིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ།  བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ།  ཙི་རི་ཙི་རི།  གི་རི་གི་རི།  མ་ར་མ་ར།  ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ།  ཅེས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྔགས་དང་།  དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་འདོད་གསོལ་བཅས།  དེ་རྒྱབ་རྡོར།  དེ་རྒྱབ་མེ་རི་གཡས་བསྐོར་དུ་འབར་བ་བཅས་བྲི།  ཡིག་མགོ་དང་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྩེ་རྣམས་ཕྱིར་བསྟན་བྱ།  ཚོན་ཐོབ་ནི།  ལྟེ་བ་སྔོ།  རྩིབས་སེར།  རྩིབས་མཆན་དམར།  མུ་ཁྱུད་ནང་མ་ལྗང་།  ཕྱི་མ་དམར།  རྡོ་ར་གཞི་ནག་རྡོ་ཕྲེང་སེར།  མེ་རི་དམར་སེར་རོ།  །དཔལ་དགུ་བྱེ་བྲག་གི་འཁོར་ལོར་མུ་ཁྱུད་བཞི་རེ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་གི་མཐར་སོ་སོའི་སྔགས་དང་སྲུང་བའི་སྤེལ་ཚིག  །རྩིབས་བཞིར་ཧཱུཾ་རེ་དང་།  རྩིབས་མཆན་ལ་ཕཊ་རེ།  མུ་ཁྱུད་ལ་འདོད་གསོལ།  དེ་རྒྱབ་མེ་རི་བཅས།  ཚོན་ཐོབ་ལྟེ་བ་དམར།  རྩིབས་སྔོ།  རྩིབས་མཆན་སེར།  མུ་ཁྱུད་ལྗང་།  མེ་རི་དམར་སེར་རོ།  །ཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་ནི།  དུག་ཤོག་ལ་སྲུང་འཁོར་ལྟར་མུ་ཁྱུད་འཁོར་རྩིབས་ས་བོན་སྔགས་རྣམས་འདྲ་བ་ལས།  ཡིག་མགོ་དང་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ནང་བསྟན།  སྔགས་ཤམ་དུ།  སརྦ་དུཥྚན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔  ཅེས་སྦྱར།  གཙུག་ཏོར་འཁོར་（6ན）སྒྱུར་སྔགས་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གི་མལ་དུ་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་ཡང་ཟློག་ཉིང་ཟློག་གི་སྔགས་ཤམ་བུ་དང་བཅས་པ། རྡོར་མི་དགོས་ཤིང་མེ་རི་གཡོན་བསྐོར་དུ་བྲི།  ཚོན་ཐོབ་གོང་བཞིན་ནོ།  །དཔལ་དགུ་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་རེ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་གི་མཐར་སོ་སོའི་སྔགས་ཟློག་ཤམ་ཅན།  རྩིབས་བཞིར་སོ་སོའི་རིགས་བཞི་དང་མ་མོའི་བཀྲག་གསལ་མའི་སྔགས་ལྟེ་བའི་སྔགས་མཐར་སྤེལ།  རྩིབས་མཆན་ལ་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན།  མུ་ཁྱུད་ནང་མར་དམོད་ཚིག  །ཕྱི་མར་དྲག་སྔགས།  མཐར་མེ་རི།  ཡིག་མགོ་དང་ཚོན་ཐོབ་སྤྱི་འཁོར་བཞིན་ནོ།  །བསད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི།  དུག་ཤོག་ལ་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་བསྐོར་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ལིངྒ་མིང་རུས་བླ་དྭགས་སོགས་སྤྱི་མཐུན།  གཉིས་པར་རྩིབས་རྩེ་ནང་བསྟན་བརྒྱད་ཀྱི་ཤར་རྩིབས་ལ་ཆེ་མཆོག་དང་ཡང་དག་གི་སྔགས།  ལྷག་མ་བདུན་ལ་དཔལ་བདུན་གྱི་སྔགས་བསད་པའི་སྤེལ་ཚིག་ཅན།  རྩིབས་མཆན་ལ་ཕྱག་མཚན་བརྒྱད་རྩེ་མོ་ནང་བསྟན།  མུ་ཁྱུད་ནང་མར་དྲག་སྔགས་མེ་ཕུང་མ་སྤེལ་ཚིག་ཅན།  ཕྱི་མར།  དགྲ་བགེགས་སྡིག་ཅན་འདིའི་གཟུགས་（6བ）ཕུང་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བཤིགས་ནས་རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར་ཅིག   །སོགས་དམོད་ཚིག་གང་འོས་བྲི།  ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བལྟ་ཁོ་ན་བྱ།  ཚོན་ཐོབ་ལྟེ་བ་དམར།  རྩིབས་སྔོ།  མཆན་དམར།  མུ་ཁྱུད་ནང་དམར།  ཕྱི་སེར་རོ།  །ཡང་བསད་པའི་ལིང་རྐྱང་སོགས་ནི་སྔགས་དང་ཁ་བསྒྱུར་སྤེལ་ཚིག་སོགས་སྐབས་ཐོབ་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་འབྲི་ཚུལ་སྤྱི་བཞིན་ནོ།  །ཁྱུང་འཁོར་ནི།  འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཁྲོཾཿམཐར།  ཨོཾ་བུངྔྷ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུཾ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྐོར།  རྩིབས་བཞི་ལ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་སོགས་རིགས་བཞི།  རྩིབས་མཆན་ལ་སརྦ་དུཥྚན་སོགས་ཟློག་སྔགས།  མུ་ཁྱུད་ལ་དྲག་སྔགས་མེ་ཕུང་ཟློག་ཤམ་ཅན།  མཐར་མེ་རིའོ།  །ཡིག་མགོ་ནང་ལྟ།  ཚོན་དབུས་སྔོ།  རྩིབས་སེར།  མཆན་དམར།  མུ་ཁྱུད་ལྗང་།  མེ་དམར་སེར་རོ།  །གཞན་ཡང་ཁྱུང་གི་རལ་པ་བཅུ་གསུམ།  གཤོག་སྒྲོ་བཅུ་དྲུག  །མཇུག་སྒྲོ་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་སྔགས་བྱང་སོ་སོ།  ཁྲམ་ཤིང་བདུན་མཆུ་བྱང་དགུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྤྲོ་ན་བདེ་འདུས་ཀྱི་གཞུང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ།  །བྱུག་རྫས་ནི།  སྲུང་འཁོར་（7ན）ལ། ཤ་ལྔ།  བདུད་རྩི་ལྔ།  ག་བུར།  གླ་རྩི།  ཤིང་ཀུན།  ཤུ་དག་དཀར་པོ།  གུར་གུམ།  གི་ཝཾ།  གུ་གུལ།  དྲག་སྔགས་བཟླས་པའི་ཡུངས་དཀར་རྣམས་དང་།  ཟློག་བསད་ཁྱུང་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་ལ་དྲི་བཟང་།  དྲག་སྔགས་ལ་དུག་ཁྲག  །དམིགས་བྱའི་མིང་གཟུགས་ལ་ཟག་རྫས་རྣམས་དམིགས་ཕྱེད་པར་བྱུག  །  འཁོར་ལོ་རབ་གནས་བྱ་ཚུལ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་ཐོད་པ་སོགས་སྣོད་འབྲུས་བཀང་བའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་བཀྲམ།  མཐར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་བཤམས་ལ།  བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སྦྱོང་ཁྲུས་མདོར་བསྡུས་ཙམ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས།  བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་མེའི་ར་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྣམས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྲུབ་པའི་ལྷ་གནས་སོ་སོར་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་དཔལ་ཆེན་གཙོ་དགུ་སོ་སོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར།  དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿ  ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ།  ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པར་མོས་ཏེ།  ཧཱུཾ༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་（7བ）འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དགུ༔  ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔  རང་བཞིན་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔  འཁོར་ལོ་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔  མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཚེ་སྲིང་དཔལ་སྐྱེད་གཟི་བརྗིད་སྤེལ༔  གདོན་དང་ནད་དང་གནོད་པ་སྲུངས༔  ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ  ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་།  ཁྱད་པར་བསྲུང་བྱ་མིང་ཡིག་དང་པོའི་རྣམ་པས་བཀུག་པ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ལ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་བྱ།  ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་འཁོར་ལོར་གྱུར་པའི་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་སྤྲིན་བཞིན་འཁྲིགས་ནས་བསྲུང་བྱའི་མིང་ཡིག་ལ་གོ་ཆ་བཞིན་དུ་བཅིངས་པར་བསམ་ཞིང་།  རྩ་སྔགས་སོ་སོའི་མཐར་སྲུང་སྔགས་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ།  རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཉེར་གཅིག་གིས་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་བྱ།  ཟློག་འཁོར་ལྷ་འོད་ཞུའི་བར་སྔར་དང་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས།  ཁྱད་པར་（8ན）སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ལ་འོད་ཟེར་དྲག་ཅིང་རྩུབ་པ་མེ་སྟག་གི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྩྭ་སྦུར་མེས་བསྲེགས་པ་བཞིན་སོང་བར་བསམ་ཞིང་། དམིགས་བྱའི་མིང་ཡིག་སོགས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ།  རྩ་སྔགས་ལ་ཟློག་སྔགས་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ།  བསད་འཁོར་ལྷ་གནས་ངེས་པ་ཅན་གྱི་སྔགས་བཀོད་པ་སྔར་གྱི་དཀྱུས་སུ་སྤྱིར་བསྒྲུབ་ཅིང་།  ཁྱད་པར་སྦྱོང་ཁྲུས་ཀྱིས་རང་གི་དྲི་མ་བསལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལྕགས་སྣོད་སོགས་སུ་བཀྲམ།  བསྐུལ་གསེར་སྐྱེམས་གཟུ་དཔང་རྣམས་བྱས་ལ།  དམིགས་བྱའི་མིང་གཟུགས་རྣམས་དེར་བསྐྱེད་དེ་བདེན་སྟོབས་ཀྱི་དྲག་ཏུ་བཀུག་ཅིང་རྟེན་ལ་བསྟིམ་ནས་ལྷ་དང་དབྱེ།  བདག་དང་འཁོར་ལོར་བཀོད་པའི་དྲག་སྔག་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ལས་སྤྲོས་པའི་ལས་བྱེད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག  །སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་སྲུང་སྦུར་མ་རླུང་གིས་དེད་པ་ལྟར་གཏོར་ཞིང་བསྐྲད།  དུག་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་བབས་པས་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་ལྟར་བཤིག་པར་བསམ་ཞིང་དྲག་སྔགས་མེ་ཕུང་མ་（8བ）ཆིག་བསྒྲིལ་དུ་བཟླ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་དེ།  རིག་སྔགས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་འདི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་བསྒོམ་ཞིང་བརྗོད་ལ་ཡིག་འབྲུར་བསྒྱུར།  སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པས་མིང་ཡིག་རྣམས་གཟིར་བར་བསམ་ཞིང་འཁོར་ལོ་རྣམས་རྩེ་མོ་ནང་དུ་རིམ་བཞིན་རུབ་ནས་མཚོན་ཆ་ལྟེབ་ཏུ་བྱས་ལ་ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་གྱིས་དཀྲིས་ནས་བྲུབ་ཁུང་དུ་གཞུག  །མཐར་སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྲུང་བྱའི་མགུལ་དུ་གདགས་ཤིང་།  ཟློག་བསད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཟོར་གཏོར་དང་ལྷན་དུ་མེར་བསྲེགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ལག་ལེན་ཕྱོགས་མཚོན་ཙམ་དུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་ཛ་ཡནྟུ།།  །།[[Category:Wyckibaat]]
༄༅།  །ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། ཁྲོ་རོལ་གཏོར་ཟློག་དགྲ་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་ཀྱི་ཆོ་གའི་བཅས་གཤོམ་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི།  དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྔགས་པའི་དུས་ཀྱི་ཆར་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་ཁང་བྱི་དོར་གྱིས་གཙང་བར་བྱས་ལ་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་པ་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་ཆགས་པར་བཀྲམ།  ཕུག་ལོགས་སུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་རིམ་པ་དང་པོ་ལ་པད་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་གཙོ་འཁོར་དགུ་པ་མཐེབ་ཀྱུ་དང་རྒྱན་སྤྲོས་དར་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ།  དེའི་གཡས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྤྱིའི་གཏོར་སྤུངས་དང་།  ཆོས་སྨན་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི།  གཡོན་དུ་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་གཅིག་ལ་འཁོར་སུམ་ཅུས་བསྐོར་བ་དང་།  སོ་ལྔ་པ་སྦྱར་བའི་རཀྟ།  རིམ་གཉིས་པར་ཞི་དྲག་གི་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ།  དེའི་མདུན་དུ་ལས་དཀྱིལ་གྱི་གཞི་སྔར་མ་དུལ་བ་ཡིན་ན་སའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ལ་ཁྲག་ཆང་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ་ {{TibChung|[2a]}} པ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་སྤྱོད་ཡུལ་དང་མཉམ་པ་རོ་སོལ་སོགས་ཀྱིས་ནག་པོར་བྱུགས་པའི་སྟེང་། ལྟེ་བ་ཆ་ཆེན་གཉིས།  མུ་ཁྱུད་ཆ་ཕྲན་གཅིག  །རྩིབས་ཆ་ཆེན་གཅིག  །རྡོར་ཆ་ཕྲན་གཅིག  །མེ་རི་ཆ་ཆེན་གཅིག་བཅས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གི་ཐིག་ནི།  ནུབ་ཀྱི་ཚངས་ཐིག་དང་།  སྐོར་ཐིག་དང་པོ་འཛོམ་ས་ནས་ལྟེ་བར་ཚད་པས་སྐོར་ཐིག་དང་པོའི་གཡས་གཡོན་དུ་མཚན་མ་བྱ།  དེ་གཉིས་དང་ཤར་གྱི་ཚངས་ཐིག་སྐོར་ཐིག་དང་པོ་འཛོམ་ས་གསུམ་གྱི་རྩེ་སྦྲེལ་བས་འབྱུང་ངོ་།  །དེ་ལ་ལྟེ་བའི་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག  །ཟླ་གམ་དམར་པོ།  མུ་ཁྱུད་ཐོད་སྐམ་གྱི་ཕྲེང་བ།  མཚོན་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་སྔོན་པོ།  རྩིབས་མཆན་དམར་པོ།  རྡོར་གཞི་ནག་པོ་ལ་རྡོར་ཕྲེང་སེར་པོ།  མེ་རི་དམར་སེར་འབར་བ།  དེ་རྒྱབ་མ་ཏྲཾ་སྔོ་སྐྱ་ཁྲོ་བོའི་བཞིན་རས་ཅན།  དབུས་དང་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་ལྷ་སོ་སོའི་ཁ་དོག་ཅན་རེ་བྲི།  དེ་སྟེང་ཟློག་པའི་གཏོར་ཆེན་ནི་ལྕགས་ཟངས་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་གཙོ་འཁོར་ཕྱེད་པར་འབྲུ་ནག་གི་ངར་ཕྱེ་དུག་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་ {{TibChung|[2b]}} ཟན་ལ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ཐོག་མདེའུ་ལྟ་བུའི་རྣོ་དབལ་ཅན་གཙོ་བོ་ཁྲུ་གང་བ། དཔལ་བརྒྱད་དེ་ལས་ལྔ་ཆས་དམན་པ།  དགུ་ཀ་ལ་སོ་སོའི་སུམ་ཆར་འཁོར་ཟུར་གསུམ་བཞི་རེ་དང་།  བར་མཚམས་རྣམས་སུ་ཁྲག་ཀོང་ཟུར་གསུམ་དང་མཐེབ་ཀྱུ་བཅད་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་གྱིས་གཅེར།  སོ་སོའི་སྲུང་ཟློག་གི་འཁོར་ལོ་རྒྱབ་སྤྲོད་དུ་སྦྱར་བའི་སྲུང་འཁོར་ནང་བསྟན་གྱི་རྩེར་སྐུ་ཙཀ་བྱ་ཁྱུང་བཅས་བཙུགས་པ་ལ་དར་ནག་གི་གདུགས་ཕུབ།  ལོགས་རྣམས་སུ་མཚེ་ཡུངས་རྩང་དམར་ཤ་དུམ་གྱིས་བརྒྱན།  མཐའ་སྐོར་དུ་རྩང་ཐུར་སྲིན་མོ་འགྲོས་སུ་བཙུགས་པ་ལ་གློ་སྙིང་གི་དུམ་བུ་གཟེར་བ་དང་།  རྒྱུ་མའི་ལྡ་ལྡི་བཀལ་ཞིང་མེ་རི་སོགས་དྲག་རྒྱན་རྔམས་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་མཉྫི་སོ་སོར་མ་འཆོལ་བར་འགོད།  ཁྱུང་གི་བཅས་ནི་བག་ཟན་བཙོས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱ་ཁྱུང་ཁྲོ་བོའི་བཞིན་ལ་རྡོ་རྗེའི་མཆུ་ཅན་རྭ་ལ་གཉེར་མ་དྲུག་དང་།  རལ་པའི་ཟར་བུ་བཅུ་དྲུག  །གཤོག་སྒྲོ་ལྔ་ལྔ།  མཇུག་སྒྲོ་བརྒྱད་ཡོད་པ།  ལག་གཉིས་ཀྱིས་སྦྲུལ་བཟུང་ནས་ཞལ་དུ་འདྲེན་པ།  སྦྲུལ་སོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ།  དབུས་མ་མཐིང་ནག  །ཤར་དང་ཤར་ལྷོ་དཀར།  ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་སེར།   {{TibChung|[3a]}} ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་དམར། བྱང་དང་བྱང་ཤར་ལྗང་གུར་བྱས་ལ་རེ་རེ་བཞིན་ལྟོ་འཁོར་གཞུག  །མཐར་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་སོགས་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་བསྐོར་དུ་བཤམས་པའི་ཕྱི་ནས་སྒབ་དཀྲིས་བཏང་།  ལྕགས་ཧོམ་དུ་བསད་འཁོར་ལིངྒ་ཚུལ་བཞིན་བྲིས་པ་དྲི་བྲལ་དུ་བྱས་ཏེ་ལྟེ་བ་ལུགས་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བས་བལྟབ་ལ་ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིངས་ནས་བཞག་པའི་ཁར།  ཉ་བོ་ནི་ཤ་ཉ་ཤ་བུ་རམ་ཏིལ་སྦྲང་རྩི་སྟེ་ཟས་ལྔ་དང་།  བསྒྲུབ་བྱའི་དྲི་མ་དང་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་དང་བཅས་པས་སྦགས་པའི་ཟན་ལ་ལིངྒ་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པ་ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་ཤིང་ཞགས་པས་མགྲིན་པ་བཅིངས་པ་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་གྱི་མཚན་མ་ཅན་ཁོངས་པར་ལིང་རྐྱང་ངམ་མིང་རུས་སོགས་གྲོ་ཤོག་ལ་བྲིས་པ་བཅུག་ནས་ཁྲག་གིས་དམར་པོར་བྱུགས་པ་ཉིད་བཞག་སྟེ་རེ་ནག་གི་ཁ་བཀབ་པ་གོ་ཡུལ་འགྲིགས་ན་གཏོར་ཆེན་གྱི་འོག་དང་།  མི་འགྲིགས་ན་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བཞག  །ཉེ་ལོགས་སུ་འགུགས་རྫས་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ།  མཐུ་ནུས་འཕྲོག་བྱེད་ཐང་ཕྲོམ་ནག་པོའི་གོང་བུ།  དབྱེ་རྫས་གུལ་ནག་ཚིལ་ཆེན་སོགས་སྦྱར་བ་དང་།  བྱ་འུག་གི་དང་སྒྲོ་ཡུངས་ཀར་ཏིལ་ནག་བཅས།  དབབ་རྫས་ཡུངས་དཀར་ {{TibChung|[3b]}} ནག   །བྱད་དུ་འཆིང་རྫས་ཡུགས་སྐྲ་དང་ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་གྱི་བྱད་ཐག  །སྨྱོ་རྫས་བཙན་དུག་ར་དུག་སྨྱོ་ཁྲག་ཐང་ཕྲོམ་རྣམས་ཁྲག་དང་སྦྱར་བ།  རྡུང་རྫས་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་དང་།  ལྕགས་ཕྱེ་ཟངས་ཕྱེ་རྦབ་རྡོའི་ཕྱེ་མ་སྟེ་ཕྱེ་གསུམ་སྦྱར་བའི་ཐུན།  སྟོབ་རྫས་མི་རྐང་གི་གཟར་བུའམ་ཧོམ་གཟར།  གདབ་ཁའི་ཆས་མངགས་ཕུར་ཁྲོ་ཞལ་གསུམ་པ་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན།  ཕུར་བུ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པའི་རྫས་གུ་གུལ་ཡུངས་ཀར་རཀྟ།  ཐུན་བདུན་གྱི་གདབ་ཕུར་རི་རབ་མ།  རཀྟ།  ཡུངས་ཀར་གང་བུ།  མཚེའི་ཕོན་ཕོ།  དུག་སྣའི་ཁུ་བ།  གྲི་ལྕགས་ཕྱེ་མ།  རྦབ་རྡོ་རྣམས་དང་།  གྲི་ལྕགས་ཀྱི་སྒྲལ་གྲི་བཅས་ཕྱོགས་གང་བདེར་འགོད།  ཟོར་རྫས་ནི།  ཕུང་ཤུལ་དུ་ཁྲོད་གཡུལ་བཀྱེ་བའི་རུས་འདྲེ་ཅན་སོགས་ཕུང་ས་སྣ་ཚོགས་དུག་སྣའི་ཆུས་སྦྲུས་པའི་ཀོང་བུ་གྲུ་གསུམ་གདེངས་ཀ་ཅན་ཁ་དཔངས་མཉམ་པར་སོར་བཞི་པ་ནང་དུག་ཁྲག་གིས་དམར་པོ་དང་ཕྱི་རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོར་བྱུགས་པ་བདུན་གྱི་ནང་དུ།  བྲག་ནག་ལ་སྐྱེས་པའི་མཚེ།  དུག་སྣ་ཚོགས་ཚད་ཁྲག་གིས་བྲན་པ།  འབྲུ་ནག་གི་ངར་ཕྱེ་དུག་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་དམར་གཏོར་ཐོག་གཟུགས་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ།  སྐྱེར་པའི་ {{TibChung|[4a]}} ཕུར་པ་དུག་གིས་ངར་བཏགས་པ། ཁྲག་སྣ་ཚོགས་ཚད་དུག་སྣ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁྲག་རློན་གྱིས་བྲན་པ།  ཕུང་ཤུལ་དགུའི་ས་སྣ་ཆུ་མིག་ལྐུག་པའི་ཆུས་སྦྲུས་པའི་རི་རབ་གཟུགས།  གྲི་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི་སོར་བཞི་པ་བཅས་བཙུགས་པ་དང་།  དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་ནག་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྷྱོ་ཟློག་རྦད་བྲིས་པ་དང་ཚོན་སྐུད་ཀྱི་སྒུལ་མོ་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་མཐིལ་ཡུགས་སྐྲའི་འཇག་ཅན་དང་བཅས་པ།  སྐྱེར་མདའ་ལྟས་ངན་གྱི་བྱའི་སྒྲོས་བརྒྱན་ཅིང་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་མདེའུ་ཅན་དམེ་ཁྲག་དང་དུག་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་དྲག་སྔགས་བྲིས་པ།  མི་རྩིབས་ཀྱི་གཞུ་ཞིང་རྒྱུས་ཀྱིས་དྲངས་པ་དང་བཅས་རྡོ་རའི་མཐའ་སྐོར་དུ་འགོད།  སྲིན་མོ་ཟ་ལམ་གྱི་རྫས་ནི།  ཟངས་ལྕགས་རྫ་གསར་གང་འབྱོར་གྱི་སྣོད་དུ།  ནས།  སྲན་མ།  བྲ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ངར་ཕྱེ་ཟན་དུ་བྱས་པ་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་པའི་ཆ་གཅིག་ལ་མི་མོ་རལ་པ་ཅན་དར་ནག་གི་གོས་གྱོན་པ་གཡས་གཏོར་ཟོར་དང་གཡོན་ཀོང་ཟོར་ཐོགས་པ་ནུ་མ་འཕྱང་ཞིང་ཁྲོ་ཚུལ་རྔམས་ཞིང་ཞུང་བ་གཅིག་བྱ།  ཆ་གཅིག་ལ་ཁྲག་ཀོང་བཅུ་གསུམ་བྱས་ཏེ་མ་མོའི་མཐའ་ལ་བསྐོར།  ཆ་གཅིག་ལ་དཀྱུས་གཏོར་གྲུ་གསུམ་བཅུ་གསུམ་བྱས་ལ་སྤེལ་མར་བཀོད།   {{TibChung|[4b]}} དེ་ལ་ཤ་ཁྲག་དང་སྙིང་སྣ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྨན་ཕུད་ཉ་མཁྲིས་རྣམས་ཀྱང་བླུགས་པ་ཕྱོགས་གང་བདེར་འགོད། ཉེ་ལོགས་སུ་དམར་སྦྲེང་གི་ཁྲག་སྣོད་གཟར་བུ་དང་བཅས་པ།  སྔོན་གཏོར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ།  ཐུན་གཏོར།  ཆད་བརྟན།  ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད།  གསེར་སྐྱེམས་ཐོར་ཆས་སོགས་དང་།  སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད།  རྡོ་དྲིལ།  ཌཱ་རུ།  འབྲུ་ཟེ།  མངགས་ཕུར།  གཡབ་དར་བཅས།  གཞན་ཡང་རྔ་སིལ་དང་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་རིགས་མཐའ་དག་མ་ཚང་བ་མེད་པ་མཐོང་བརྒྱུད་ཀྱི་ལག་ལེན་བཞིན་ཚོགས་པར་བྱའོ།  །ཡང་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་སེལ་ལྟ་བུར་སྟབས་བདེའི་ལག་ལེན་གཏོར་ཟློག་རྐྱང་པའི་ལུགས་སུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན།  ལས་དཀྱིལ་གྱི་གཞིར་རས་བྲིས་ཡོད་ན་བཀྲམ།  མེད་ན་ཞིང་ལྤགས་གཡང་གཞིར་འབྲུ་ནག་དུག་ཁྲག་གིས་གཤེར་བས་ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད་པའི་ཁར།  སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཟོར་གཏོར་གཙོ་འཁོར་ཕྱོགས་བསྡུས་སུ་བཀོད་ལ་གཙོ་བོའི་གཏོར་མར་སྤྱི་དྲིལ་སྲུང་ཟློག་གི་འཁོར་ལོ་སོགས་འཛུག  །ཁྱུང་གི་བཅས་མ་འགྲུབ་ན་ཙཀླིས་འཐུས་པར་བྱེད་ཅིང་།  བསད་འཁོར་ཀྱང་ལས་ཉི་ཚེ་བར་མེད་ཀྱང་ཆོག་པས་ཟན་ལིང་གིས་འཐུས།   {{TibChung|[5a]}} བསྒྲལ་ལས་དོན་བརྒྱད་དང་། ཐུན་བདུན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཙམ་ལས།  ཟོར་ཆས་ཟ་ལམ་སོགས་ཀྱི་བཅས་དང་འདོན་ཆ་མི་དགོས་པ་བཅས་རྒྱས་བསྡུས་དང་བསྟུན་པའི་འདོར་ལེན་གྱི་དབྱེ་བ་ཕྱེད་ཤེས་པ་གཅེས་སོ།  །     ༈  གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི།  དར་རས་ཤོག་གུ་གང་རུང་ལ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་གཙོ་བོའི་སྔགས་དང་།  འདི་འཆང་བ་པ་སོགས་བསྲུང་བྱའི་མིང་སྤེལ་མཐར།  ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བྲི།  དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ།  དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་དྲག་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་རེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་དཔལ་བརྒྱད་སོ་སོའི་སྔགས་མཐར་མིང་སྤེལ་སྲུང་སྔགས་བཅས་བྲི།  རྩིབས་མཚན་བརྒྱད་ལ་ཤར་ལྷོ་ན་གཡས་བསྐོར་དུ།  རྡོ་རྗེ།  ཁ་ཊྭཱཾ།  བེ་ཅོན།  ཐོད་དབྱུག  །རལ་གྲི། ཐོ་བ།  ཕུར་བུ།  ལྕགས་ཀྱུ་རྣམས་བྲི།  དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ།  ན་མཿས་མནྟ་བུ་དྡྷ་ནཱཾ། ན་མཿས་མནྟ་དྷརྨ་ནཱཾ།  ན་མཿས་མནྟ་སཾ་གྷ་ནཱཾ།  ཨོཾ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ།  ཨོཾ་བི་མ་ལ།  ཨོཾ་ཤངྐ་ར།  ཨོཾ་པྲ་ཏྱཻ་གི་ར།  བཛྲ་ཨུཥྞི་ཥ་ཙཀྲ་ཝ་རྟི།  སརྦ་ཡནྟྲ་མནྟྲ།  མཱུ་ལ་ཀརྨ།  བནྡྷ་ནཾ།  ཏཱ་ཌ་ནཾ།  ཀཱི་ལ་ནཱཾ།  ཝཱ་མ་མ་ཀྲྀ་ཏེ།  ཡེ་ན་ཀེ་ན་ཙི་ཏ།   {{TibChung|[5b]}} ཀྲི་ཏནྟཏ། སརྦཱནྟུ།  ཙྩིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ།  བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ།  ཙི་རི་ཙི་རི།  གི་རི་གི་རི།  མ་ར་མ་ར།  ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ།  ཅེས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྔགས་དང་།  དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་འདོད་གསོལ་བཅས།  དེ་རྒྱབ་རྡོར།  དེ་རྒྱབ་མེ་རི་གཡས་བསྐོར་དུ་འབར་བ་བཅས་བྲི།  ཡིག་མགོ་དང་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྩེ་རྣམས་ཕྱིར་བསྟན་བྱ།  ཚོན་ཐོབ་ནི།  ལྟེ་བ་སྔོ།  རྩིབས་སེར།  རྩིབས་མཆན་དམར།  མུ་ཁྱུད་ནང་མ་ལྗང་།  ཕྱི་མ་དམར།  རྡོ་ར་གཞི་ནག་རྡོ་ཕྲེང་སེར།  མེ་རི་དམར་སེར་རོ།  །དཔལ་དགུ་བྱེ་བྲག་གི་འཁོར་ལོར་མུ་ཁྱུད་བཞི་རེ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་གི་མཐར་སོ་སོའི་སྔགས་དང་སྲུང་བའི་སྤེལ་ཚིག  །རྩིབས་བཞིར་ཧཱུཾ་རེ་དང་།  རྩིབས་མཆན་ལ་ཕཊ་རེ།  མུ་ཁྱུད་ལ་འདོད་གསོལ།  དེ་རྒྱབ་མེ་རི་བཅས།  ཚོན་ཐོབ་ལྟེ་བ་དམར།  རྩིབས་སྔོ།  རྩིབས་མཆན་སེར།  མུ་ཁྱུད་ལྗང་།  མེ་རི་དམར་སེར་རོ།  །ཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་ནི།  དུག་ཤོག་ལ་སྲུང་འཁོར་ལྟར་མུ་ཁྱུད་འཁོར་རྩིབས་ས་བོན་སྔགས་རྣམས་འདྲ་བ་ལས།  ཡིག་མགོ་དང་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ནང་བསྟན།  སྔགས་ཤམ་དུ།  སརྦ་དུཥྚན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔  ཅེས་སྦྱར།  གཙུག་ཏོར་འཁོར་ {{TibChung|[6a]}} སྒྱུར་སྔགས་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གི་མལ་དུ་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་ཡང་ཟློག་ཉིང་ཟློག་གི་སྔགས་ཤམ་བུ་དང་བཅས་པ། རྡོར་མི་དགོས་ཤིང་མེ་རི་གཡོན་བསྐོར་དུ་བྲི།  ཚོན་ཐོབ་གོང་བཞིན་ནོ།  །དཔལ་དགུ་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་རེ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་གི་མཐར་སོ་སོའི་སྔགས་ཟློག་ཤམ་ཅན།  རྩིབས་བཞིར་སོ་སོའི་རིགས་བཞི་དང་མ་མོའི་བཀྲག་གསལ་མའི་སྔགས་ལྟེ་བའི་སྔགས་མཐར་སྤེལ།  རྩིབས་མཆན་ལ་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན།  མུ་ཁྱུད་ནང་མར་དམོད་ཚིག  །ཕྱི་མར་དྲག་སྔགས།  མཐར་མེ་རི།  ཡིག་མགོ་དང་ཚོན་ཐོབ་སྤྱི་འཁོར་བཞིན་ནོ།  །བསད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི།  དུག་ཤོག་ལ་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་བསྐོར་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ལིངྒ་མིང་རུས་བླ་དྭགས་སོགས་སྤྱི་མཐུན།  གཉིས་པར་རྩིབས་རྩེ་ནང་བསྟན་བརྒྱད་ཀྱི་ཤར་རྩིབས་ལ་ཆེ་མཆོག་དང་ཡང་དག་གི་སྔགས།  ལྷག་མ་བདུན་ལ་དཔལ་བདུན་གྱི་སྔགས་བསད་པའི་སྤེལ་ཚིག་ཅན།  རྩིབས་མཆན་ལ་ཕྱག་མཚན་བརྒྱད་རྩེ་མོ་ནང་བསྟན།  མུ་ཁྱུད་ནང་མར་དྲག་སྔགས་མེ་ཕུང་མ་སྤེལ་ཚིག་ཅན།  ཕྱི་མར།  དགྲ་བགེགས་སྡིག་ཅན་འདིའི་གཟུགས་ {{TibChung|[6b]}} ཕུང་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བཤིགས་ནས་རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར་ཅིག   །སོགས་དམོད་ཚིག་གང་འོས་བྲི།  ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བལྟ་ཁོ་ན་བྱ།  ཚོན་ཐོབ་ལྟེ་བ་དམར།  རྩིབས་སྔོ།  མཆན་དམར།  མུ་ཁྱུད་ནང་དམར།  ཕྱི་སེར་རོ།  །ཡང་བསད་པའི་ལིང་རྐྱང་སོགས་ནི་སྔགས་དང་ཁ་བསྒྱུར་སྤེལ་ཚིག་སོགས་སྐབས་ཐོབ་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་འབྲི་ཚུལ་སྤྱི་བཞིན་ནོ།  །ཁྱུང་འཁོར་ནི།  འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཁྲོཾཿམཐར།  ཨོཾ་བུདྡྷ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུཾ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྐོར།  རྩིབས་བཞི་ལ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་སོགས་རིགས་བཞི།  རྩིབས་མཆན་ལ་སརྦ་དུཥྚན་སོགས་ཟློག་སྔགས།  མུ་ཁྱུད་ལ་དྲག་སྔགས་མེ་ཕུང་ཟློག་ཤམ་ཅན།  མཐར་མེ་རིའོ།  །ཡིག་མགོ་ནང་ལྟ།  ཚོན་དབུས་སྔོ།  རྩིབས་སེར།  མཆན་དམར།  མུ་ཁྱུད་ལྗང་།  མེ་དམར་སེར་རོ།  །གཞན་ཡང་ཁྱུང་གི་རལ་པ་བཅུ་གསུམ།  གཤོག་སྒྲོ་བཅུ་དྲུག  །མཇུག་སྒྲོ་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་སྔགས་བྱང་སོ་སོ།  ཁྲམ་ཤིང་བདུན་མཆུ་བྱང་དགུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྤྲོ་ན་བདེ་འདུས་ཀྱི་གཞུང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ།  །བྱུག་རྫས་ནི།  སྲུང་འཁོར་ {{TibChung|[7a]}} ལ། ཤ་ལྔ།  བདུད་རྩི་ལྔ།  ག་བུར།  གླ་རྩི།  ཤིང་ཀུན།  ཤུ་དག་དཀར་པོ།  གུར་གུམ།  གི་ཝཾ།  གུ་གུལ།  དྲག་སྔགས་བཟླས་པའི་ཡུངས་དཀར་རྣམས་དང་།  ཟློག་བསད་ཁྱུང་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་ལ་དྲི་བཟང་།  དྲག་སྔགས་ལ་དུག་ཁྲག  །དམིགས་བྱའི་མིང་གཟུགས་ལ་ཟག་རྫས་རྣམས་དམིགས་ཕྱེད་པར་བྱུག  །འཁོར་ལོ་རབ་གནས་བྱ་ཚུལ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་ཐོད་པ་སོགས་སྣོད་འབྲུས་བཀང་བའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་བཀྲམ།  མཐར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་བཤམས་ལ།  བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སྦྱོང་ཁྲུས་མདོར་བསྡུས་ཙམ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས།  བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་མེའི་ར་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྣམས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྲུབ་པའི་ལྷ་གནས་སོ་སོར་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་དཔལ་ཆེན་གཙོ་དགུ་སོ་སོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར།  དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿ  ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ།  ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པར་མོས་ཏེ།  ཧཱུཾ༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་ {{TibChung|[7b]}} འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དགུ༔  ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔  རང་བཞིན་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔  འཁོར་ལོ་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔  མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཚེ་སྲིང་དཔལ་སྐྱེད་གཟི་བརྗིད་སྤེལ༔  གདོན་དང་ནད་དང་གནོད་པ་སྲུངས༔  ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ  ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་།  ཁྱད་པར་བསྲུང་བྱ་མིང་ཡིག་དང་པོའི་རྣམ་པས་བཀུག་པ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ལ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ས་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་བྱ།  ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་འཁོར་ལོར་གྱུར་པའི་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་སྤྲིན་བཞིན་འཁྲིགས་ནས་བསྲུང་བྱའི་མིང་ཡིག་ལ་གོ་ཆ་བཞིན་དུ་བཅིངས་པར་བསམ་ཞིང་།  རྩ་སྔགས་སོ་སོའི་མཐར་སྲུང་སྔགས་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ།  རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཉེར་གཅིག་གིས་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་བྱ།  ཟློག་འཁོར་ལྷ་འོད་ཞུའི་བར་སྔར་དང་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས།  ཁྱད་པར་ {{TibChung|[8a]}} སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ལ་འོད་ཟེར་དྲག་ཅིང་རྩུབ་པ་མེ་སྟག་གི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྩྭ་སྦུར་མེས་བསྲེགས་པ་བཞིན་སོང་བར་བསམ་ཞིང་། དམིགས་བྱའི་མིང་ཡིག་སོགས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ།  རྩ་སྔགས་ལ་ཟློག་སྔགས་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ།  བསད་འཁོར་ལྷ་གནས་ངེས་པ་ཅན་གྱི་སྔགས་བཀོད་པ་སྔར་གྱི་དཀྱུས་སུ་སྤྱིར་བསྒྲུབ་ཅིང་།  ཁྱད་པར་སྦྱོང་ཁྲུས་ཀྱིས་རང་གི་དྲི་མ་བསལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལྕགས་སྣོད་སོགས་སུ་བཀྲམ།  བསྐུལ་གསེར་སྐྱེམས་གཟུ་དཔང་རྣམས་བྱས་ལ།  དམིགས་བྱའི་མིང་གཟུགས་རྣམས་དེར་བསྐྱེད་དེ་བདེན་སྟོབས་ཀྱི་དྲག་ཏུ་བཀུག་ཅིང་རྟེན་ལ་བསྟིམ་ནས་ལྷ་དང་དབྱེ།  བདག་དང་འཁོར་ལོར་བཀོད་པའི་དྲག་སྔག་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ལས་སྤྲོས་པའི་ལས་བྱེད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག  །སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་སྲུང་སྦུར་མ་རླུང་གིས་དེད་པ་ལྟར་གཏོར་ཞིང་བསྐྲད།  དུག་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་བབས་པས་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་ལྟར་བཤིག་པར་བསམ་ཞིང་དྲག་སྔགས་མེ་ཕུང་མ་ {{TibChung|[8b]}} ཆིག་བསྒྲིལ་དུ་བཟླ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་དེ།  རིག་སྔགས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་འདི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་བསྒོམ་ཞིང་བརྗོད་ལ་ཡིག་འབྲུར་བསྒྱུར།  སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པས་མིང་ཡིག་རྣམས་གཟིར་བར་བསམ་ཞིང་འཁོར་ལོ་རྣམས་རྩེ་མོ་ནང་དུ་རིམ་བཞིན་རུབ་ནས་མཚོན་ཆ་ལྟེབ་ཏུ་བྱས་ལ་ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་གྱིས་དཀྲིས་ནས་བྲུབ་ཁུང་དུ་གཞུག  །མཐར་སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྲུང་བྱའི་མགུལ་དུ་གདགས་ཤིང་།  ཟློག་བསད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཟོར་གཏོར་དང་ལྷན་དུ་མེར་བསྲེགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ལག་ལེན་ཕྱོགས་མཚོན་ཙམ་དུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་ཛ་ཡནྟུ།།  །།}}
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
<headertabs/>

Latest revision as of 09:10, 4 September 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title khro rol gtor zlog dgra bgegs dpung 'joms kyi cho ga'i bcas gshom lag len zin bris DJYD-KABUM-05-CA-013.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 5, Text 13, Pages 211-226 (Folios 1a1 to 8b4)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Khro rol gtor zlog dgra bgegs dpung 'joms kyi cho ga'i bcas gshom lag len zin bris. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 5: 211-226. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: bcas gshom   Verso: bka' brgyad dgu 'dus
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Dudjom Rinpoche)
Genre Averting or Dispelling Rites- zlog pa  ·  Notes - zin bris  ·  Torma-offering Rituals - gtor chog
Cycle བཀའ་བརྒྱད་གཏེར་ཁ་དགུ་འདུས་ (bka' brgyad gter kha dgu 'dus)
Deity bka' brgyad
Colophon

།ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ལག་ལེན་ཕྱོགས་མཚོན་ཙམ་དུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་ཛ་ཡནྟུ།།

/zhes pa'ang nyer mkho'i lag len phyogs mtshon tsam du 'jigs bral ye shes rdo rjes bris pa dza yan+tu//

[edit]
༄༅། །ཁྲོ་རོལ་གཏོར་ཟློག་དགྲ་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་ཀྱི་ཆོ་གའི་བཅས་གཤོམ་ལག་ལེན་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། །


༄༅། །ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། ཁྲོ་རོལ་གཏོར་ཟློག་དགྲ་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་ཀྱི་ཆོ་གའི་བཅས་གཤོམ་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྔགས་པའི་དུས་ཀྱི་ཆར་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་ཁང་བྱི་དོར་གྱིས་གཙང་བར་བྱས་ལ་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་པ་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་ཆགས་པར་བཀྲམ། ཕུག་ལོགས་སུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་རིམ་པ་དང་པོ་ལ་པད་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་གཙོ་འཁོར་དགུ་པ་མཐེབ་ཀྱུ་དང་རྒྱན་སྤྲོས་དར་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། དེའི་གཡས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྤྱིའི་གཏོར་སྤུངས་དང་། ཆོས་སྨན་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི། གཡོན་དུ་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་གཅིག་ལ་འཁོར་སུམ་ཅུས་བསྐོར་བ་དང་། སོ་ལྔ་པ་སྦྱར་བའི་རཀྟ། རིམ་གཉིས་པར་ཞི་དྲག་གི་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། དེའི་མདུན་དུ་ལས་དཀྱིལ་གྱི་གཞི་སྔར་མ་དུལ་བ་ཡིན་ན་སའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ལ་ཁྲག་ཆང་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ་ [2a] པ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་སྤྱོད་ཡུལ་དང་མཉམ་པ་རོ་སོལ་སོགས་ཀྱིས་ནག་པོར་བྱུགས་པའི་སྟེང་། ལྟེ་བ་ཆ་ཆེན་གཉིས། མུ་ཁྱུད་ཆ་ཕྲན་གཅིག །རྩིབས་ཆ་ཆེན་གཅིག །རྡོར་ཆ་ཕྲན་གཅིག །མེ་རི་ཆ་ཆེན་གཅིག་བཅས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གི་ཐིག་ནི། ནུབ་ཀྱི་ཚངས་ཐིག་དང་། སྐོར་ཐིག་དང་པོ་འཛོམ་ས་ནས་ལྟེ་བར་ཚད་པས་སྐོར་ཐིག་དང་པོའི་གཡས་གཡོན་དུ་མཚན་མ་བྱ། དེ་གཉིས་དང་ཤར་གྱི་ཚངས་ཐིག་སྐོར་ཐིག་དང་པོ་འཛོམ་ས་གསུམ་གྱི་རྩེ་སྦྲེལ་བས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་ལྟེ་བའི་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག །ཟླ་གམ་དམར་པོ། མུ་ཁྱུད་ཐོད་སྐམ་གྱི་ཕྲེང་བ། མཚོན་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་སྔོན་པོ། རྩིབས་མཆན་དམར་པོ། རྡོར་གཞི་ནག་པོ་ལ་རྡོར་ཕྲེང་སེར་པོ། མེ་རི་དམར་སེར་འབར་བ། དེ་རྒྱབ་མ་ཏྲཾ་སྔོ་སྐྱ་ཁྲོ་བོའི་བཞིན་རས་ཅན། དབུས་དང་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་ལྷ་སོ་སོའི་ཁ་དོག་ཅན་རེ་བྲི། དེ་སྟེང་ཟློག་པའི་གཏོར་ཆེན་ནི་ལྕགས་ཟངས་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་གཙོ་འཁོར་ཕྱེད་པར་འབྲུ་ནག་གི་ངར་ཕྱེ་དུག་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་ [2b] ཟན་ལ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ཐོག་མདེའུ་ལྟ་བུའི་རྣོ་དབལ་ཅན་གཙོ་བོ་ཁྲུ་གང་བ། དཔལ་བརྒྱད་དེ་ལས་ལྔ་ཆས་དམན་པ། དགུ་ཀ་ལ་སོ་སོའི་སུམ་ཆར་འཁོར་ཟུར་གསུམ་བཞི་རེ་དང་། བར་མཚམས་རྣམས་སུ་ཁྲག་ཀོང་ཟུར་གསུམ་དང་མཐེབ་ཀྱུ་བཅད་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་གྱིས་གཅེར། སོ་སོའི་སྲུང་ཟློག་གི་འཁོར་ལོ་རྒྱབ་སྤྲོད་དུ་སྦྱར་བའི་སྲུང་འཁོར་ནང་བསྟན་གྱི་རྩེར་སྐུ་ཙཀ་བྱ་ཁྱུང་བཅས་བཙུགས་པ་ལ་དར་ནག་གི་གདུགས་ཕུབ། ལོགས་རྣམས་སུ་མཚེ་ཡུངས་རྩང་དམར་ཤ་དུམ་གྱིས་བརྒྱན། མཐའ་སྐོར་དུ་རྩང་ཐུར་སྲིན་མོ་འགྲོས་སུ་བཙུགས་པ་ལ་གློ་སྙིང་གི་དུམ་བུ་གཟེར་བ་དང་། རྒྱུ་མའི་ལྡ་ལྡི་བཀལ་ཞིང་མེ་རི་སོགས་དྲག་རྒྱན་རྔམས་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་མཉྫི་སོ་སོར་མ་འཆོལ་བར་འགོད། ཁྱུང་གི་བཅས་ནི་བག་ཟན་བཙོས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱ་ཁྱུང་ཁྲོ་བོའི་བཞིན་ལ་རྡོ་རྗེའི་མཆུ་ཅན་རྭ་ལ་གཉེར་མ་དྲུག་དང་། རལ་པའི་ཟར་བུ་བཅུ་དྲུག །གཤོག་སྒྲོ་ལྔ་ལྔ། མཇུག་སྒྲོ་བརྒྱད་ཡོད་པ། ལག་གཉིས་ཀྱིས་སྦྲུལ་བཟུང་ནས་ཞལ་དུ་འདྲེན་པ། སྦྲུལ་སོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དབུས་མ་མཐིང་ནག །ཤར་དང་ཤར་ལྷོ་དཀར། ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་སེར། [3a] ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་དམར། བྱང་དང་བྱང་ཤར་ལྗང་གུར་བྱས་ལ་རེ་རེ་བཞིན་ལྟོ་འཁོར་གཞུག །མཐར་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་སོགས་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་བསྐོར་དུ་བཤམས་པའི་ཕྱི་ནས་སྒབ་དཀྲིས་བཏང་། ལྕགས་ཧོམ་དུ་བསད་འཁོར་ལིངྒ་ཚུལ་བཞིན་བྲིས་པ་དྲི་བྲལ་དུ་བྱས་ཏེ་ལྟེ་བ་ལུགས་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བས་བལྟབ་ལ་ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིངས་ནས་བཞག་པའི་ཁར། ཉ་བོ་ནི་ཤ་ཉ་ཤ་བུ་རམ་ཏིལ་སྦྲང་རྩི་སྟེ་ཟས་ལྔ་དང་། བསྒྲུབ་བྱའི་དྲི་མ་དང་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་དང་བཅས་པས་སྦགས་པའི་ཟན་ལ་ལིངྒ་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པ་ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་ཤིང་ཞགས་པས་མགྲིན་པ་བཅིངས་པ་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་གྱི་མཚན་མ་ཅན་ཁོངས་པར་ལིང་རྐྱང་ངམ་མིང་རུས་སོགས་གྲོ་ཤོག་ལ་བྲིས་པ་བཅུག་ནས་ཁྲག་གིས་དམར་པོར་བྱུགས་པ་ཉིད་བཞག་སྟེ་རེ་ནག་གི་ཁ་བཀབ་པ་གོ་ཡུལ་འགྲིགས་ན་གཏོར་ཆེན་གྱི་འོག་དང་། མི་འགྲིགས་ན་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བཞག །ཉེ་ལོགས་སུ་འགུགས་རྫས་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ། མཐུ་ནུས་འཕྲོག་བྱེད་ཐང་ཕྲོམ་ནག་པོའི་གོང་བུ། དབྱེ་རྫས་གུལ་ནག་ཚིལ་ཆེན་སོགས་སྦྱར་བ་དང་། བྱ་འུག་གི་དང་སྒྲོ་ཡུངས་ཀར་ཏིལ་ནག་བཅས། དབབ་རྫས་ཡུངས་དཀར་ [3b] ནག །བྱད་དུ་འཆིང་རྫས་ཡུགས་སྐྲ་དང་ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་གྱི་བྱད་ཐག །སྨྱོ་རྫས་བཙན་དུག་ར་དུག་སྨྱོ་ཁྲག་ཐང་ཕྲོམ་རྣམས་ཁྲག་དང་སྦྱར་བ། རྡུང་རྫས་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་དང་། ལྕགས་ཕྱེ་ཟངས་ཕྱེ་རྦབ་རྡོའི་ཕྱེ་མ་སྟེ་ཕྱེ་གསུམ་སྦྱར་བའི་ཐུན། སྟོབ་རྫས་མི་རྐང་གི་གཟར་བུའམ་ཧོམ་གཟར། གདབ་ཁའི་ཆས་མངགས་ཕུར་ཁྲོ་ཞལ་གསུམ་པ་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན། ཕུར་བུ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པའི་རྫས་གུ་གུལ་ཡུངས་ཀར་རཀྟ། ཐུན་བདུན་གྱི་གདབ་ཕུར་རི་རབ་མ། རཀྟ། ཡུངས་ཀར་གང་བུ། མཚེའི་ཕོན་ཕོ། དུག་སྣའི་ཁུ་བ། གྲི་ལྕགས་ཕྱེ་མ། རྦབ་རྡོ་རྣམས་དང་། གྲི་ལྕགས་ཀྱི་སྒྲལ་གྲི་བཅས་ཕྱོགས་གང་བདེར་འགོད། ཟོར་རྫས་ནི། ཕུང་ཤུལ་དུ་ཁྲོད་གཡུལ་བཀྱེ་བའི་རུས་འདྲེ་ཅན་སོགས་ཕུང་ས་སྣ་ཚོགས་དུག་སྣའི་ཆུས་སྦྲུས་པའི་ཀོང་བུ་གྲུ་གསུམ་གདེངས་ཀ་ཅན་ཁ་དཔངས་མཉམ་པར་སོར་བཞི་པ་ནང་དུག་ཁྲག་གིས་དམར་པོ་དང་ཕྱི་རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོར་བྱུགས་པ་བདུན་གྱི་ནང་དུ། བྲག་ནག་ལ་སྐྱེས་པའི་མཚེ། དུག་སྣ་ཚོགས་ཚད་ཁྲག་གིས་བྲན་པ། འབྲུ་ནག་གི་ངར་ཕྱེ་དུག་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་དམར་གཏོར་ཐོག་གཟུགས་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ། སྐྱེར་པའི་ [4a] ཕུར་པ་དུག་གིས་ངར་བཏགས་པ། ཁྲག་སྣ་ཚོགས་ཚད་དུག་སྣ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁྲག་རློན་གྱིས་བྲན་པ། ཕུང་ཤུལ་དགུའི་ས་སྣ་ཆུ་མིག་ལྐུག་པའི་ཆུས་སྦྲུས་པའི་རི་རབ་གཟུགས། གྲི་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི་སོར་བཞི་པ་བཅས་བཙུགས་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་ནག་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྷྱོ་ཟློག་རྦད་བྲིས་པ་དང་ཚོན་སྐུད་ཀྱི་སྒུལ་མོ་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་མཐིལ་ཡུགས་སྐྲའི་འཇག་ཅན་དང་བཅས་པ། སྐྱེར་མདའ་ལྟས་ངན་གྱི་བྱའི་སྒྲོས་བརྒྱན་ཅིང་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་མདེའུ་ཅན་དམེ་ཁྲག་དང་དུག་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་དྲག་སྔགས་བྲིས་པ། མི་རྩིབས་ཀྱི་གཞུ་ཞིང་རྒྱུས་ཀྱིས་དྲངས་པ་དང་བཅས་རྡོ་རའི་མཐའ་སྐོར་དུ་འགོད། སྲིན་མོ་ཟ་ལམ་གྱི་རྫས་ནི། ཟངས་ལྕགས་རྫ་གསར་གང་འབྱོར་གྱི་སྣོད་དུ། ནས། སྲན་མ། བྲ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ངར་ཕྱེ་ཟན་དུ་བྱས་པ་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་པའི་ཆ་གཅིག་ལ་མི་མོ་རལ་པ་ཅན་དར་ནག་གི་གོས་གྱོན་པ་གཡས་གཏོར་ཟོར་དང་གཡོན་ཀོང་ཟོར་ཐོགས་པ་ནུ་མ་འཕྱང་ཞིང་ཁྲོ་ཚུལ་རྔམས་ཞིང་ཞུང་བ་གཅིག་བྱ། ཆ་གཅིག་ལ་ཁྲག་ཀོང་བཅུ་གསུམ་བྱས་ཏེ་མ་མོའི་མཐའ་ལ་བསྐོར། ཆ་གཅིག་ལ་དཀྱུས་གཏོར་གྲུ་གསུམ་བཅུ་གསུམ་བྱས་ལ་སྤེལ་མར་བཀོད། [4b] དེ་ལ་ཤ་ཁྲག་དང་སྙིང་སྣ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྨན་ཕུད་ཉ་མཁྲིས་རྣམས་ཀྱང་བླུགས་པ་ཕྱོགས་གང་བདེར་འགོད། ཉེ་ལོགས་སུ་དམར་སྦྲེང་གི་ཁྲག་སྣོད་གཟར་བུ་དང་བཅས་པ། སྔོན་གཏོར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཐུན་གཏོར། ཆད་བརྟན། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། གསེར་སྐྱེམས་ཐོར་ཆས་སོགས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད། རྡོ་དྲིལ། ཌཱ་རུ། འབྲུ་ཟེ། མངགས་ཕུར། གཡབ་དར་བཅས། གཞན་ཡང་རྔ་སིལ་དང་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་རིགས་མཐའ་དག་མ་ཚང་བ་མེད་པ་མཐོང་བརྒྱུད་ཀྱི་ལག་ལེན་བཞིན་ཚོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་སེལ་ལྟ་བུར་སྟབས་བདེའི་ལག་ལེན་གཏོར་ཟློག་རྐྱང་པའི་ལུགས་སུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན། ལས་དཀྱིལ་གྱི་གཞིར་རས་བྲིས་ཡོད་ན་བཀྲམ། མེད་ན་ཞིང་ལྤགས་གཡང་གཞིར་འབྲུ་ནག་དུག་ཁྲག་གིས་གཤེར་བས་ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད་པའི་ཁར། སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཟོར་གཏོར་གཙོ་འཁོར་ཕྱོགས་བསྡུས་སུ་བཀོད་ལ་གཙོ་བོའི་གཏོར་མར་སྤྱི་དྲིལ་སྲུང་ཟློག་གི་འཁོར་ལོ་སོགས་འཛུག །ཁྱུང་གི་བཅས་མ་འགྲུབ་ན་ཙཀླིས་འཐུས་པར་བྱེད་ཅིང་། བསད་འཁོར་ཀྱང་ལས་ཉི་ཚེ་བར་མེད་ཀྱང་ཆོག་པས་ཟན་ལིང་གིས་འཐུས། [5a] བསྒྲལ་ལས་དོན་བརྒྱད་དང་། ཐུན་བདུན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཙམ་ལས། ཟོར་ཆས་ཟ་ལམ་སོགས་ཀྱི་བཅས་དང་འདོན་ཆ་མི་དགོས་པ་བཅས་རྒྱས་བསྡུས་དང་བསྟུན་པའི་འདོར་ལེན་གྱི་དབྱེ་བ་ཕྱེད་ཤེས་པ་གཅེས་སོ། ། ༈ གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། དར་རས་ཤོག་གུ་གང་རུང་ལ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་གཙོ་བོའི་སྔགས་དང་། འདི་འཆང་བ་པ་སོགས་བསྲུང་བྱའི་མིང་སྤེལ་མཐར། ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་དྲག་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་རེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་དཔལ་བརྒྱད་སོ་སོའི་སྔགས་མཐར་མིང་སྤེལ་སྲུང་སྔགས་བཅས་བྲི། རྩིབས་མཚན་བརྒྱད་ལ་ཤར་ལྷོ་ན་གཡས་བསྐོར་དུ། རྡོ་རྗེ། ཁ་ཊྭཱཾ། བེ་ཅོན། ཐོད་དབྱུག །རལ་གྲི། ཐོ་བ། ཕུར་བུ། ལྕགས་ཀྱུ་རྣམས་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ། ན་མཿས་མནྟ་བུ་དྡྷ་ནཱཾ། ན་མཿས་མནྟ་དྷརྨ་ནཱཾ། ན་མཿས་མནྟ་སཾ་གྷ་ནཱཾ། ཨོཾ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ། ཨོཾ་བི་མ་ལ། ཨོཾ་ཤངྐ་ར། ཨོཾ་པྲ་ཏྱཻ་གི་ར། བཛྲ་ཨུཥྞི་ཥ་ཙཀྲ་ཝ་རྟི། སརྦ་ཡནྟྲ་མནྟྲ། མཱུ་ལ་ཀརྨ། བནྡྷ་ནཾ། ཏཱ་ཌ་ནཾ། ཀཱི་ལ་ནཱཾ། ཝཱ་མ་མ་ཀྲྀ་ཏེ། ཡེ་ན་ཀེ་ན་ཙི་ཏ། [5b] ཀྲི་ཏནྟཏ། སརྦཱནྟུ། ཙྩིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ། ཙི་རི་ཙི་རི། གི་རི་གི་རི། མ་ར་མ་ར། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྔགས་དང་། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་འདོད་གསོལ་བཅས། དེ་རྒྱབ་རྡོར། དེ་རྒྱབ་མེ་རི་གཡས་བསྐོར་དུ་འབར་བ་བཅས་བྲི། ཡིག་མགོ་དང་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྩེ་རྣམས་ཕྱིར་བསྟན་བྱ། ཚོན་ཐོབ་ནི། ལྟེ་བ་སྔོ། རྩིབས་སེར། རྩིབས་མཆན་དམར། མུ་ཁྱུད་ནང་མ་ལྗང་། ཕྱི་མ་དམར། རྡོ་ར་གཞི་ནག་རྡོ་ཕྲེང་སེར། མེ་རི་དམར་སེར་རོ། །དཔལ་དགུ་བྱེ་བྲག་གི་འཁོར་ལོར་མུ་ཁྱུད་བཞི་རེ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་གི་མཐར་སོ་སོའི་སྔགས་དང་སྲུང་བའི་སྤེལ་ཚིག །རྩིབས་བཞིར་ཧཱུཾ་རེ་དང་། རྩིབས་མཆན་ལ་ཕཊ་རེ། མུ་ཁྱུད་ལ་འདོད་གསོལ། དེ་རྒྱབ་མེ་རི་བཅས། ཚོན་ཐོབ་ལྟེ་བ་དམར། རྩིབས་སྔོ། རྩིབས་མཆན་སེར། མུ་ཁྱུད་ལྗང་། མེ་རི་དམར་སེར་རོ། །ཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། དུག་ཤོག་ལ་སྲུང་འཁོར་ལྟར་མུ་ཁྱུད་འཁོར་རྩིབས་ས་བོན་སྔགས་རྣམས་འདྲ་བ་ལས། ཡིག་མགོ་དང་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ནང་བསྟན། སྔགས་ཤམ་དུ། སརྦ་དུཥྚན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་སྦྱར། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ [6a] སྒྱུར་སྔགས་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གི་མལ་དུ་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་ཡང་ཟློག་ཉིང་ཟློག་གི་སྔགས་ཤམ་བུ་དང་བཅས་པ། རྡོར་མི་དགོས་ཤིང་མེ་རི་གཡོན་བསྐོར་དུ་བྲི། ཚོན་ཐོབ་གོང་བཞིན་ནོ། །དཔལ་དགུ་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་རེ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་གི་མཐར་སོ་སོའི་སྔགས་ཟློག་ཤམ་ཅན། རྩིབས་བཞིར་སོ་སོའི་རིགས་བཞི་དང་མ་མོའི་བཀྲག་གསལ་མའི་སྔགས་ལྟེ་བའི་སྔགས་མཐར་སྤེལ། རྩིབས་མཆན་ལ་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན། མུ་ཁྱུད་ནང་མར་དམོད་ཚིག །ཕྱི་མར་དྲག་སྔགས། མཐར་མེ་རི། ཡིག་མགོ་དང་ཚོན་ཐོབ་སྤྱི་འཁོར་བཞིན་ནོ། །བསད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། དུག་ཤོག་ལ་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་བསྐོར་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ལིངྒ་མིང་རུས་བླ་དྭགས་སོགས་སྤྱི་མཐུན། གཉིས་པར་རྩིབས་རྩེ་ནང་བསྟན་བརྒྱད་ཀྱི་ཤར་རྩིབས་ལ་ཆེ་མཆོག་དང་ཡང་དག་གི་སྔགས། ལྷག་མ་བདུན་ལ་དཔལ་བདུན་གྱི་སྔགས་བསད་པའི་སྤེལ་ཚིག་ཅན། རྩིབས་མཆན་ལ་ཕྱག་མཚན་བརྒྱད་རྩེ་མོ་ནང་བསྟན། མུ་ཁྱུད་ནང་མར་དྲག་སྔགས་མེ་ཕུང་མ་སྤེལ་ཚིག་ཅན། ཕྱི་མར། དགྲ་བགེགས་སྡིག་ཅན་འདིའི་གཟུགས་ [6b] ཕུང་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བཤིགས་ནས་རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར་ཅིག །སོགས་དམོད་ཚིག་གང་འོས་བྲི། ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བལྟ་ཁོ་ན་བྱ། ཚོན་ཐོབ་ལྟེ་བ་དམར། རྩིབས་སྔོ། མཆན་དམར། མུ་ཁྱུད་ནང་དམར། ཕྱི་སེར་རོ། །ཡང་བསད་པའི་ལིང་རྐྱང་སོགས་ནི་སྔགས་དང་ཁ་བསྒྱུར་སྤེལ་ཚིག་སོགས་སྐབས་ཐོབ་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་འབྲི་ཚུལ་སྤྱི་བཞིན་ནོ། །ཁྱུང་འཁོར་ནི། འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཁྲོཾཿམཐར། ཨོཾ་བུདྡྷ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུཾ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྐོར། རྩིབས་བཞི་ལ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་སོགས་རིགས་བཞི། རྩིབས་མཆན་ལ་སརྦ་དུཥྚན་སོགས་ཟློག་སྔགས། མུ་ཁྱུད་ལ་དྲག་སྔགས་མེ་ཕུང་ཟློག་ཤམ་ཅན། མཐར་མེ་རིའོ། །ཡིག་མགོ་ནང་ལྟ། ཚོན་དབུས་སྔོ། རྩིབས་སེར། མཆན་དམར། མུ་ཁྱུད་ལྗང་། མེ་དམར་སེར་རོ། །གཞན་ཡང་ཁྱུང་གི་རལ་པ་བཅུ་གསུམ། གཤོག་སྒྲོ་བཅུ་དྲུག །མཇུག་སྒྲོ་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་སྔགས་བྱང་སོ་སོ། ཁྲམ་ཤིང་བདུན་མཆུ་བྱང་དགུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྤྲོ་ན་བདེ་འདུས་ཀྱི་གཞུང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱུག་རྫས་ནི། སྲུང་འཁོར་ [7a] ལ། ཤ་ལྔ། བདུད་རྩི་ལྔ། ག་བུར། གླ་རྩི། ཤིང་ཀུན། ཤུ་དག་དཀར་པོ། གུར་གུམ། གི་ཝཾ། གུ་གུལ། དྲག་སྔགས་བཟླས་པའི་ཡུངས་དཀར་རྣམས་དང་། ཟློག་བསད་ཁྱུང་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་ལ་དྲི་བཟང་། དྲག་སྔགས་ལ་དུག་ཁྲག །དམིགས་བྱའི་མིང་གཟུགས་ལ་ཟག་རྫས་རྣམས་དམིགས་ཕྱེད་པར་བྱུག །འཁོར་ལོ་རབ་གནས་བྱ་ཚུལ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་ཐོད་པ་སོགས་སྣོད་འབྲུས་བཀང་བའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་བཀྲམ། མཐར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་བཤམས་ལ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སྦྱོང་ཁྲུས་མདོར་བསྡུས་ཙམ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་མེའི་ར་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྣམས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྲུབ་པའི་ལྷ་གནས་སོ་སོར་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་དཔལ་ཆེན་གཙོ་དགུ་སོ་སོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པར་མོས་ཏེ། ཧཱུཾ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་ [7b] འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དགུ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ འཁོར་ལོ་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཚེ་སྲིང་དཔལ་སྐྱེད་གཟི་བརྗིད་སྤེལ༔ གདོན་དང་ནད་དང་གནོད་པ་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། ཁྱད་པར་བསྲུང་བྱ་མིང་ཡིག་དང་པོའི་རྣམ་པས་བཀུག་པ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ལ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ས་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་བྱ། ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་འཁོར་ལོར་གྱུར་པའི་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་སྤྲིན་བཞིན་འཁྲིགས་ནས་བསྲུང་བྱའི་མིང་ཡིག་ལ་གོ་ཆ་བཞིན་དུ་བཅིངས་པར་བསམ་ཞིང་། རྩ་སྔགས་སོ་སོའི་མཐར་སྲུང་སྔགས་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཉེར་གཅིག་གིས་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། ཟློག་འཁོར་ལྷ་འོད་ཞུའི་བར་སྔར་དང་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། ཁྱད་པར་ [8a] སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ལ་འོད་ཟེར་དྲག་ཅིང་རྩུབ་པ་མེ་སྟག་གི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྩྭ་སྦུར་མེས་བསྲེགས་པ་བཞིན་སོང་བར་བསམ་ཞིང་། དམིགས་བྱའི་མིང་ཡིག་སོགས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། རྩ་སྔགས་ལ་ཟློག་སྔགས་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། བསད་འཁོར་ལྷ་གནས་ངེས་པ་ཅན་གྱི་སྔགས་བཀོད་པ་སྔར་གྱི་དཀྱུས་སུ་སྤྱིར་བསྒྲུབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྦྱོང་ཁྲུས་ཀྱིས་རང་གི་དྲི་མ་བསལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལྕགས་སྣོད་སོགས་སུ་བཀྲམ། བསྐུལ་གསེར་སྐྱེམས་གཟུ་དཔང་རྣམས་བྱས་ལ། དམིགས་བྱའི་མིང་གཟུགས་རྣམས་དེར་བསྐྱེད་དེ་བདེན་སྟོབས་ཀྱི་དྲག་ཏུ་བཀུག་ཅིང་རྟེན་ལ་བསྟིམ་ནས་ལྷ་དང་དབྱེ། བདག་དང་འཁོར་ལོར་བཀོད་པའི་དྲག་སྔག་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ལས་སྤྲོས་པའི་ལས་བྱེད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག །སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་སྲུང་སྦུར་མ་རླུང་གིས་དེད་པ་ལྟར་གཏོར་ཞིང་བསྐྲད། དུག་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་བབས་པས་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་ལྟར་བཤིག་པར་བསམ་ཞིང་དྲག་སྔགས་མེ་ཕུང་མ་ [8b] ཆིག་བསྒྲིལ་དུ་བཟླ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་དེ། རིག་སྔགས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་འདི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བསྒོམ་ཞིང་བརྗོད་ལ་ཡིག་འབྲུར་བསྒྱུར། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པས་མིང་ཡིག་རྣམས་གཟིར་བར་བསམ་ཞིང་འཁོར་ལོ་རྣམས་རྩེ་མོ་ནང་དུ་རིམ་བཞིན་རུབ་ནས་མཚོན་ཆ་ལྟེབ་ཏུ་བྱས་ལ་ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་གྱིས་དཀྲིས་ནས་བྲུབ་ཁུང་དུ་གཞུག །མཐར་སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྲུང་བྱའི་མགུལ་དུ་གདགས་ཤིང་། ཟློག་བསད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཟོར་གཏོར་དང་ལྷན་དུ་མེར་བསྲེགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ལག་ལེན་ཕྱོགས་མཚོན་ཙམ་དུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་ཛ་ཡནྟུ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=DJYD-KABUM-05-CA-013&oldid=15919"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.