TTDL-ZABTER-12-NA-022: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-12-NA-022
No edit summary
No edit summary
 
(One intermediate revision by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=མ་ཧཱ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་ལས༔ མ་མོ་སྔགས་སྲུང་ཆེན་མོའི་པྲ་མོ་མངོན་ཤེས་སྒྲོན་མ་བཀྲ་ཤིས་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ༔
|fulltitle=ma hA a ti yo ga'i zab chos dgongs pa klong rdol las: ma mo sngags srung chen mo'i pra mo mngon shes sgron ma bkra shis g.yung drung 'khyil ba:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Ma hA a ti yo ga'i zab chos dgongs pa klong rdol las ma mo sngags srung chen mo'i pra mo mngon shes sgron ma bkra shis g.yung drung 'khyil ba''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 12: 99-105. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. : . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|tibgenre=Activity Manual - las byang
|language=Tibetan
|terma=Yes
|pagestatus=Temporary stub only
|cycle=ma hA a ti yo ga'i zab chos dgongs pa klong rdol
|cycletib=མ་ཧཱ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་
|volumenumber=12
|volumenumber=12
|volumeLetter=NA
|volnumtib=༡༢
|volyigtib=ན
|totalvolumes=21
|textnuminvol=022
|textnuminvol=022
|pagenumbers=99-105
|totalpages=7
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=4a5
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=pra mo
|versonotes=bdud 'joms sha za nges nus ma
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་སྔགས་འཆང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་ལ་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་ཡར་ངོར་ཚེས་བཅུའི་ནུབ་མོར་གསུངས་པའོ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di yang sngags 'chang bdud 'joms rdo rje khro lod rtsal la o rgyan mtsho skyes rdo rjes yar ngor tshes bcu'i nub mor gsungs pa'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-12-NA-022.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-12-NA-022.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=NA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-12-NA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-12-NA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༩༩མ་ཧཱ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་ལས༔ མ་མོ་སྔགས་སྲུང་ཆེན་མོའི་པྲ་མོ་མངོན་ཤེས་སྒྲོན་མ་བཀྲ་ཤིས་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་བཞུགས༔  
{{TibP|སྱྃ༔  མ་ཧཱ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་ལས༔ མ་མོ་སྔགས་སྲུང་ཆེན་མོའི་པྲ་མོ་མངོན་ཤེས་སྒྲོན་མ་བཀྲ་ཤིས་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་བཞུགས༔  
༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༡༠༠རིགས་ཀུན་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་ཆེན་པོ༔ བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་སྐྱོངས༔ མ་མོ་སྔགས་སྲུང་ཆེན་མོ་ལ༔ གསོལ་འདེབས་རྟེན་འབྲེལ་བརྟགས་པ་ནི༔ བསྙེན་བསྒྲུབ་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་དག་གིས༔ མ་ཉིད་བསྒོམ་སྟེ་འདི་བརྗོད་བྱ༔ མ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མ༔ དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྲོག་འཛིན་མ༔ དགེ་འདུན་ཡོངས་ཀྱི་མཛའ་ན་མ༔ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཟས་དང་ནོར་གྱི་གཡང་ལྷ་མོ༔ སྐྱབས་མེད་སྐྱོབ་པའི་མཐུ་ལྡན་མ༔ མངོན་ཤེས་གསལ་བའི་མཁྱེན་ལྡན་མ༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་དཔུང་འཇོམས་མ༔ ཆོས་ཉིད་གཉེར་ཀ་དམ་སྲུང་མ༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་ངན་ནེ་མ༔ དམ་ཚིག་གཉན་གྱིས་འབོད་དོ་མ༔ སེམས་ཀྱི་འདོད་དོན་སྒྲུབས་ཤིག་མ༔ མ་ཧཱ་ཀ་ལི་ཌཱཀྐིི་ནཱི་ར་ལི་པྲ་མ་ཡ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཔྲ་མོ་ཕོབ་ཛཿཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་སྐབས་དང་བསྟུན་མཐར༔ བཟང་ངན་གོ་ལོག་མ་བྱེད་མ༔ ལེགས་ཉེས་ཤན་འབྱེད་དྲང་སྲོང་མ༔ སྦེད་གསང་མེད་པར་སྟོན་ཅིག་མ༔ པྲ་བའི་མོ་འདི་གསལ་བར་ཕོབ༔ གཅིག་གསུམ་ལྔ་བདུན་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས༔ གཉིས་བཞི་དྲུག་དག་མི་ལེགས་ཏེ༔ རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དབྱེ་བ་ནི༔ ༈དང་པོ་ལ་བབ་ན་གཞི་ཕྱྭ་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཉི་མ་འཆར༔ དོན་ཕྱྭ་ལ་དགའ་བྲོད་དང་བཅས་ཏེ་ཐོབ༔ མགྲོན་ཕྱྭ་ལ་མྱུར་དུ་བདེ་བར་སླེབ༔ ཨེ་འཕྲད་ན་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འཕྲད༔ བོར་སྟོར་རིང་པོར་མི་ཐོགས་འཕྲལ་དུ་རྙེད༔ ཨེ་ཐུབ་ན་དགྲ་ཕམ་སྟེ་བདག་རྒྱལ་བར་ངེས༔ དགྲ་ཕྱྭ་ལ་དགྲ་མེད༔ ནད་ཕྱྭ་ལ་ནད་པ་མི་འཆི་མྱུར་དུ་ནད་ལས་གྲོལ༔ འདི་ནི་ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་བཟང་པོའི་རབ་ཀྱི་མཆོག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ ༈གཉིས་ལ་བབ་ན་གཞི་ཕྱྭ་ལ་ཤིན་ཏུ་ངན༔ རིམ་གྲོ་ཆེན་པོ་བྱ༔ གདོན་ཕྱྭ་ལ་ནག་པོའི་ཁ་ཏོག་ཅན་ནམ་མཚོན་ཆའི་རིགས་ལ་བདུད་དང་མོ་འདྲེ་ཐེའུ་རང་གིས་རྩར་བྱས་ནས་ལྟ་བཅད༔ དོན་ཕྱྭ་ལ་ཡང་དོན་གཉེར་བྱ༔ གཉེར་མཁན་དང་བཅས་པ་གཞན་གྱིས་ཧབ་ཐོབ་བྱེད༔ མགྲོན་ཕྱྭ་ཡང་རིང་པོར་མྱང་ངན་དང་བཅས་པར་ཐོགས༔ ཨེ་འཕྲད་ན་མི་འཕྲད་ངེས༔ བོར་སྟོར་མི་རྙེད་གཞན་གྱིས་ཐོབ་ཏུ་ཟིན༔ ཨེ་ཐུབ་ན་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལ་ཐུག་སྟེ་རྡུག༔ དགྲ་ཕྱྭ་ལ་ཐལ་ཕུང་རླུང་ཁྱེར་འདྲ་བའི་རྒོལ་ངན་འབྱུང་༔ ནད་པ་གདོན་གྱི་ཁ་རུ་ཚུད་དེ་ཕན་མེད་འཆི༔ འདི་ནི་ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་ངན་པའི་ཐ་མའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ༈གསུམ་ལ་བབས་ན་གཞི་ཕྱྭ་ལ་བཟང་༔ དོན་ཕྱྭ་ལ་བཟང་༔ མགྲོན་ཕྱྭ་ལ་འགོར་ཡང་དོན་དང་བཅས་ཏེ་སླེབ༔ ཨེ་འཕྲད་ན་འཕྲད་མ་ཚར་ན་མི་འཕྲད༔ བོར་སྟོར་རིང་པོར་མི་རྙེད་ཀྱང་མཐར་རྙེད༔ ཨེ་ཐུབ་ན་མ་ཤོལ་ན་ཐུབ༔ དགྲ་ཕྱྭ་ལ་དགྲ་ངོ་མེད་ངེས༔ ནད་ཕྱྭ་ལ་ནད་པ་མི་འཆི༔ ནད་ཕུག་རིང་ཡང་མཐར་འཚོ༔ འདི་ནི་གང་ལ་བཏབ་ཀྱང་བཟང་༔ ས་མ་ཡ༔ ༈བཞི་ལ་བབ་ན་གཞི་ཕྱྭ་ལ་རྒྱལ་འགོང་གདོན༔ རིམ་གྲོ་ཅི་ཐུབ་བྱ༔ དོན་ཕྱྭ་ལ་ནག་གསུམ་ཤ་སོགས་རྙེད༔ གཞན་མི་རྙེད༔ མགྲོན་ཕྱྭ་ལ་དགྲའམ་ཉེས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ ཨེ་འཕྲད་ན་འཛོམ་ཉེན་ཆེ༔ འཕྲད་ཀྱང་རྩོད་པ་འབྱུང་༔ བོར་སྟོར་མི་རྙེད༔ ཨེ་ཐུབ་ན་གཉིས་ཀ་ཕུང་༔ དགྲ་ཕྱྭ་ལ་དགྲ་འཇིགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་བཟློག་མནན་ལ་འབད༔ ནད་པ་ལ་དུར་ངོ་ཆེ་བས་ཤིན་ཏུ་ངན༔ འདི་ནི་ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་འབྲིང་ཙམ་མོ༔ ས་མ་ཡ༔ ༈ལྔ་ལ་བབ་ན་གཞི་ཕྱྭ་ལ་བཟང་༔ ན་ཚ་རེ་ཙམ་འབྱུང་དོགས་ཡོད་པས་རིམ་གྲོ་བྱ༔ བྱད་བཟློག་གདོན་བཀྲོལ་བྱ༔ དོན་ཕྱྭ་ལ་དོན་ཀུན་རེ་བ་བསྐང་ངེས༔ ཡུལ་ལྷ་གསོལ༔ མགྲོན་ཕྱྭ་ལ་དོན་འགྲུབ་པའི་སྟེང་དུ་སླེབ་ཟིན༔ ཨེ་འཕྲད་ན་ངེས་པར་འཕྲད་ཀྱི་བསམ་པ་འགྲུབ༔ བོར་སྟོར་རང་གི་རྩ་རུ་ཡོད་པས་མྱུར་དུ་རྙེད༔ ཨེ་ཐུབ་ན་ཐུབ་ངེས་ཡིན་པས་རང་རྒྱལ༔ དགྲ་ཕྱྭ་ལ་དགྲ་མི་འབྱུང་༔ ནད་པ་ལ་ལྷ་འཁྲུགས་དང་ས་བདག་གིས་ཀོ་ལོང་བསྡོམ་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བས་རིམ་གྲོ་བྱས་ན་ཕན༔ རྫས་ནི་ཤ་ལྤགས་ཞྭ་ལྷྭམ་གནོད༔ འདི་གཞན་གང་ལ་བཏབ་ཀྱང་བཟང་༔ ས་མ་ཡ༔ ༈དྲུག་ལ་བབ་ན་གཞི་ཕྱྭ་ལ་མི་ནོར་གཉིས་ལ་ངན་ཞིང་༔ ཁྱད་པར་རྟ་ནོར་གཉིས་ལ་ངན་པས་རིམ་གྲོ་བྱ༔ དོན་ཕྱྭ་ལ་དོན་གང་ཡང་མི་འགྲུབ༔ མགྲོན་ཕྱྭ་ལ་མགྲོན་པོ་དོན་མེད་མི་སྙན་སྒྲོགས་ཤིང་སླེབ༔ ཨེ་འཕྲད་ན་མི་འཕྲད༔ དགྲ་དང་འཕྲད་ཉེན་མཆིས༔ བོར་སྟོར་དགྲ་དབང་སོང་ནས་སླར་མི་རྙེད༔ ཨེ་ཐུབ་ན་མི་ཐུབ་ངེས་ཏེ༔ ཚུར་རྒོལ་དགྲས་ཀྱང་མི་ཐུབ་རང་གཞན་མཉམ༔ དགྲ་ཕྱྭ་འཇིགས་འུར་ཆེ་བས་བསང་གསོལ་དགྲ་བྲུབ་བྱ༔ ནད་ཕྱྭ་བསྲུང་བཟློག་ལ་འབད་པས་ཕན་པའང་སྲིད༔ གདོན་ཕྱྭ་ལ་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས་དང་བྱད་ཁ་གནོད༔ གཞན་ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ངན༔ ས་མ་ཡ༔ ༈བདུན་ལ་བབ་ན་བདུན་ཐོག་མཁར་གྱི་ཡང་རྩེ་ཡིན༔ གཞི་ཕྱྭ་ལ་མི་དཔོན་བླ་ཆེན་དག་ལ་མཆོག༔ འབངས་རིགས་བྲན་རིགས་དག་ལ་བསོད་ནམས་ཉ་གང་ཟླ་རྒྱས་མར་འགྲིབ་ཡིན་པས་མཆོད་སྦྱིན་ལ་འབད༔ དོན་ཕྱྭ་ལ་དོན་འགྲུབ་བར་ཆད་མེད་པར་དབང་དྲེག༔ མགྲོན་ཕྱྭ་དོན་བཅས་རང་ཡུལ་སླེབ་ངེས༔ ཨེ་འཕྲད་ན་གཞི་འདུག་ཞིག་དང་འཕྲད༔ དེ་མིན་བྱེས་འགྲོ་དག་ལ་འཕྲད་པ་མིན༔ བོར་སྟོར་ནི་རིང་པོར་མི་འགྱང་མྱུར་དུ་རྙེད་པར་འགྱུར༔ ཨེ་ཐུབ་ན་གང་ལ་རྒོལ་ཀྱང་ངེས་པར་ཐུབ༔ དགྲ་ཕྱྭ་ལ་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་གང་ཡང་མི་འབྱུང་༔ ནད་པ་ལ་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པས་ཚོགས་བསྐང་བཤགས་གསུམ་ལ་འབད༔ གདོན་ཕྱྭ་ལ་མཐར་ཁྱིམ་བཤིག་རལ་བྱས་པས་ལྷ་དང་འགྲས་པ་ཡིན༔ གཞན་གང་ལ་བཏབ་ཀྱང་རབ་ཀྱི་ཡང་རྩེ་ཡིན༔ ས་མ་ཡ༔ པདྨ་བདུད་འདུལ་བདག་གིས་བཀའ་བསྒོ་བ༔ མ་མོ་ངན་ནེ་མས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྟོན༔ སྔགས་བདག་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་རྟག་ཏུ་སྟོན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༡༠༥ཞེས་པ་འདི་ཡང་སྔགས་འཆང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་ལ་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་ཡར་ངོར་ཚེས་བཅུའི་ནུབ་མོར་གསུངས་པའོ།།།།}}
 
 
སྱྃ༔  རིགས་ཀུན་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་ཆེན་པོ༔ བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་སྐྱོངས༔ མ་མོ་སྔགས་སྲུང་ཆེན་མོ་ལ༔ གསོལ་འདེབས་རྟེན་འབྲེལ་བརྟགས་པ་ནི༔ བསྙེན་བསྒྲུབ་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་དག་གིས༔ མ་ཉིད་བསྒོམ་སྟེ་འདི་བརྗོད་བྱ༔ མ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མ༔ དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྲོག་འཛིན་མ༔ དགེ་འདུན་ཡོངས་ཀྱི་མཛའ་ན་མ༔ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཟས་དང་ནོར་གྱི་གཡང་ལྷ་མོ༔ སྐྱབས་མེད་སྐྱོབ་པའི་མཐུ་ལྡན་མ༔ མངོན་ཤེས་གསལ་བའི་མཁྱེན་ལྡན་མ༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་དཔུང་འཇོམས་མ༔ ཆོས་ཉིད་གཉེར་ཀ་དམ་སྲུང་མ༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་ངན་ནེ་མ༔ དམ་ཚིག་གཉན་གྱིས་འབོད་དོ་མ༔ སེམས་ཀྱི་འདོད་དོན་སྒྲུབས་ཤིག་མ༔ མ་ཧཱ་ཀ་ལི་ཌཱཀྐིི་ནཱི་ར་ལི་པྲ་མ་ཡ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཔྲ་མོ་ཕོབ་ཛཿཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་སྐབས་དང་བསྟུན་མཐར༔ བཟང་ངན་གོ་ལོག་མ་བྱེད་མ༔ ལེགས་ཉེས་ཤན་འབྱེད་དྲང་སྲོང་མ༔ སྦེད་གསང་མེད་པར་སྟོན་ཅིག་མ༔ པྲ་བའི་མོ་འདི་གསལ་བར་ཕོབ༔ གཅིག་གསུམ་ལྔ་བདུན་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས༔ གཉིས་བཞི་དྲུག་དག་མི་ལེགས་ཏེ༔ རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དབྱེ་བ་ནི༔ ༈དང་པོ་ལ་བབ་ན་གཞི་ཕྱྭ་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཉི་མ་འཆར༔ དོན་ཕྱྭ་ལ་དགའ་བྲོད་དང་བཅས་ཏེ་ཐོབ༔ མགྲོན་ཕྱྭ་ལ་མྱུར་དུ་བདེ་བར་སླེབ༔ ཨེ་འཕྲད་ན་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འཕྲད༔ བོར་སྟོར་རིང་པོར་མི་ཐོགས་འཕྲལ་དུ་རྙེད༔ ཨེ་ཐུབ་ན་དགྲ་ཕམ་སྟེ་བདག་རྒྱལ་བར་ངེས༔ དགྲ་ཕྱྭ་ལ་དགྲ་མེད༔ ནད་ཕྱྭ་ལ་ནད་པ་མི་འཆི་མྱུར་དུ་ནད་ལས་གྲོལ༔ འདི་ནི་ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་བཟང་པོའི་རབ་ཀྱི་མཆོག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ ༈གཉིས་ལ་བབ་ན་གཞི་ཕྱྭ་ལ་ཤིན་ཏུ་ངན༔ རིམ་གྲོ་ཆེན་པོ་བྱ༔ གདོན་ཕྱྭ་ལ་ནག་པོའི་ཁ་ཏོག་ཅན་ནམ་མཚོན་ཆའི་རིགས་ལ་བདུད་དང་མོ་འདྲེ་ཐེའུ་རང་གིས་རྩར་བྱས་ནས་ལྟ་བཅད༔ དོན་ཕྱྭ་ལ་ཡང་དོན་གཉེར་བྱ༔ གཉེར་མཁན་དང་བཅས་པ་གཞན་གྱིས་ཧབ་ཐོབ་བྱེད༔ མགྲོན་ཕྱྭ་ཡང་རིང་པོར་མྱང་ངན་དང་བཅས་པར་ཐོགས༔ ཨེ་འཕྲད་ན་མི་འཕྲད་ངེས༔ བོར་སྟོར་མི་རྙེད་གཞན་གྱིས་ཐོབ་ཏུ་ཟིན༔ ཨེ་ཐུབ་ན་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལ་ཐུག་སྟེ་རྡུག༔ དགྲ་ཕྱྭ་ལ་ཐལ་ཕུང་རླུང་ཁྱེར་འདྲ་བའི་རྒོལ་ངན་འབྱུང་༔ ནད་པ་གདོན་གྱི་ཁ་རུ་ཚུད་དེ་ཕན་མེད་འཆི༔ འདི་ནི་ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་ངན་པའི་ཐ་མའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ༈གསུམ་ལ་བབས་ན་གཞི་ཕྱྭ་ལ་བཟང་༔ དོན་ཕྱྭ་ལ་བཟང་༔ མགྲོན་ཕྱྭ་ལ་འགོར་ཡང་དོན་དང་བཅས་ཏེ་སླེབ༔ ཨེ་འཕྲད་ན་འཕྲད་མ་ཚར་ན་མི་འཕྲད༔ བོར་སྟོར་རིང་པོར་མི་རྙེད་ཀྱང་མཐར་རྙེད༔ ཨེ་ཐུབ་ན་མ་ཤོལ་ན་ཐུབ༔ དགྲ་ཕྱྭ་ལ་དགྲ་ངོ་མེད་ངེས༔ ནད་ཕྱྭ་ལ་ནད་པ་མི་འཆི༔ ནད་ཕུག་རིང་ཡང་མཐར་འཚོ༔ འདི་ནི་གང་ལ་བཏབ་ཀྱང་བཟང་༔ ས་མ་ཡ༔ ༈བཞི་ལ་བབ་ན་གཞི་ཕྱྭ་ལ་རྒྱལ་འགོང་གདོན༔ རིམ་གྲོ་ཅི་ཐུབ་བྱ༔ དོན་ཕྱྭ་ལ་ནག་གསུམ་ཤ་སོགས་རྙེད༔ གཞན་མི་རྙེད༔ མགྲོན་ཕྱྭ་ལ་དགྲའམ་ཉེས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ ཨེ་འཕྲད་ན་འཛོམ་ཉེན་ཆེ༔ འཕྲད་ཀྱང་རྩོད་པ་འབྱུང་༔ བོར་སྟོར་མི་རྙེད༔ ཨེ་ཐུབ་ན་གཉིས་ཀ་ཕུང་༔ དགྲ་ཕྱྭ་ལ་དགྲ་འཇིགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་བཟློག་མནན་ལ་འབད༔ ནད་པ་ལ་དུར་ངོ་ཆེ་བས་ཤིན་ཏུ་ངན༔ འདི་ནི་ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་འབྲིང་ཙམ་མོ༔ ས་མ་ཡ༔ ༈ལྔ་ལ་བབ་ན་གཞི་ཕྱྭ་ལ་བཟང་༔ ན་ཚ་རེ་ཙམ་འབྱུང་དོགས་ཡོད་པས་རིམ་གྲོ་བྱ༔ བྱད་བཟློག་གདོན་བཀྲོལ་བྱ༔ དོན་ཕྱྭ་ལ་དོན་ཀུན་རེ་བ་བསྐང་ངེས༔ ཡུལ་ལྷ་གསོལ༔ མགྲོན་ཕྱྭ་ལ་དོན་འགྲུབ་པའི་སྟེང་དུ་སླེབ་ཟིན༔ ཨེ་འཕྲད་ན་ངེས་པར་འཕྲད་ཀྱི་བསམ་པ་འགྲུབ༔ བོར་སྟོར་རང་གི་རྩ་རུ་ཡོད་པས་མྱུར་དུ་རྙེད༔ ཨེ་ཐུབ་ན་ཐུབ་ངེས་ཡིན་པས་རང་རྒྱལ༔ དགྲ་ཕྱྭ་ལ་དགྲ་མི་འབྱུང་༔ ནད་པ་ལ་ལྷ་འཁྲུགས་དང་ས་བདག་གིས་ཀོ་ལོང་བསྡོམ་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བས་རིམ་གྲོ་བྱས་ན་ཕན༔ རྫས་ནི་ཤ་ལྤགས་ཞྭ་ལྷྭམ་གནོད༔ འདི་གཞན་གང་ལ་བཏབ་ཀྱང་བཟང་༔ ས་མ་ཡ༔ ༈དྲུག་ལ་བབ་ན་གཞི་ཕྱྭ་ལ་མི་ནོར་གཉིས་ལ་ངན་ཞིང་༔ ཁྱད་པར་རྟ་ནོར་གཉིས་ལ་ངན་པས་རིམ་གྲོ་བྱ༔ དོན་ཕྱྭ་ལ་དོན་གང་ཡང་མི་འགྲུབ༔ མགྲོན་ཕྱྭ་ལ་མགྲོན་པོ་དོན་མེད་མི་སྙན་སྒྲོགས་ཤིང་སླེབ༔ ཨེ་འཕྲད་ན་མི་འཕྲད༔ དགྲ་དང་འཕྲད་ཉེན་མཆིས༔ བོར་སྟོར་དགྲ་དབང་སོང་ནས་སླར་མི་རྙེད༔ ཨེ་ཐུབ་ན་མི་ཐུབ་ངེས་ཏེ༔ ཚུར་རྒོལ་དགྲས་ཀྱང་མི་ཐུབ་རང་གཞན་མཉམ༔ དགྲ་ཕྱྭ་འཇིགས་འུར་ཆེ་བས་བསང་གསོལ་དགྲ་བྲུབ་བྱ༔ ནད་ཕྱྭ་བསྲུང་བཟློག་ལ་འབད་པས་ཕན་པའང་སྲིད༔ གདོན་ཕྱྭ་ལ་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས་དང་བྱད་ཁ་གནོད༔ གཞན་ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ངན༔ ས་མ་ཡ༔ ༈བདུན་ལ་བབ་ན་བདུན་ཐོག་མཁར་གྱི་ཡང་རྩེ་ཡིན༔ གཞི་ཕྱྭ་ལ་མི་དཔོན་བླ་ཆེན་དག་ལ་མཆོག༔ འབངས་རིགས་བྲན་རིགས་དག་ལ་བསོད་ནམས་ཉ་གང་ཟླ་རྒྱས་མར་འགྲིབ་ཡིན་པས་མཆོད་སྦྱིན་ལ་འབད༔ དོན་ཕྱྭ་ལ་དོན་འགྲུབ་བར་ཆད་མེད་པར་དབང་དྲེག༔ མགྲོན་ཕྱྭ་དོན་བཅས་རང་ཡུལ་སླེབ་ངེས༔ ཨེ་འཕྲད་ན་གཞི་འདུག་ཞིག་དང་འཕྲད༔ དེ་མིན་བྱེས་འགྲོ་དག་ལ་འཕྲད་པ་མིན༔ བོར་སྟོར་ནི་རིང་པོར་མི་འགྱང་མྱུར་དུ་རྙེད་པར་འགྱུར༔ ཨེ་ཐུབ་ན་གང་ལ་རྒོལ་ཀྱང་ངེས་པར་ཐུབ༔ དགྲ་ཕྱྭ་ལ་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་གང་ཡང་མི་འབྱུང་༔ ནད་པ་ལ་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པས་ཚོགས་བསྐང་བཤགས་གསུམ་ལ་འབད༔ གདོན་ཕྱྭ་ལ་མཐར་ཁྱིམ་བཤིག་རལ་བྱས་པས་ལྷ་དང་འགྲས་པ་ཡིན༔ གཞན་གང་ལ་བཏབ་ཀྱང་རབ་ཀྱི་ཡང་རྩེ་ཡིན༔ ས་མ་ཡ༔ པདྨ་བདུད་འདུལ་བདག་གིས་བཀའ་བསྒོ་བ༔ མ་མོ་ངན་ནེ་མས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྟོན༔ སྔགས་བདག་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་རྟག་ཏུ་སྟོན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  ཞེས་པ་འདི་ཡང་སྔགས་འཆང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་ལ་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་ཡར་ངོར་ཚེས་བཅུའི་ནུབ་མོར་གསུངས་པའོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 12:18, 19 August 2024

Wylie title ma hA a ti yo ga'i zab chos dgongs pa klong rdol las: ma mo sngags srung chen mo'i pra mo mngon shes sgron ma bkra shis g.yung drung 'khyil ba: TTDL-ZABTER-12-NA-022.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 12, Text 22, Pages 99-105 (Folios 1a1 to 4a5)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Ma hA a ti yo ga'i zab chos dgongs pa klong rdol las ma mo sngags srung chen mo'i pra mo mngon shes sgron ma bkra shis g.yung drung 'khyil ba. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 12: 99-105. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: pra mo   Verso: bdud 'joms sha za nges nus ma
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Activity Manual - las byang
Cycle མ་ཧཱ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་ (ma ha a ti yo ga'i zab chos dgongs pa klong rdol)
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡང་སྔགས་འཆང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་ལ་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་ཡར་ངོར་ཚེས་བཅུའི་ནུབ་མོར་གསུངས་པའོ།།

zhes pa 'di yang sngags 'chang bdud 'joms rdo rje khro lod rtsal la o rgyan mtsho skyes rdo rjes yar ngor tshes bcu'i nub mor gsungs pa'o//

[edit]
སྱྃ༔ མ་ཧཱ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་ལས༔ མ་མོ་སྔགས་སྲུང་ཆེན་མོའི་པྲ་མོ་མངོན་ཤེས་སྒྲོན་མ་བཀྲ་ཤིས་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་བཞུགས༔


སྱྃ༔ རིགས་ཀུན་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་ཆེན་པོ༔ བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་སྐྱོངས༔ མ་མོ་སྔགས་སྲུང་ཆེན་མོ་ལ༔ གསོལ་འདེབས་རྟེན་འབྲེལ་བརྟགས་པ་ནི༔ བསྙེན་བསྒྲུབ་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་དག་གིས༔ མ་ཉིད་བསྒོམ་སྟེ་འདི་བརྗོད་བྱ༔ མ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མ༔ དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྲོག་འཛིན་མ༔ དགེ་འདུན་ཡོངས་ཀྱི་མཛའ་ན་མ༔ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཟས་དང་ནོར་གྱི་གཡང་ལྷ་མོ༔ སྐྱབས་མེད་སྐྱོབ་པའི་མཐུ་ལྡན་མ༔ མངོན་ཤེས་གསལ་བའི་མཁྱེན་ལྡན་མ༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་དཔུང་འཇོམས་མ༔ ཆོས་ཉིད་གཉེར་ཀ་དམ་སྲུང་མ༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་ངན་ནེ་མ༔ དམ་ཚིག་གཉན་གྱིས་འབོད་དོ་མ༔ སེམས་ཀྱི་འདོད་དོན་སྒྲུབས་ཤིག་མ༔ མ་ཧཱ་ཀ་ལི་ཌཱཀྐིི་ནཱི་ར་ལི་པྲ་མ་ཡ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཔྲ་མོ་ཕོབ་ཛཿཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་སྐབས་དང་བསྟུན་མཐར༔ བཟང་ངན་གོ་ལོག་མ་བྱེད་མ༔ ལེགས་ཉེས་ཤན་འབྱེད་དྲང་སྲོང་མ༔ སྦེད་གསང་མེད་པར་སྟོན་ཅིག་མ༔ པྲ་བའི་མོ་འདི་གསལ་བར་ཕོབ༔ གཅིག་གསུམ་ལྔ་བདུན་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས༔ གཉིས་བཞི་དྲུག་དག་མི་ལེགས་ཏེ༔ རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དབྱེ་བ་ནི༔ ༈དང་པོ་ལ་བབ་ན་གཞི་ཕྱྭ་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཉི་མ་འཆར༔ དོན་ཕྱྭ་ལ་དགའ་བྲོད་དང་བཅས་ཏེ་ཐོབ༔ མགྲོན་ཕྱྭ་ལ་མྱུར་དུ་བདེ་བར་སླེབ༔ ཨེ་འཕྲད་ན་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འཕྲད༔ བོར་སྟོར་རིང་པོར་མི་ཐོགས་འཕྲལ་དུ་རྙེད༔ ཨེ་ཐུབ་ན་དགྲ་ཕམ་སྟེ་བདག་རྒྱལ་བར་ངེས༔ དགྲ་ཕྱྭ་ལ་དགྲ་མེད༔ ནད་ཕྱྭ་ལ་ནད་པ་མི་འཆི་མྱུར་དུ་ནད་ལས་གྲོལ༔ འདི་ནི་ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་བཟང་པོའི་རབ་ཀྱི་མཆོག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ ༈གཉིས་ལ་བབ་ན་གཞི་ཕྱྭ་ལ་ཤིན་ཏུ་ངན༔ རིམ་གྲོ་ཆེན་པོ་བྱ༔ གདོན་ཕྱྭ་ལ་ནག་པོའི་ཁ་ཏོག་ཅན་ནམ་མཚོན་ཆའི་རིགས་ལ་བདུད་དང་མོ་འདྲེ་ཐེའུ་རང་གིས་རྩར་བྱས་ནས་ལྟ་བཅད༔ དོན་ཕྱྭ་ལ་ཡང་དོན་གཉེར་བྱ༔ གཉེར་མཁན་དང་བཅས་པ་གཞན་གྱིས་ཧབ་ཐོབ་བྱེད༔ མགྲོན་ཕྱྭ་ཡང་རིང་པོར་མྱང་ངན་དང་བཅས་པར་ཐོགས༔ ཨེ་འཕྲད་ན་མི་འཕྲད་ངེས༔ བོར་སྟོར་མི་རྙེད་གཞན་གྱིས་ཐོབ་ཏུ་ཟིན༔ ཨེ་ཐུབ་ན་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལ་ཐུག་སྟེ་རྡུག༔ དགྲ་ཕྱྭ་ལ་ཐལ་ཕུང་རླུང་ཁྱེར་འདྲ་བའི་རྒོལ་ངན་འབྱུང་༔ ནད་པ་གདོན་གྱི་ཁ་རུ་ཚུད་དེ་ཕན་མེད་འཆི༔ འདི་ནི་ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་ངན་པའི་ཐ་མའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ༈གསུམ་ལ་བབས་ན་གཞི་ཕྱྭ་ལ་བཟང་༔ དོན་ཕྱྭ་ལ་བཟང་༔ མགྲོན་ཕྱྭ་ལ་འགོར་ཡང་དོན་དང་བཅས་ཏེ་སླེབ༔ ཨེ་འཕྲད་ན་འཕྲད་མ་ཚར་ན་མི་འཕྲད༔ བོར་སྟོར་རིང་པོར་མི་རྙེད་ཀྱང་མཐར་རྙེད༔ ཨེ་ཐུབ་ན་མ་ཤོལ་ན་ཐུབ༔ དགྲ་ཕྱྭ་ལ་དགྲ་ངོ་མེད་ངེས༔ ནད་ཕྱྭ་ལ་ནད་པ་མི་འཆི༔ ནད་ཕུག་རིང་ཡང་མཐར་འཚོ༔ འདི་ནི་གང་ལ་བཏབ་ཀྱང་བཟང་༔ ས་མ་ཡ༔ ༈བཞི་ལ་བབ་ན་གཞི་ཕྱྭ་ལ་རྒྱལ་འགོང་གདོན༔ རིམ་གྲོ་ཅི་ཐུབ་བྱ༔ དོན་ཕྱྭ་ལ་ནག་གསུམ་ཤ་སོགས་རྙེད༔ གཞན་མི་རྙེད༔ མགྲོན་ཕྱྭ་ལ་དགྲའམ་ཉེས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ ཨེ་འཕྲད་ན་འཛོམ་ཉེན་ཆེ༔ འཕྲད་ཀྱང་རྩོད་པ་འབྱུང་༔ བོར་སྟོར་མི་རྙེད༔ ཨེ་ཐུབ་ན་གཉིས་ཀ་ཕུང་༔ དགྲ་ཕྱྭ་ལ་དགྲ་འཇིགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་བཟློག་མནན་ལ་འབད༔ ནད་པ་ལ་དུར་ངོ་ཆེ་བས་ཤིན་ཏུ་ངན༔ འདི་ནི་ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་འབྲིང་ཙམ་མོ༔ ས་མ་ཡ༔ ༈ལྔ་ལ་བབ་ན་གཞི་ཕྱྭ་ལ་བཟང་༔ ན་ཚ་རེ་ཙམ་འབྱུང་དོགས་ཡོད་པས་རིམ་གྲོ་བྱ༔ བྱད་བཟློག་གདོན་བཀྲོལ་བྱ༔ དོན་ཕྱྭ་ལ་དོན་ཀུན་རེ་བ་བསྐང་ངེས༔ ཡུལ་ལྷ་གསོལ༔ མགྲོན་ཕྱྭ་ལ་དོན་འགྲུབ་པའི་སྟེང་དུ་སླེབ་ཟིན༔ ཨེ་འཕྲད་ན་ངེས་པར་འཕྲད་ཀྱི་བསམ་པ་འགྲུབ༔ བོར་སྟོར་རང་གི་རྩ་རུ་ཡོད་པས་མྱུར་དུ་རྙེད༔ ཨེ་ཐུབ་ན་ཐུབ་ངེས་ཡིན་པས་རང་རྒྱལ༔ དགྲ་ཕྱྭ་ལ་དགྲ་མི་འབྱུང་༔ ནད་པ་ལ་ལྷ་འཁྲུགས་དང་ས་བདག་གིས་ཀོ་ལོང་བསྡོམ་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བས་རིམ་གྲོ་བྱས་ན་ཕན༔ རྫས་ནི་ཤ་ལྤགས་ཞྭ་ལྷྭམ་གནོད༔ འདི་གཞན་གང་ལ་བཏབ་ཀྱང་བཟང་༔ ས་མ་ཡ༔ ༈དྲུག་ལ་བབ་ན་གཞི་ཕྱྭ་ལ་མི་ནོར་གཉིས་ལ་ངན་ཞིང་༔ ཁྱད་པར་རྟ་ནོར་གཉིས་ལ་ངན་པས་རིམ་གྲོ་བྱ༔ དོན་ཕྱྭ་ལ་དོན་གང་ཡང་མི་འགྲུབ༔ མགྲོན་ཕྱྭ་ལ་མགྲོན་པོ་དོན་མེད་མི་སྙན་སྒྲོགས་ཤིང་སླེབ༔ ཨེ་འཕྲད་ན་མི་འཕྲད༔ དགྲ་དང་འཕྲད་ཉེན་མཆིས༔ བོར་སྟོར་དགྲ་དབང་སོང་ནས་སླར་མི་རྙེད༔ ཨེ་ཐུབ་ན་མི་ཐུབ་ངེས་ཏེ༔ ཚུར་རྒོལ་དགྲས་ཀྱང་མི་ཐུབ་རང་གཞན་མཉམ༔ དགྲ་ཕྱྭ་འཇིགས་འུར་ཆེ་བས་བསང་གསོལ་དགྲ་བྲུབ་བྱ༔ ནད་ཕྱྭ་བསྲུང་བཟློག་ལ་འབད་པས་ཕན་པའང་སྲིད༔ གདོན་ཕྱྭ་ལ་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས་དང་བྱད་ཁ་གནོད༔ གཞན་ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ངན༔ ས་མ་ཡ༔ ༈བདུན་ལ་བབ་ན་བདུན་ཐོག་མཁར་གྱི་ཡང་རྩེ་ཡིན༔ གཞི་ཕྱྭ་ལ་མི་དཔོན་བླ་ཆེན་དག་ལ་མཆོག༔ འབངས་རིགས་བྲན་རིགས་དག་ལ་བསོད་ནམས་ཉ་གང་ཟླ་རྒྱས་མར་འགྲིབ་ཡིན་པས་མཆོད་སྦྱིན་ལ་འབད༔ དོན་ཕྱྭ་ལ་དོན་འགྲུབ་བར་ཆད་མེད་པར་དབང་དྲེག༔ མགྲོན་ཕྱྭ་དོན་བཅས་རང་ཡུལ་སླེབ་ངེས༔ ཨེ་འཕྲད་ན་གཞི་འདུག་ཞིག་དང་འཕྲད༔ དེ་མིན་བྱེས་འགྲོ་དག་ལ་འཕྲད་པ་མིན༔ བོར་སྟོར་ནི་རིང་པོར་མི་འགྱང་མྱུར་དུ་རྙེད་པར་འགྱུར༔ ཨེ་ཐུབ་ན་གང་ལ་རྒོལ་ཀྱང་ངེས་པར་ཐུབ༔ དགྲ་ཕྱྭ་ལ་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་གང་ཡང་མི་འབྱུང་༔ ནད་པ་ལ་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པས་ཚོགས་བསྐང་བཤགས་གསུམ་ལ་འབད༔ གདོན་ཕྱྭ་ལ་མཐར་ཁྱིམ་བཤིག་རལ་བྱས་པས་ལྷ་དང་འགྲས་པ་ཡིན༔ གཞན་གང་ལ་བཏབ་ཀྱང་རབ་ཀྱི་ཡང་རྩེ་ཡིན༔ ས་མ་ཡ༔ པདྨ་བདུད་འདུལ་བདག་གིས་བཀའ་བསྒོ་བ༔ མ་མོ་ངན་ནེ་མས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྟོན༔ སྔགས་བདག་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་རྟག་ཏུ་སྟོན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ (བརྡ་ཡིག་) ཞེས་པ་འདི་ཡང་སྔགས་འཆང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་ལ་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་ཡར་ངོར་ཚེས་བཅུའི་ནུབ་མོར་གསུངས་པའོ།། །།