TTDL-ZABTER-18-TSHA-007: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-18-TSHA-007
No edit summary
No edit summary
 
(4 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཚེས་བཅུ་ལ་གདམས་པའི་གླུ་དབྱངས་རྣམ་མཁྱེན་མྱུར་ལམ།
|fulltitle=tshes bcu la gdams pa'i glu dbyangs rnam mkhyen myur lam
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Tshes bcu la gdams pa'i glu dbyangs rnam mkhyen myur lam''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 18: 31-35. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Advice - zhal gdams, Songs - mgur - glu dbyangs
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. : . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|terma=No
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=18
|volumenumber=18
|volumeLetter=TSHA
|volnumtib=༡༨
|volyigtib=ཚ
|totalvolumes=21
|textnuminvol=007
|textnuminvol=007
|pagenumbers=31-35
|totalpages=5
|beginfolioline=16a1
|endfolioline=18a5
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=zhal gdams
|versonotes=bdud 'joms gsung mgur skor
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ལྷ་ལུང་ནོར་བུའི་གླིང་ནས་སྨྲས་པ་དགེའོ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes lha lung nor bu'i gling nas smras pa dge'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-18-TSHA-007.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-18-TSHA-007.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=TSHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-18-TSHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-18-TSHA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཚེས་བཅུ་ལ་གདམས་པའི་གླུ་དབྱངས་རྣམ་མཁྱེན་མྱུར་ལམ་བཞུགས་སོ། །རྗེ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་མཆོག།ཕ་བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་སྐྱོངས། །ཚུར་གསོན་དང་སྐལ་བཟང་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད། །ཕ་བླ་མར་དད་གུས་གསོལ་འདེབས་དང་། །གྲོགས་མཆེད་ལ་བརྩེ་གདུང་དག་སྣང་སྦྱངས། །དུས་རྒྱུན་དུ་མི་རྟག་འཆི་བ་བསྒོམ། །མ་འགྲོ་ལ་བྱམས་བརྩེས་ཕན་བདེ་བསྒྲུབ། །འདི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་རྡོ་ཡིན། །དུས་ད་བར་སྐྱོན་མེད་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །ལམ་ཚུལ་བཞིན་ཟོལ་མེད་ངང་ལྡན་ལགས། །ཕྱིས་སྒོ་གསུམ་བདུད་དབང་མི་འཆོར་བར། །ཚུལ་ཐོག་མཐའ་མཉམ་པ་གནད་དུ་ཟུངས། །ཁྱོད་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་གྱིས། །དོན་ཁོང་དུ་གྱུར་པ་ངེས་ལེགས་ཏེ། །ཐབས་གང་འདུལ་འགྲོ་དོན་ཅི་འགྲུབ་མཛོད། །ད་ཕ་ཡུལ་སྤངས་ནས་ལོ་མང་སོང་། །གནས་ངེས་མེད་འགྲིམས་ཤིང་རྒྱལ་ཁམས་བསྐོར། །ད་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པའི་སར། །དོན་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་མཛོད། །ཚེ་སྟོད་ཆ་ཡུན་རིང་འདས་ལ་ལྟོས། །ད་ནམ་འཆིའི་ཚད་ལ་གཞལ་ཐབས་མེད། །རང་འཆི་བའི་དུས་ལ་ད་བབས་ན། །སེམས་མི་འཇིགས་གདིང་ཞིག་ཡོད་དམ་མེད། །བློས་གཞིག་ལ་གདིང་ཐོབ་ངེས་པར་རེམ། །ཡུལ་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ལ་ལྟད་མོ་ལྟོས། །མི་དམུ་རྒོད་སེམས་ལ་བདུད་ཞུགས་ནས། །ཡུལ་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་ངོམས། །ཚེ་འདི་སྣང་དོན་གཉེར་རང་མགོ་བསྐོར། །དཔེ་རྨི་ལམ་བདེན་པར་བཟུང་བ་བཞིན། །མདོ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཨ་ཙ་མ། །ཚེ་འདི་ལ་སོ་ནམ་ལས་ཀ་དང་། །རྒྱུ་བསགས་ཚད་ལུས་དང་མལ་ས་བཅས། །འཕྲོ་མ་ཉམས་ཤུལ་དུ་བོར་ནས་སུ། །རང་གཅིག་པུ་ཕ་རོལ་གནས་སུ་འཁྱམས། །ལན་སུས་ཀྱང་མི་གཟོ་རང་སྲོག་གཅོད། །དེ་སེམས་ལ་ཞོག་ཅིང་སྒྲུབ་པ་མཛོད། །དོན་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་ཚེ། །གཏམ་ལབ་རོགས་མེད་པ་ཞིག་ལ་རེམ། །ཚེ་འདི་སྣང་སྒྱུ་མར་མངོན་མཐོང་ནས། །ནོར་གསོག་འཇོག་མེད་པ་ཞིག་ལ་རེམ། །རང་འཆི་བའི་ནང་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ། །བློའི་ལྷག་མ་མེད་པ་ཞིག་ལ་རེམ། །དུས་འཆི་བ་ཐོག་ཏུ་བབས་པའི་ཚེ། །སེམས་དགའ་བདེ་ཡ་ལེ་ཞིག་ལ་རེམ། །ཕྱི་ཐོས་པ་རྒྱ་ཆེ་གྲངས་མང་བའི། །དོན་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་བ་ཞིག་ལ་རེམ། །སྒོམ་ཁ་བཤད་ཁ་ཕོ་མ་ཡིན་པ། །ལུས་འཇའ་སྐུ་འགྲུབ་པ་ཞིག་ལ་རེམ། །ཨ་ཧོ།བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་ཚེ། །བརྡ་རྟགས་དང་དག་དྲན་གསལ་བརྟན། །མ་ནོར་བའི་གནད་དང་ལྡན་ནས། །མངོན་གྱུར་དུ་བྱེད་པ་མ་ཧཱ། །བརྟེན་པ་ནི་རྩ་དང་གཡོ་རླུང་། །བཀོད་པ་ནི་བྱང་སེམས་དབྱིངས་གསུམ། །སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར། །འཕོ་སྨིན་དུ་བྱེད་པ་ཨ་ནུ། །གང་ཤར་གྱི་སེམས་རྟོག་ཕྲ་རགས། །ཤར་གྲོལ་དང་རང་གྲོལ་གཅེར་གྲོལ། །ཀློང་གྱུར་གྱི་བར་དུ་རྣལ་མར། །བསྒོམ་པ་ནི་སེམས་སྡེའི་རང་ཚུལ། །ནང་རིག་དང་ཕྱི་དབྱིངས་བསྲེས་ཏེ། །ཟུང་འཇུག་གི་རོལ་པ་ལམ་བྱས། །ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བ། །ཀློང་སྡེ་ཡི་རང་ཚུལ་ངེས་པ། །སྣང་སྲིད་དང་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད། །སོར་རྟོག་གི་ཤེས་རབ་རྣོན་པོས། །བྱུང་གནས་དང་འགྲོ་གསུམ་བརྟག་པས། །གཞི་མེད་དང་རྩ་བྲལ་རོལ་པ། །རྒྱ་མཚོ་ཡི་གཟའ་སྐར་ཇི་བཞིན། །རང་སྣང་གི་རྫུན་རིས་ངེས་པར། །ཐག་ཆོད་ཀྱི་བདག་མེད་ཤེས་རབ། །ལྟ་བ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཀ།འཁོར་འདས་ཀུན་མེད་བཞིན་སྣང་བའི། །ཡུལ་ཆེན་ནི་ཀ་དག་ཡེ་གཞི། །ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་འོད་གསལ་ཆེན་པོ། །མངོན་གྱུར་གྱི་རང་བཞིན་བསྒོམ་པ། །ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀ།གཅིག་ཕྱོགས་སུ་གཅིག་ཤོར་ནོར་འཁྲུལ། །ལམ་ལོག་དེར་མི་འཆོལ་གནད་ལྡན། །སྤྱོད་པ་ནི་ཡང་དག་ངེས་པ། །དེ་ལྟར་དུ་ལྟ་བ་ཟབ་མོས། །སྒོམ་པ་ཡི་གོལ་འཕྱུག་གེགས་སེལ། །སྤྱོད་པ་ཡི་བོགས་འདོན་ཤེས་པ། །ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་མན་ངག་སྡེ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཀྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས། །མྱུར་ལམ་གྱི་འཕོ་ཆེན་གདམས་པ། །གནས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་རྣམ་དྲུག།ལམ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲོན་བཞིར་བརྟེན་ནས། །བཞུགས་སྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་ཆིངས་འདྲ། །གནད་གཅིག་ཏུ་བསྟུན་ནས་བསྒོམ་པས། །འོད་གསལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ། །ཤེས་རབ་གྱི་མིག་གིས་མཐོང་ཚེ། །ཕྱི་ནང་གི་སྣང་བའི་ཉམས་རྟོགས། །ཞི་གནས་དང་བརྟན་ཐོབ་ངང་གྱུར། །བཅོས་མིན་གྱི་རིག་པ་མངོན་མཐོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངང་ཤུགས་བསྐྱེད་ནས། །ཉམས་ལེན་ལ་རྩེ་གཅིག་འབད་ན། །སྣང་བ་ནི་འོད་གསལ་དུ་འཕོས་པས། །འཇའ་ཐིག་གི་རོལ་པ་གོང་འཕེལ། །ནང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་རྟོག་ཞིག་ལྟས། །གཏད་མེད་དུ་ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་། །འབྱུང་ལུས་ཀྱི་གདོས་པ་འཇིག་ལྟས། །ནད་མ་ངེས་ཟུག་རྔུས་གདུང་ཞིང་། །ཟ་ཟི་དང་སྤྱད་སྤྱོད་མང་བྱུང་། །ངག་སྨྱོན་པ་རང་ཚིག་བརྡོལ་བཞིན། །ཚིག་མ་ངེས་དྲན་ཚད་བརྗོད་སྲིད། །མཐར་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་ཚེ། །སྣང་རིག་དབྱིངས་བཅུད་དུ་སྨིན་པས། །སྣང་སྲིད་དང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད། །གཞལ་ཡས་དང་ལྷ་སྐུར་སྨིན་ནས། །ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་མི་འབྱུང་། །གྲུབ་རྟགས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་ཤེས། །ཐོགས་མེད་དུ་འབྱུང་དང་སྐྱེ་འཇུག།རང་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ངེས་པ། །དེ་མཐར་ཡང་སྣང་སེམས་ཐམས་ཅད། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཟད་ནས། །མི་འཇིགས་པའི་གདིང་ཆེན་མངོན་ཐོབ། །དེ་མཐར་ཡང་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྲ་བ། །དབྱིངས་ཞིག་པའི་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ། །འཕོ་ཆེན་དང་འཇའ་ལུས་མངོན་གྱུར། །མ་དག་པའི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས། །སྒྱུ་མ་ཡི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞིག་བཞིན། །དུས་མཉམ་དུ་སངས་རྒྱས་སར་གྲོལ། །ཚུལ་དེ་ལྟར་ལྡན་པར་རེམ་དང་། །སྤྱིར་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སོ་ནམ། །ཕ་དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག།སྒོས་དྲིན་ཆེན་ཕ་མའི་དྲིན་ལན། །ཡོངས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་འགྲོ་དོན། །དུས་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པ་དེ་ཡིན། །ངེས་ཁ་ད་ཚིག་གི་སྙིང་པོ། །མི་ཁྱོད་ལ་ནོར་དུ་སྟེར་གཏོང་། །ཞེས་པ་འདི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ལྷ་ལུང་ནོར་བུའི་གླིང་ནས་སྨྲས་པ་དགེའོ། །། །}}
{{TibP|༄༅།  །ཚེས་བཅུ་ལ་གདམས་པའི་གླུ་དབྱངས་རྣམ་མཁྱེན་མྱུར་ལམ་བཞུགས་སོ། །རྗེ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་མཆོག །ཕ་བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་སྐྱོངས། །ཚུར་གསོན་དང་སྐལ་བཟང་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད། །ཕ་བླ་མར་དད་གུས་གསོལ་འདེབས་དང་། །གྲོགས་མཆེད་ལ་བརྩེ་གདུང་དག་སྣང་སྦྱངས། །དུས་རྒྱུན་དུ་མི་རྟག་འཆི་བ་བསྒོམ། །མ་འགྲོ་ལ་བྱམས་བརྩེས་ཕན་བདེ་བསྒྲུབ། །འདི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་རྡོ་ཡིན། །དུས་ད་བར་སྐྱོན་མེད་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །ལམ་ཚུལ་བཞིན་ཟོལ་མེད་ངང་ལྡན་ལགས། །ཕྱིས་སྒོ་གསུམ་བདུད་དབང་མི་འཆོར་བར། །ཚུལ་ཐོག་མཐའ་མཉམ་པ་གནད་དུ་ཟུངས། །ཁྱོད་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་གྱིས། །དོན་ཁོང་དུ་གྱུར་པ་ངེས་ལེགས་ཏེ། །ཐབས་གང་འདུལ་འགྲོ་དོན་ཅི་འགྲུབ་མཛོད། །ད་ཕ་ཡུལ་སྤངས་ནས་ལོ་མང་སོང་། །གནས་ངེས་མེད་འགྲིམས་ཤིང་རྒྱལ་ཁམས་བསྐོར། །ད་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པའི་སར། །དོན་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་མཛོད། །ཚེ་སྟོད་ཆ་ཡུན་རིང་འདས་ལ་ལྟོས། །ད་ནམ་འཆིའི་ཚད་ལ་གཞལ་ཐབས་མེད། །རང་འཆི་བའི་དུས་ལ་ད་བབས་ན། །སེམས་མི་འཇིགས་གདིང་ཞིག་ཡོད་དམ་མེད། །བློས་གཞིག་ལ་གདིང་ཐོབ་ངེས་པར་རེམ། །ཡུལ་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ལ་ལྟད་མོ་ལྟོས། །མི་དམུ་རྒོད་སེམས་ལ་བདུད་ཞུགས་ནས། །ཡུལ་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་ངོམས། །ཚེ་འདི་སྣང་དོན་གཉེར་རང་མགོ་བསྐོར། །དཔེ་རྨི་ལམ་བདེན་པར་བཟུང་བ་བཞིན། །མདོ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཨ་ཙ་མ། །ཚེ་འདི་ལ་སོ་ནམ་ལས་ཀ་དང་། །རྒྱུ་བསགས་ཚད་ལུས་དང་མལ་ས་བཅས། །འཕྲོ་མ་ཉམས་ཤུལ་དུ་བོར་ནས་སུ། །རང་གཅིག་པུ་ཕ་རོལ་གནས་སུ་འཁྱམས། །ལན་སུས་ཀྱང་མི་གཟོ་རང་སྲོག་གཅོད། །དེ་སེམས་ལ་ཞོག་ཅིང་སྒྲུབ་པ་མཛོད། །དོན་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་ཚེ། །གཏམ་ལབ་རོགས་མེད་པ་ཞིག་ལ་རེམ། །ཚེ་འདི་སྣང་སྒྱུ་མར་མངོན་མཐོང་ནས། །ནོར་གསོག་འཇོག་མེད་པ་ཞིག་ལ་རེམ། །རང་འཆི་བའི་ནང་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ། །བློའི་ལྷག་མ་མེད་པ་ཞིག་ལ་རེམ། །དུས་འཆི་བ་ཐོག་ཏུ་བབས་པའི་ཚེ། །སེམས་དགའ་བདེ་ཡ་ལེ་ཞིག་ལ་རེམ། །ཕྱི་ཐོས་པ་རྒྱ་ཆེ་གྲངས་མང་བའི། །དོན་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་བ་ཞིག་ལ་རེམ། །སྒོམ་ཁ་བཤད་ཁ་ཕོ་མ་ཡིན་པ། །ལུས་འཇའ་སྐུ་འགྲུབ་པ་ཞིག་ལ་རེམ། །ཨ་ཧོ།བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་ཚེ། །བརྡ་རྟགས་དང་དག་དྲན་གསལ་བརྟན། །མ་ནོར་བའི་གནད་དང་ལྡན་ནས། །མངོན་གྱུར་དུ་བྱེད་པ་མ་ཧཱ། །བརྟེན་པ་ནི་རྩ་དང་གཡོ་རླུང་། །བཀོད་པ་ནི་བྱང་སེམས་དབྱིངས་གསུམ། །སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར། །འཕོ་སྨིན་དུ་བྱེད་པ་ཨ་ནུ། །གང་ཤར་གྱི་སེམས་རྟོག་ཕྲ་རགས། །ཤར་གྲོལ་དང་རང་གྲོལ་གཅེར་གྲོལ། །ཀློང་གྱུར་གྱི་བར་དུ་རྣལ་མར། །བསྒོམ་པ་ནི་སེམས་སྡེའི་རང་ཚུལ། །ནང་རིག་དང་ཕྱི་དབྱིངས་བསྲེས་ཏེ། །ཟུང་འཇུག་གི་རོལ་པ་ལམ་བྱས། །ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བ། །ཀློང་སྡེ་ཡི་རང་ཚུལ་ངེས་པ། །སྣང་སྲིད་དང་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད། །སོར་རྟོག་གི་ཤེས་རབ་རྣོན་པོས། །བྱུང་གནས་དང་འགྲོ་གསུམ་བརྟག་པས། །གཞི་མེད་དང་རྩ་བྲལ་རོལ་པ། །རྒྱ་མཚོ་ཡི་གཟའ་སྐར་ཇི་བཞིན། །རང་སྣང་གི་རྫུན་རིས་ངེས་པར། །ཐག་ཆོད་ཀྱི་བདག་མེད་ཤེས་རབ། །ལྟ་བ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཀ།འཁོར་འདས་ཀུན་མེད་བཞིན་སྣང་བའི། །ཡུལ་ཆེན་ནི་ཀ་དག་ཡེ་གཞི། །ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་འོད་གསལ་ཆེན་པོ། །མངོན་གྱུར་གྱི་རང་བཞིན་བསྒོམ་པ། །ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀ།གཅིག་ཕྱོགས་སུ་གཅིག་ཤོར་ནོར་འཁྲུལ། །ལམ་ལོག་དེར་མི་འཆོལ་གནད་ལྡན། །སྤྱོད་པ་ནི་ཡང་དག་ངེས་པ། །དེ་ལྟར་དུ་ལྟ་བ་ཟབ་མོས། །སྒོམ་པ་ཡི་གོལ་འཕྱུག་གེགས་སེལ། །སྤྱོད་པ་ཡི་བོགས་འདོན་ཤེས་པ། །ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་མན་ངག་སྡེ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཀྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས། །མྱུར་ལམ་གྱི་འཕོ་ཆེན་གདམས་པ། །གནས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་རྣམ་དྲུག །ལམ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲོན་བཞིར་བརྟེན་ནས། །བཞུགས་སྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་ཆིངས་འདྲ། །གནད་གཅིག་ཏུ་བསྟུན་ནས་བསྒོམ་པས། །འོད་གསལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ། །ཤེས་རབ་གྱི་མིག་གིས་མཐོང་ཚེ། །ཕྱི་ནང་གི་སྣང་བའི་ཉམས་རྟོགས། །ཞི་གནས་དང་བརྟན་ཐོབ་ངང་གྱུར། །བཅོས་མིན་གྱི་རིག་པ་མངོན་མཐོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངང་ཤུགས་བསྐྱེད་ནས། །ཉམས་ལེན་ལ་རྩེ་གཅིག་འབད་ན། །སྣང་བ་ནི་འོད་གསལ་དུ་འཕོས་པས། །འཇའ་ཐིག་གི་རོལ་པ་གོང་འཕེལ། །ནང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་རྟོག་ཞིག་ལྟས། །གཏད་མེད་དུ་ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་། །འབྱུང་ལུས་ཀྱི་གདོས་པ་འཇིག་ལྟས། །ནད་མ་ངེས་ཟུག་རྔུས་གདུང་ཞིང་། །ཟ་ཟི་དང་སྤྱད་སྤྱོད་མང་བྱུང་། །ངག་སྨྱོན་པ་རང་ཚིག་བརྡོལ་བཞིན། །ཚིག་མ་ངེས་དྲན་ཚད་བརྗོད་སྲིད། །མཐར་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་ཚེ། །སྣང་རིག་དབྱིངས་བཅུད་དུ་སྨིན་པས། །སྣང་སྲིད་དང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད། །གཞལ་ཡས་དང་ལྷ་སྐུར་སྨིན་ནས། །ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་མི་འབྱུང་། །གྲུབ་རྟགས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་ཤེས། །ཐོགས་མེད་དུ་འབྱུང་དང་སྐྱེ་འཇུག །རང་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ངེས་པ། །དེ་མཐར་ཡང་སྣང་སེམས་ཐམས་ཅད། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཟད་ནས། །མི་འཇིགས་པའི་གདིང་ཆེན་མངོན་ཐོབ། །དེ་མཐར་ཡང་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྲ་བ། །དབྱིངས་ཞིག་པའི་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ། །འཕོ་ཆེན་དང་འཇའ་ལུས་མངོན་གྱུར། །མ་དག་པའི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས། །སྒྱུ་མ་ཡི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞིག་བཞིན། །དུས་མཉམ་དུ་སངས་རྒྱས་སར་གྲོལ། །ཚུལ་དེ་ལྟར་ལྡན་པར་རེམ་དང་། །སྤྱིར་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སོ་ནམ། །ཕ་དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག །སྒོས་དྲིན་ཆེན་ཕ་མའི་དྲིན་ལན། །ཡོངས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་འགྲོ་དོན། །དུས་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པ་དེ་ཡིན། །ངེས་ཁ་ད་ཚིག་གི་སྙིང་པོ། །མི་ཁྱོད་ལ་ནོར་དུ་སྟེར་གཏོང་། །ཞེས་པ་འདི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ལྷ་ལུང་ནོར་བུའི་གླིང་ནས་སྨྲས་པ་དགེའོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 08:02, 9 September 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title tshes bcu la gdams pa'i glu dbyangs rnam mkhyen myur lam TTDL-ZABTER-18-TSHA-007.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 18, Text 7, Pages 31-35 (Folios 16a1 to 18a5)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Tshes bcu la gdams pa'i glu dbyangs rnam mkhyen myur lam. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 18: 31-35. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: zhal gdams   Verso: bdud 'joms gsung mgur skor
More details More details
Genre Advice - zhal gdams  ·  Songs - mgur - glu dbyangs
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ལྷ་ལུང་ནོར་བུའི་གླིང་ནས་སྨྲས་པ་དགེའོ།།

zhes pa 'di khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes lha lung nor bu'i gling nas smras pa dge'o//

[edit]
༄༅། །ཚེས་བཅུ་ལ་གདམས་པའི་གླུ་དབྱངས་རྣམ་མཁྱེན་མྱུར་ལམ་བཞུགས་སོ། །རྗེ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་མཆོག །ཕ་བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་སྐྱོངས། །ཚུར་གསོན་དང་སྐལ་བཟང་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད། །ཕ་བླ་མར་དད་གུས་གསོལ་འདེབས་དང་། །གྲོགས་མཆེད་ལ་བརྩེ་གདུང་དག་སྣང་སྦྱངས། །དུས་རྒྱུན་དུ་མི་རྟག་འཆི་བ་བསྒོམ། །མ་འགྲོ་ལ་བྱམས་བརྩེས་ཕན་བདེ་བསྒྲུབ། །འདི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་རྡོ་ཡིན། །དུས་ད་བར་སྐྱོན་མེད་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །ལམ་ཚུལ་བཞིན་ཟོལ་མེད་ངང་ལྡན་ལགས། །ཕྱིས་སྒོ་གསུམ་བདུད་དབང་མི་འཆོར་བར། །ཚུལ་ཐོག་མཐའ་མཉམ་པ་གནད་དུ་ཟུངས། །ཁྱོད་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་གྱིས། །དོན་ཁོང་དུ་གྱུར་པ་ངེས་ལེགས་ཏེ། །ཐབས་གང་འདུལ་འགྲོ་དོན་ཅི་འགྲུབ་མཛོད། །ད་ཕ་ཡུལ་སྤངས་ནས་ལོ་མང་སོང་། །གནས་ངེས་མེད་འགྲིམས་ཤིང་རྒྱལ་ཁམས་བསྐོར། །ད་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པའི་སར། །དོན་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་མཛོད། །ཚེ་སྟོད་ཆ་ཡུན་རིང་འདས་ལ་ལྟོས། །ད་ནམ་འཆིའི་ཚད་ལ་གཞལ་ཐབས་མེད། །རང་འཆི་བའི་དུས་ལ་ད་བབས་ན། །སེམས་མི་འཇིགས་གདིང་ཞིག་ཡོད་དམ་མེད། །བློས་གཞིག་ལ་གདིང་ཐོབ་ངེས་པར་རེམ། །ཡུལ་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ལ་ལྟད་མོ་ལྟོས། །མི་དམུ་རྒོད་སེམས་ལ་བདུད་ཞུགས་ནས། །ཡུལ་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་ངོམས། །ཚེ་འདི་སྣང་དོན་གཉེར་རང་མགོ་བསྐོར། །དཔེ་རྨི་ལམ་བདེན་པར་བཟུང་བ་བཞིན། །མདོ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཨ་ཙ་མ། །ཚེ་འདི་ལ་སོ་ནམ་ལས་ཀ་དང་། །རྒྱུ་བསགས་ཚད་ལུས་དང་མལ་ས་བཅས། །འཕྲོ་མ་ཉམས་ཤུལ་དུ་བོར་ནས་སུ། །རང་གཅིག་པུ་ཕ་རོལ་གནས་སུ་འཁྱམས། །ལན་སུས་ཀྱང་མི་གཟོ་རང་སྲོག་གཅོད། །དེ་སེམས་ལ་ཞོག་ཅིང་སྒྲུབ་པ་མཛོད། །དོན་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་ཚེ། །གཏམ་ལབ་རོགས་མེད་པ་ཞིག་ལ་རེམ། །ཚེ་འདི་སྣང་སྒྱུ་མར་མངོན་མཐོང་ནས། །ནོར་གསོག་འཇོག་མེད་པ་ཞིག་ལ་རེམ། །རང་འཆི་བའི་ནང་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ། །བློའི་ལྷག་མ་མེད་པ་ཞིག་ལ་རེམ། །དུས་འཆི་བ་ཐོག་ཏུ་བབས་པའི་ཚེ། །སེམས་དགའ་བདེ་ཡ་ལེ་ཞིག་ལ་རེམ། །ཕྱི་ཐོས་པ་རྒྱ་ཆེ་གྲངས་མང་བའི། །དོན་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་བ་ཞིག་ལ་རེམ། །སྒོམ་ཁ་བཤད་ཁ་ཕོ་མ་ཡིན་པ། །ལུས་འཇའ་སྐུ་འགྲུབ་པ་ཞིག་ལ་རེམ། །ཨ་ཧོ།བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་ཚེ། །བརྡ་རྟགས་དང་དག་དྲན་གསལ་བརྟན། །མ་ནོར་བའི་གནད་དང་ལྡན་ནས། །མངོན་གྱུར་དུ་བྱེད་པ་མ་ཧཱ། །བརྟེན་པ་ནི་རྩ་དང་གཡོ་རླུང་། །བཀོད་པ་ནི་བྱང་སེམས་དབྱིངས་གསུམ། །སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར། །འཕོ་སྨིན་དུ་བྱེད་པ་ཨ་ནུ། །གང་ཤར་གྱི་སེམས་རྟོག་ཕྲ་རགས། །ཤར་གྲོལ་དང་རང་གྲོལ་གཅེར་གྲོལ། །ཀློང་གྱུར་གྱི་བར་དུ་རྣལ་མར། །བསྒོམ་པ་ནི་སེམས་སྡེའི་རང་ཚུལ། །ནང་རིག་དང་ཕྱི་དབྱིངས་བསྲེས་ཏེ། །ཟུང་འཇུག་གི་རོལ་པ་ལམ་བྱས། །ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བ། །ཀློང་སྡེ་ཡི་རང་ཚུལ་ངེས་པ། །སྣང་སྲིད་དང་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད། །སོར་རྟོག་གི་ཤེས་རབ་རྣོན་པོས། །བྱུང་གནས་དང་འགྲོ་གསུམ་བརྟག་པས། །གཞི་མེད་དང་རྩ་བྲལ་རོལ་པ། །རྒྱ་མཚོ་ཡི་གཟའ་སྐར་ཇི་བཞིན། །རང་སྣང་གི་རྫུན་རིས་ངེས་པར། །ཐག་ཆོད་ཀྱི་བདག་མེད་ཤེས་རབ། །ལྟ་བ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཀ།འཁོར་འདས་ཀུན་མེད་བཞིན་སྣང་བའི། །ཡུལ་ཆེན་ནི་ཀ་དག་ཡེ་གཞི། །ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་འོད་གསལ་ཆེན་པོ། །མངོན་གྱུར་གྱི་རང་བཞིན་བསྒོམ་པ། །ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀ།གཅིག་ཕྱོགས་སུ་གཅིག་ཤོར་ནོར་འཁྲུལ། །ལམ་ལོག་དེར་མི་འཆོལ་གནད་ལྡན། །སྤྱོད་པ་ནི་ཡང་དག་ངེས་པ། །དེ་ལྟར་དུ་ལྟ་བ་ཟབ་མོས། །སྒོམ་པ་ཡི་གོལ་འཕྱུག་གེགས་སེལ། །སྤྱོད་པ་ཡི་བོགས་འདོན་ཤེས་པ། །ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་མན་ངག་སྡེ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཀྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས། །མྱུར་ལམ་གྱི་འཕོ་ཆེན་གདམས་པ། །གནས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་རྣམ་དྲུག །ལམ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲོན་བཞིར་བརྟེན་ནས། །བཞུགས་སྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་ཆིངས་འདྲ། །གནད་གཅིག་ཏུ་བསྟུན་ནས་བསྒོམ་པས། །འོད་གསལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ། །ཤེས་རབ་གྱི་མིག་གིས་མཐོང་ཚེ། །ཕྱི་ནང་གི་སྣང་བའི་ཉམས་རྟོགས། །ཞི་གནས་དང་བརྟན་ཐོབ་ངང་གྱུར། །བཅོས་མིན་གྱི་རིག་པ་མངོན་མཐོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངང་ཤུགས་བསྐྱེད་ནས། །ཉམས་ལེན་ལ་རྩེ་གཅིག་འབད་ན། །སྣང་བ་ནི་འོད་གསལ་དུ་འཕོས་པས། །འཇའ་ཐིག་གི་རོལ་པ་གོང་འཕེལ། །ནང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་རྟོག་ཞིག་ལྟས། །གཏད་མེད་དུ་ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་། །འབྱུང་ལུས་ཀྱི་གདོས་པ་འཇིག་ལྟས། །ནད་མ་ངེས་ཟུག་རྔུས་གདུང་ཞིང་། །ཟ་ཟི་དང་སྤྱད་སྤྱོད་མང་བྱུང་། །ངག་སྨྱོན་པ་རང་ཚིག་བརྡོལ་བཞིན། །ཚིག་མ་ངེས་དྲན་ཚད་བརྗོད་སྲིད། །མཐར་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་ཚེ། །སྣང་རིག་དབྱིངས་བཅུད་དུ་སྨིན་པས། །སྣང་སྲིད་དང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད། །གཞལ་ཡས་དང་ལྷ་སྐུར་སྨིན་ནས། །ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་མི་འབྱུང་། །གྲུབ་རྟགས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་ཤེས། །ཐོགས་མེད་དུ་འབྱུང་དང་སྐྱེ་འཇུག །རང་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ངེས་པ། །དེ་མཐར་ཡང་སྣང་སེམས་ཐམས་ཅད། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཟད་ནས། །མི་འཇིགས་པའི་གདིང་ཆེན་མངོན་ཐོབ། །དེ་མཐར་ཡང་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྲ་བ། །དབྱིངས་ཞིག་པའི་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ། །འཕོ་ཆེན་དང་འཇའ་ལུས་མངོན་གྱུར། །མ་དག་པའི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས། །སྒྱུ་མ་ཡི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞིག་བཞིན། །དུས་མཉམ་དུ་སངས་རྒྱས་སར་གྲོལ། །ཚུལ་དེ་ལྟར་ལྡན་པར་རེམ་དང་། །སྤྱིར་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སོ་ནམ། །ཕ་དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག །སྒོས་དྲིན་ཆེན་ཕ་མའི་དྲིན་ལན། །ཡོངས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་འགྲོ་དོན། །དུས་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པ་དེ་ཡིན། །ངེས་ཁ་ད་ཚིག་གི་སྙིང་པོ། །མི་ཁྱོད་ལ་ནོར་དུ་སྟེར་གཏོང་། །ཞེས་པ་འདི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ལྷ་ལུང་ནོར་བུའི་གླིང་ནས་སྨྲས་པ་དགེའོ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-18-TSHA-007&oldid=12036"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.