DJYD-KABUM-05-CA-031: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-05-CA-031
No edit summary
m (Text replacement - "ཧོཿ" to "ཧོཿ ")
 
(3 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་དབང་དོན་བདག་འཇུག་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་བཅུད་འབེབས།
|fulltitle=dpal bka' 'dus kyi dbang don bdag 'jug gi cho ga ye shes bcud 'bebs
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Dpal bka' 'dus kyi dbang don bdag 'jug gi cho ga ye shes bcud 'bebs''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 5: 635-645. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Dudjom Rinpoche
|author=Dudjom Rinpoche
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealer=o rgyan gling pa
|sourcerevealer=o rgyan gling pa
|sourcerevealertib=ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་
|tibgenre=Self-Initiation - bdag 'jug
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=bka' brgyad
|deity=bka' brgyad
|cycle=dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho
|cycle=dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho
|cycletib=དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་
|cycletib=དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 5: . Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=05
|volnumtib=༥
|volnumtib=༥
|volyigtib=ཅ
|volyigtib=ཅ
|volumenumber=05
|totalvolumes=25
|volumeLetter=CA
|textnuminvol=031
|textnuminvol=031
|pagenumbers=635-645
|totalpages=11
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=6a5
|totalfolios=6
|multivolumework=No
|rectonotes=bdag 'jug
|versonotes=bka' 'dus chos rgyam
|colophontib=།ཅེས་པའང་རང་ལོ་ལྔ་བཅུ་ང་གཅིག་ཏུ་སོན་པ་ཤིང་ཕོ་རྟའི་ལོ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཡར་ཚེས་དགེ་བ་ལ་བླ་བྲང་ཆེན་པོ་ཀུན་བདེ་གླིང་གི་ཚོམས་ཆེན་ཉི་འོད་ཀུན་གསལ་འདོད་འཁྱིལ་དུ་ཚུལ་འདིའི་སྒོ་ནས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་བཙུགས་པའི་སྐབས་སུ་ཉེར་མཁོར་གྱུར་ཏེ།  རྒྱལ་ཁམས་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རྩ་བའི་དབང་གཞུང་ལས་དོན་གྱི་བཅུད་ཕྱུངས་ཏེ་འཇུག་བདེའི་ངག་འདོན་དུ་བསྡེབས་པ་ལས་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་སྤངས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེས་སོ།  །འདིས་ཀྱང་ལམ་འདིའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་རྟག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=ces pa'ang rang lo lnga bcu nga gcig tu son pa shing pho rta'i lo ston zla 'bring po'i yar tshes dge ba la bla brang chen po kun bde gling gi tshoms chen nyi 'od kun gsal 'dod 'khyil du tshul 'di'i sgo nas bdud rtsi sman gyi sgrub chen btsugs pa'i skabs su nyer mkhor gyur te/__rgyal khams pa 'jigs bral ye shes rdo rjes rtsa ba'i dbang gzhung las don gyi bcud phyungs te 'jug bde'i ngag 'don du bsdebs pa las yi ge pa ni kun spangs rnal 'byor gyi dbang phyug khro rgyal rdo rjes so/__/'dis kyang lam 'di'i phrin las mkha' khyab tu rtag pa'i rgyur gyur cig/__//sarba dA mang+ga laM//
|pdflink=File:DJYD-KABUM-05-CA-031.pdf
|pdflink=File:DJYD-KABUM-05-CA-031.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealertib=ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་
|volumeLetter=CA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-05-CA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-05-CA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་དབང་དོན་བདག་འཇུག་གི་
{{TibP|༄༅།  །དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་དབང་དོན་བདག་འཇུག་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་བཅུད་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་བཅུད་འབེབས་ཞེས་
བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །


（1བ）ཨོཾ་སྭསྟི། དབང་བཞིའི་རྒྱུན་གྱིས་སྒྲིབ་བཞིའི་དྲི་བསལ་ཏེ།  སྐུ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་མཛད་བླ་མ་དང་།  །དབྱེར་མེད་དཔལ་ཆེན་ཚོམ་བུར་གུས་བཏུད་ནས།  །བདག་འཇག་ཆོ་གའི་ངག་འདོན་འདིར་གསལ་བྱ།  །（དེའང་དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བར་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཏེ་བདག་མདུན་བུམ་པ་དང་བཅས་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་རིམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  དངོས་གཞི་རིག་པ་གདོད་མའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོར་བཞུགས་པ་ཉིད་དབང་བླང་བའི་ཡུལ་དང་།  བདག་ཉིད་རྣམ་འགྱུར་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་རྟེན་སློབ་བུའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་འཇུག་པ་སྟེ།  ཐོག་མར།）  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་（སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ།）  བི་ཤྭ་བཛྲ་（སོགས་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་དང་བཅས་བས་བགེགས་བསྐྲད།）  ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་（སོགས་ཀྱིས་མཎྜ་ལ་འབུལ།）  ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ན་ཡེ་སྭཱཧཱས་མིག་དར་འཆིང་ཞིང་།  ཨ་ཁཾ་བིར་ཧཱུྃ་（གིས་མེ་ཏོག་ཐོགས་ལ།  ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ།） སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔  རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔  བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱིས་བུ༔  སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་གསོལ༔  （ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ།  བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོས།）  ང་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཏེ༔  ང་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔  དམ་ཚིག་གཅན་འཕྲང་ཟབ་པས་ན༔  དབང་བསྐུར་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ （ཞེས་དྲིས་（2ན）པའི་ལན་དུ།）དཔལ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ བླ་མས་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག༔  རྟག་ཏུ་ཡིད་ལ་འཆང་བ་དང་༔  སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་དམ་ཚིག་བསྲུང་༔ （ཞེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་།）   རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ།  །（ཅེས་སོགས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཚོགས་བསགས།）བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག  །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ།  །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང་།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི།  །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན།  །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རློབ་མཛོད།  །དུས་ངན་ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར།  །སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་བསྒྲུབ།  །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱད།  །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར།  །བདག་ཅག་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག  །（ཅེས་དམ་བཅའ་རྣམ་གསུམ་བཟུང་།）  རང་ཉིད་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཧཱུཾ་ཡིག་དང་།  སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས།  དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་གཅིག་གི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་（2བ）ཆེན་དྲག་ཏུ་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་（མོས་ལ། འབེབས་པའི་རྫས་བསྲེགས་ཤིང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་བཅས་ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱི་རྩ་སྔགས་ལ།） ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ（ཞེས་བཏགས་པ་མང་དུ་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། རྒྱ་གྲམ་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག་སྟེ་）ཏིཥྛ་བཛྲས་（བརྟན་པར་བྱ། སྔར་གྱི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད།）པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ   （ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕུལ་བ་ཉིད་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཐུགས་ཀར་བབས་པ་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་དུ་སྩལ་བར་མོས་ཤིང་།）པྲ་ཏཱི་གྷྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མཧཱ་བ་ལ།  （ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག   །）ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿ（ས་མིག་དར་བཀྲོལ་ལ།）དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དག་པས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དྲུག་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཤར་དུ་ཚད་མེད་བཞི།  ལྷོར་བསྡུ་དངོས་བཞི།  ནུབ་ཏུ་ཟག་མེད་བཞི།  བྱང་དུ་རྣམ་ཐར་བཞི།  མཚམས་རྣམས་སུ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུ་ཉེར་གཅིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཇལ་བར་（མོས། དབང་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ།）བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་བཞིན།  །བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར།  །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་（3ན）སྩོལ། །（ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།）བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོས་དགྱེས་པས་དགོངས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེའི་བུམ་པ་ལྔ་ཚན་ལྔའི་བཅུད་དང་ལྡན་པས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་（མོས་ཤིང་། བུམ་པ་ཐོགས་ལ།）ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  ནང་ནི་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང་༔  སྣོད་བཅུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔  དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ནས༔  དུག་ལྔ་གནས་དག་ཕུང་པོ་གནས་སུ་གྱུར༔  སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ    ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ༔  མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་ངྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  （ཞེས་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་བཏུང་།）བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཐོབ།  ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་སྒྲུབ་པ་དག  །ཕུང་པོ་ལྔ་སྐུ་ལྔར་གནས་གྱུར།  ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས།  ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པར་（མོས། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ནི།）དཀྱིལ་འཁོར་（3བ）གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས། རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པར་（མོས་ཤིང་། ཞི་བ་ཀུན་ཏུ་འཆང་གི་སྐུ་ཐོགས་ལ།）ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ   ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མ་ད་རང་བཞིན་གནས་དག་པ༔  རིགས་ལྔ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཞི་བའི་ལྷ༔  ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུས་པའི་འཁོར༔  མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ༔  ཀཱཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ （སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོགས་ལ།）ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ   ཚོམ་བུ་ཉེར་གཅིག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  ཡེ་ཤེས་ཉེར་གཅིག་ཀུན་ཏུ་མ་འདྲེས་མདངས༔  དཔལ་ཆེན་ཉེར་གཅིག་བཀའ་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ནི༔  མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  （ཞེས་བསྐུར།）འདི་ལྟར་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལྷའི་འཁོར་ལོར་དག་པའོ།  །（ཞེས་དག་པ་བརྗོད།）དཀྱིལ་འཁོར་པའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན།  རང་ཉིད་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་（4ན）ཏེ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མཆོད།  འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས།  ཚུར་འདུས་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་（བསམ་ལ། ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་བཟླ།）འདི་ལྟར་སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དག་པའོ། །（ཞེས་དག་པ་བརྗོད། གནས་ལུགས་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ལ།）ཧཱུཾ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་རྫོགས༔  དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཡང་དག་ངེས་པའི་དོན་མཆོག་རྟོགས་པར་གྱིས༔  དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔  འདི་ལྟར་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོར་དག་པའོ།  །（ཞེས་དག་པ་བརྗོད།）དེ་ལྟ་ན་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག  །བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་།  ཞི་བའི་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་འགྲུབ།  འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ།  །（ཞེས་བུམ་དབང་གི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད།）（4བ）བླ་མ་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ལུས་ལ་ཞུགས་ལྷག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཞུ་བའི་རྒྱུན་མཁའ་ལས་ཐོན། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བར་（མོས་ཤིང་། གསང་ཐོད་ཐོགས་ལ།）ཧཱུཾ༔ སྣོད་ནི་མཚན་ལྡན་རང་བྱུང་ཀ་པཱ་ལར༔  བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔  གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔  དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ནས༔  རྩ་ཡི་མདུད་གྲོལ་རླུང་ལྔ་དབང་དུ་འདུས༔  ཐིག་ལེ་ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱཧཱ༔  བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ   （ཞེས་བདུད་རྩི་མྱང་།）བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། འཆིད་བྱེད་རྩའི་མདུད་པ་གྲོལ།  གཡོ་བའི་རླུང་ལྔ་དབུ་མར་ཐིམ།  ཐིག་ལེའི་འཕོ་བ་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས།  དེ་ལྟ་ན་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ།  ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག  །བདག་བྱིན་རློབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་།  རྒྱས་པའི་ལས་དང་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་འགྲུབ།  འབྲས་（5ན）བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །（ཞེས་གསང་དབང་གི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད།）སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀས་ཡུམ་ཁྲོ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལས་རིགས་མཐུན་གྱི་ཤེས་རབ་མ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་མཚན་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་རྣམ་པར་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པར་བསྐུལ་བར་（མོས་ཤིང་། རིག་ཙཀ་གམ་དྲིལ་བུ་བླང་ལ།）ཧཱུཾ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་རིགས་ལྔ་གསང་བའི་ཡུམ༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྟེན་བྱའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔  ཟག་མེད་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་འདི་གཏད་པས༔  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས༔  ལུགས་འབྱུང་དགའ་བ་རྣམ་བཞི་འཕེལ་བ་དང་༔  ལུགས་ལྡོག་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔  མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ༔  ཤེས་རབ་མ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་（མོས་ལ།）མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཨཱ༔  （ཞེས་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ།）   དེ་ལྟ་ན་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ།  ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག  །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་བསྟེན་པ་ལ་དབང་།  དབང་གི་ལས་དང་（5བ）ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ།  །（ཞེས་ཤེར་དབང་གི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད།）བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་ནས་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་རང་བྱུང་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་དེ་དབུགས་ཕྱུངས་པར་（མོས་ལ།）ཨཿ   ཀ་དག་དབྱིངས་ནི་ཤེལ་ལྟ་བུ༔  ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔  དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཆེ༔  ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  སརྦ་ཀྲོ་དྷ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ （ཞེས་བློ་འདས་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག   །）དེ་ལྟ་ན་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ། ཆ་མཉམ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག  །ཨ་ཏི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་།  དྲག་པོའི་ལས་དང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་འགྲུབ།  འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ།  （ཞེས་དབང་བཞི་པའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད།  རྗེས་ནི།）གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་（སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དང་།）དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་（སོགས་ཀྱིས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་ཞིང་དགེ་བ་བསྔོ། ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གཞུང་བཞིན་བྱའོ།  །ཚུལ་འདི་ནི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཞོལ་བ་རྣམས་ནས་ལམ་དུས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན་ལ།  མོས་ལྡན་（6ན）གྱི་སྐྱེ་བོ་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆ་རྐྱེན་མ་འབྱོར་ཞིང་སྤྲོས་པས་མ་ལྕོགས་པ་རྣམས་ལ་འདི་ཁོ་ན་བསྐུར་བས་ཀྱང་ལམ་ལ་ངེས་པར་འཇུག་རུང་གི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མཆོག་གསང་བཀའ་འདུས་སྨན་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན།  །སྔོན་མེད་ལེགས་བཤད་ཡུར་བར་དྲངས་འདི་ལས།  །སྐལ་བཟང་ཐར་པའི་ཞིང་ས་རབ་བརླན་ཏེ།  །དོན་གཉིས་ཕྲན་ལས་འབྲས་བཟང་གཡུར་ཟ་ཤོག  །ཅེས་པའང་རང་ལོ་ལྔ་བཅུ་ང་གཅིག་ཏུ་སོན་པ་ཤིང་ཕོ་རྟའི་ལོ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཡར་ཚེས་དགེ་བ་ལ་བླ་བྲང་ཆེན་པོ་ཀུན་བདེ་གླིང་གི་ཚོམས་ཆེན་ཉི་འོད་ཀུན་གསལ་འདོད་འཁྱིལ་དུ་ཚུལ་འདིའི་སྒོ་ནས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་བཙུགས་པའི་སྐབས་སུ་ཉེར་མཁོར་གྱུར་ཏེ།  རྒྱལ་ཁམས་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རྩ་བའི་དབང་གཞུང་ལས་དོན་གྱི་བཅུད་ཕྱུངས་ཏེ་འཇུག་བདེའི་ངག་འདོན་དུ་བསྡེབས་པ་ལས་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་སྤངས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེས་སོ།  །འདིས་ཀྱང་ལམ་འདིའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་རྟག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།）སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།}}
 
༄༅།  །ཨོཾ་སྭསྟི། དབང་བཞིའི་རྒྱུན་གྱིས་སྒྲིབ་བཞིའི་དྲི་བསལ་ཏེ།  སྐུ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་མཛད་བླ་མ་དང་།  །དབྱེར་མེད་དཔལ་ཆེན་ཚོམ་བུར་གུས་བཏུད་ནས།  །བདག་འཇག་ཆོ་གའི་ངག་འདོན་འདིར་གསལ་བྱ།  །{{TibChung|དེའང་དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བར་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཏེ་བདག་མདུན་བུམ་པ་དང་བཅས་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་རིམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  དངོས་གཞི་རིག་པ་གདོད་མའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོར་བཞུགས་པ་ཉིད་དབང་བླང་བའི་ཡུལ་དང་།  བདག་ཉིད་རྣམ་འགྱུར་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་རྟེན་སློབ་བུའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་འཇུག་པ་སྟེ།  ཐོག་མར།}}  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ {{TibChung|སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ།}}  བི་ཤྭ་བཛྲ་ {{TibChung|སོགས་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་དང་བཅས་བས་བགེགས་བསྐྲད།}}  ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་{{TibChung|སོགས་ཀྱིས་མཎྜ་ལ་འབུལ།}}  ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ན་ཡེ་སྭཱཧཱས་མིག་དར་འཆིང་ཞིང་།  ཨ་ཁཾ་བིར་ཧཱུྃ་{{TibChung|གིས་མེ་ཏོག་ཐོགས་ལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ།}}  སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔  རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔  བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱིས་བུ༔  སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་གསོལ༔   {{TibChung|ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོས།}}  ང་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཏེ༔  ང་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔  དམ་ཚིག་གཅན་འཕྲང་ཟབ་པས་ན༔  དབང་བསྐུར་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔   {{TibChung|ཞེས་དྲིས་ {{TibChung|[2a]}} པའི་ལན་དུ།}} དཔལ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ བླ་མས་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག༔  རྟག་ཏུ་ཡིད་ལ་འཆང་བ་དང་༔  སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་དམ་ཚིག་བསྲུང་༔  {{TibChung|ཞེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་།}}    རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ།  །{{TibChung|ཅེས་སོགས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཚོགས་བསགས།}} བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག  །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ།  །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང་།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི།  །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན།  །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རློབ་མཛོད།  །དུས་ངན་ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར།  །སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་བསྒྲུབ།  །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱད།  །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར།  །བདག་ཅག་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག  །{{TibChung|ཅེས་དམ་བཅའ་རྣམ་གསུམ་བཟུང་།}}    རང་ཉིད་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཧཱུཾ་ཡིག་དང་།  སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས།  དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་གཅིག་གི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་ {{TibChung|[2b]}} ཆེན་དྲག་ཏུ་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་{{TibChung|མོས་ལ། འབེབས་པའི་རྫས་བསྲེགས་ཤིང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་བཅས་ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱི་རྩ་སྔགས་ལ།}} ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ {{TibChung|ཞེས་བཏགས་པ་མང་དུ་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། རྒྱ་གྲམ་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག་སྟེ་}} ཏིཥྛ་བཛྲ{{TibChung|ས་བརྟན་པར་བྱ།  སྔར་གྱི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད།}} པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ    {{TibChung|ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕུལ་བ་ཉིད་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཐུགས་ཀར་བབས་པ་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་དུ་སྩལ་བར་མོས་ཤིང་།}} པྲ་ཏཱི་གྷྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མཧཱ་བ་ལ།   {{TibChung|ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག   །}}ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿ {{TibChung|ས་མིག་དར་བཀྲོལ་ལ།}} དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དག་པས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དྲུག་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཤར་དུ་ཚད་མེད་བཞི།  ལྷོར་བསྡུ་དངོས་བཞི།  ནུབ་ཏུ་ཟག་མེད་བཞི།  བྱང་དུ་རྣམ་ཐར་བཞི།  མཚམས་རྣམས་སུ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུ་ཉེར་གཅིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཇལ་བར་ {{TibChung|མོས། དབང་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ།}} བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་བཞིན།  །བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར།  །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་ {{TibChung|[3a]}} སྩོལ། །{{TibChung|ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།}} བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོས་དགྱེས་པས་དགོངས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེའི་བུམ་པ་ལྔ་ཚན་ལྔའི་བཅུད་དང་ལྡན་པས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་{{TibChung|མོས་ཤིང་། བུམ་པ་ཐོགས་ལ།}} ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  ནང་ནི་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང་༔  སྣོད་བཅུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔  དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ནས༔  དུག་ལྔ་གནས་དག་ཕུང་པོ་གནས་སུ་གྱུར༔  སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ    ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ༔  མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  {{TibChung|ཞེས་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་བཏུང་།}} བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཐོབ།  ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་སྒྲུབ་པ་དག  །ཕུང་པོ་ལྔ་སྐུ་ལྔར་གནས་གྱུར།  ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས།  ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པར་{{TibChung|མོས། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ནི།}} དཀྱིལ་འཁོར་ {{TibChung|[3b]}} གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས། རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པར་ {{TibChung|མོས་ཤིང་། ཞི་བ་ཀུན་ཏུ་འཆང་གི་སྐུ་ཐོགས་ལ།}} ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ   ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མ་ད་རང་བཞིན་གནས་དག་པ༔  རིགས་ལྔ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཞི་བའི་ལྷ༔  ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུས་པའི་འཁོར༔  མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ༔  ཀཱཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔   {{TibChung|སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོགས་ལ།}} ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ   ཚོམ་བུ་ཉེར་གཅིག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  ཡེ་ཤེས་ཉེར་གཅིག་ཀུན་ཏུ་མ་འདྲེས་མདངས༔  དཔལ་ཆེན་ཉེར་གཅིག་བཀའ་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ནི༔  མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔   {{TibChung|ཞེས་བསྐུར།}} འདི་ལྟར་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལྷའི་འཁོར་ལོར་དག་པའོ། །{{TibChung|ཞེས་དག་པ་བརྗོད།}} དཀྱིལ་འཁོར་པའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན།  རང་ཉིད་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ {{TibChung|[4a]}} ཏེ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མཆོད།  འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས།  ཚུར་འདུས་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་{{TibChung|བསམ་ལ། ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་བཟླ།}} འདི་ལྟར་སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དག་པའོ། །{{TibChung|ཞེས་དག་པ་བརྗོད། གནས་ལུགས་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ལ།}} ཧཱུཾ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་རྫོགས༔  དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཡང་དག་ངེས་པའི་དོན་མཆོག་རྟོགས་པར་གྱིས༔  དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔  འདི་ལྟར་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོར་དག་པའོ།  ། {{TibChung|ཞེས་དག་པ་བརྗོད།}} དེ་ལྟ་ན་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག  །བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་།  ཞི་བའི་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་འགྲུབ།  འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ།  །{{TibChung|ཞེས་བུམ་དབང་གི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད།}} {{TibChung|[4b]}} བླ་མ་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ལུས་ལ་ཞུགས་ལྷག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཞུ་བའི་རྒྱུན་མཁའ་ལས་ཐོན། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བར་ {{TibChung|མོས་ཤིང་།  གསང་ཐོད་ཐོགས་ལ།}} ཧཱུཾ༔ སྣོད་ནི་མཚན་ལྡན་རང་བྱུང་ཀ་པཱ་ལར༔  བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔  གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔  དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ནས༔  རྩ་ཡི་མདུད་གྲོལ་རླུང་ལྔ་དབང་དུ་འདུས༔  ཐིག་ལེ་ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱཧཱ༔  བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ     {{TibChung|ཞེས་བདུད་རྩི་མྱང་།}} བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། འཆིད་བྱེད་རྩའི་མདུད་པ་གྲོལ།  གཡོ་བའི་རླུང་ལྔ་དབུ་མར་ཐིམ།  ཐིག་ལེའི་འཕོ་བ་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས།  དེ་ལྟ་ན་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ།  ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག  །བདག་བྱིན་རློབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་།  རྒྱས་པའི་ལས་དང་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་འགྲུབ།  འབྲས་ {{TibChung|[5a]}} བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། ། {{TibChung|ཞེས་གསང་དབང་གི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད།}} སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀས་ཡུམ་ཁྲོ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལས་རིགས་མཐུན་གྱི་ཤེས་རབ་མ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་མཚན་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་རྣམ་པར་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པར་བསྐུལ་བར་{{TibChung|མོས་ཤིང་། རིག་ཙཀ་གམ་དྲིལ་བུ་བླང་ལ།}} ཧཱུཾ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་རིགས་ལྔ་གསང་བའི་ཡུམ༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྟེན་བྱའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔  ཟག་མེད་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་འདི་གཏད་པས༔  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས༔  ལུགས་འབྱུང་དགའ་བ་རྣམ་བཞི་འཕེལ་བ་དང་༔  ལུགས་ལྡོག་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔  མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ༔  ཤེས་རབ་མ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ {{TibChung|མོས་ལ།}} མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཨཱ༔   {{TibChung|ཞེས་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ།}}    དེ་ལྟ་ན་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ།  ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག  །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་བསྟེན་པ་ལ་དབང་།  དབང་གི་ལས་དང་ {{TibChung|[5b]}} ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ།  །{{TibChung|ཞེས་ཤེར་དབང་གི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད།}} བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་ནས་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་རང་བྱུང་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་དེ་དབུགས་ཕྱུངས་པར་{{TibChung|མོས་ལ།}} ཨཿ   ཀ་དག་དབྱིངས་ནི་ཤེལ་ལྟ་བུ༔  ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔  དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཆེ༔  ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  སརྦ་ཀྲོ་དྷ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔  {{TibChung|ཞེས་བློ་འདས་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག  །}}དེ་ལྟ་ན་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ། ཆ་མཉམ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག  །ཨ་ཏི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་།  དྲག་པོའི་ལས་དང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་འགྲུབ།  འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ།   {{TibChung|ཞེས་དབང་བཞི་པའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། རྗེས་ནི།}} གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་ {{TibChung|སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དང་།}} དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་{{TibChung|སོགས་ཀྱིས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་ཞིང་དགེ་བ་བསྔོ། ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གཞུང་བཞིན་བྱའོ།  །ཚུལ་འདི་ནི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཞོལ་བ་རྣམས་ནས་ལམ་དུས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན་ལ།  མོས་ལྡན་ {{TibChung|[6a]}} གྱི་སྐྱེ་བོ་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆ་རྐྱེན་མ་འབྱོར་ཞིང་སྤྲོས་པས་མ་ལྕོགས་པ་རྣམས་ལ་འདི་ཁོ་ན་བསྐུར་བས་ཀྱང་ལམ་ལ་ངེས་པར་འཇུག་རུང་གི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མཆོག་གསང་བཀའ་འདུས་སྨན་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན།  །སྔོན་མེད་ལེགས་བཤད་ཡུར་བར་དྲངས་འདི་ལས།  །སྐལ་བཟང་ཐར་པའི་ཞིང་ས་རབ་བརླན་ཏེ།  །དོན་གཉིས་ཕྲན་ལས་འབྲས་བཟང་གཡུར་ཟ་ཤོག  །ཅེས་པའང་རང་ལོ་ལྔ་བཅུ་ང་གཅིག་ཏུ་སོན་པ་ཤིང་ཕོ་རྟའི་ལོ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཡར་ཚེས་དགེ་བ་ལ་བླ་བྲང་ཆེན་པོ་ཀུན་བདེ་གླིང་གི་ཚོམས་ཆེན་ཉི་འོད་ཀུན་གསལ་འདོད་འཁྱིལ་དུ་ཚུལ་འདིའི་སྒོ་ནས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་བཙུགས་པའི་སྐབས་སུ་ཉེར་མཁོར་གྱུར་ཏེ།  རྒྱལ་ཁམས་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རྩ་བའི་དབང་གཞུང་ལས་དོན་གྱི་བཅུད་ཕྱུངས་ཏེ་འཇུག་བདེའི་ངག་འདོན་དུ་བསྡེབས་པ་ལས་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་སྤངས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེས་སོ།  །འདིས་ཀྱང་ལམ་འདིའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་རྟག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།}} སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།
}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 09:10, 4 September 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title dpal bka' 'dus kyi dbang don bdag 'jug gi cho ga ye shes bcud 'bebs DJYD-KABUM-05-CA-031.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 5, Text 31, Pages 635-645 (Folios 1a1 to 6a5)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Dpal bka' 'dus kyi dbang don bdag 'jug gi cho ga ye shes bcud 'bebs. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 5: 635-645. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: bdag 'jug   Verso: bka' 'dus chos rgyam
More details More details
Tertön ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་ (o rgyan gling pa)
Genre Self-Initiation - bdag 'jug
Cycle དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ (dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho)
Deity bka' brgyad
Colophon

།ཅེས་པའང་རང་ལོ་ལྔ་བཅུ་ང་གཅིག་ཏུ་སོན་པ་ཤིང་ཕོ་རྟའི་ལོ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཡར་ཚེས་དགེ་བ་ལ་བླ་བྲང་ཆེན་པོ་ཀུན་བདེ་གླིང་གི་ཚོམས་ཆེན་ཉི་འོད་ཀུན་གསལ་འདོད་འཁྱིལ་དུ་ཚུལ་འདིའི་སྒོ་ནས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་བཙུགས་པའི་སྐབས་སུ་ཉེར་མཁོར་གྱུར་ཏེ། རྒྱལ་ཁམས་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རྩ་བའི་དབང་གཞུང་ལས་དོན་གྱི་བཅུད་ཕྱུངས་ཏེ་འཇུག་བདེའི་ངག་འདོན་དུ་བསྡེབས་པ་ལས་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་སྤངས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེས་སོ། །འདིས་ཀྱང་ལམ་འདིའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་རྟག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།

ces pa'ang rang lo lnga bcu nga gcig tu son pa shing pho rta'i lo ston zla 'bring po'i yar tshes dge ba la bla brang chen po kun bde gling gi tshoms chen nyi 'od kun gsal 'dod 'khyil du tshul 'di'i sgo nas bdud rtsi sman gyi sgrub chen btsugs pa'i skabs su nyer mkhor gyur te/__rgyal khams pa 'jigs bral ye shes rdo rjes rtsa ba'i dbang gzhung las don gyi bcud phyungs te 'jug bde'i ngag 'don du bsdebs pa las yi ge pa ni kun spangs rnal 'byor gyi dbang phyug khro rgyal rdo rjes so/__/'dis kyang lam 'di'i phrin las mkha' khyab tu rtag pa'i rgyur gyur cig/__//sarba dA mang+ga laM//

[edit]
༄༅། །དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་དབང་དོན་བདག་འཇུག་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་བཅུད་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །


༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། དབང་བཞིའི་རྒྱུན་གྱིས་སྒྲིབ་བཞིའི་དྲི་བསལ་ཏེ། སྐུ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་མཛད་བླ་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་དཔལ་ཆེན་ཚོམ་བུར་གུས་བཏུད་ནས། །བདག་འཇག་ཆོ་གའི་ངག་འདོན་འདིར་གསལ་བྱ། །དེའང་དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བར་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཏེ་བདག་མདུན་བུམ་པ་དང་བཅས་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་རིམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དངོས་གཞི་རིག་པ་གདོད་མའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོར་བཞུགས་པ་ཉིད་དབང་བླང་བའི་ཡུལ་དང་། བདག་ཉིད་རྣམ་འགྱུར་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་རྟེན་སློབ་བུའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་འཇུག་པ་སྟེ། ཐོག་མར། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། བི་ཤྭ་བཛྲ་ སོགས་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་དང་བཅས་བས་བགེགས་བསྐྲད། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས་ཀྱིས་མཎྜ་ལ་འབུལ། ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ན་ཡེ་སྭཱཧཱས་མིག་དར་འཆིང་ཞིང་། ཨ་ཁཾ་བིར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་ཐོགས་ལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱིས་བུ༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོས། ང་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཏེ༔ ང་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དམ་ཚིག་གཅན་འཕྲང་ཟབ་པས་ན༔ དབང་བསྐུར་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་ [2a] པའི་ལན་དུ། དཔལ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ བླ་མས་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག༔ རྟག་ཏུ་ཡིད་ལ་འཆང་བ་དང་༔ སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་དམ་ཚིག་བསྲུང་༔ ཞེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །ཅེས་སོགས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཚོགས་བསགས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རློབ་མཛོད། །དུས་ངན་ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་བསྒྲུབ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱད། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་ཅག་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དམ་བཅའ་རྣམ་གསུམ་བཟུང་། རང་ཉིད་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཧཱུཾ་ཡིག་དང་། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས། དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་གཅིག་གི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་ [2b] ཆེན་དྲག་ཏུ་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ། འབེབས་པའི་རྫས་བསྲེགས་ཤིང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་བཅས་ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱི་རྩ་སྔགས་ལ། ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་མང་དུ་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། རྒྱ་གྲམ་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག་སྟེ་ ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། སྔར་གྱི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕུལ་བ་ཉིད་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཐུགས་ཀར་བབས་པ་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་དུ་སྩལ་བར་མོས་ཤིང་། པྲ་ཏཱི་གྷྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མཧཱ་བ་ལ། ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག །ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿ ས་མིག་དར་བཀྲོལ་ལ། དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དག་པས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དྲུག་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཤར་དུ་ཚད་མེད་བཞི། ལྷོར་བསྡུ་དངོས་བཞི། ནུབ་ཏུ་ཟག་མེད་བཞི། བྱང་དུ་རྣམ་ཐར་བཞི། མཚམས་རྣམས་སུ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུ་ཉེར་གཅིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཇལ་བར་ མོས། དབང་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་བཞིན། །བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་ [3a] སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོས་དགྱེས་པས་དགོངས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེའི་བུམ་པ་ལྔ་ཚན་ལྔའི་བཅུད་དང་ལྡན་པས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིང་། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ནང་ནི་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང་༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ནས༔ དུག་ལྔ་གནས་དག་ཕུང་པོ་གནས་སུ་གྱུར༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ༔ མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་བཏུང་། བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཐོབ། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་སྒྲུབ་པ་དག །ཕུང་པོ་ལྔ་སྐུ་ལྔར་གནས་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པར་མོས། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ [3b] གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས། རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པར་ མོས་ཤིང་། ཞི་བ་ཀུན་ཏུ་འཆང་གི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མ་ད་རང་བཞིན་གནས་དག་པ༔ རིགས་ལྔ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཞི་བའི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུས་པའི་འཁོར༔ མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ༔ ཀཱཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ ཚོམ་བུ་ཉེར་གཅིག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཉེར་གཅིག་ཀུན་ཏུ་མ་འདྲེས་མདངས༔ དཔལ་ཆེན་ཉེར་གཅིག་བཀའ་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ནི༔ མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བསྐུར། འདི་ལྟར་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལྷའི་འཁོར་ལོར་དག་པའོ། །ཞེས་དག་པ་བརྗོད། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། རང་ཉིད་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ [4a] ཏེ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མཆོད། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་བཟླ། འདི་ལྟར་སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དག་པའོ། །ཞེས་དག་པ་བརྗོད། གནས་ལུགས་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ལ། ཧཱུཾ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་རྫོགས༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡང་དག་ངེས་པའི་དོན་མཆོག་རྟོགས་པར་གྱིས༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ འདི་ལྟར་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོར་དག་པའོ། ། ཞེས་དག་པ་བརྗོད། དེ་ལྟ་ན་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཞི་བའི་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་བུམ་དབང་གི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། [4b] བླ་མ་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ལུས་ལ་ཞུགས་ལྷག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཞུ་བའི་རྒྱུན་མཁའ་ལས་ཐོན། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བར་ མོས་ཤིང་། གསང་ཐོད་ཐོགས་ལ། ཧཱུཾ༔ སྣོད་ནི་མཚན་ལྡན་རང་བྱུང་ཀ་པཱ་ལར༔ བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ནས༔ རྩ་ཡི་མདུད་གྲོལ་རླུང་ལྔ་དབང་དུ་འདུས༔ ཐིག་ལེ་ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱཧཱ༔ བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ ཞེས་བདུད་རྩི་མྱང་། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། འཆིད་བྱེད་རྩའི་མདུད་པ་གྲོལ། གཡོ་བའི་རླུང་ལྔ་དབུ་མར་ཐིམ། ཐིག་ལེའི་འཕོ་བ་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས། དེ་ལྟ་ན་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བདག་བྱིན་རློབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱས་པའི་ལས་དང་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་ [5a] བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། ། ཞེས་གསང་དབང་གི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀས་ཡུམ་ཁྲོ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལས་རིགས་མཐུན་གྱི་ཤེས་རབ་མ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་མཚན་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་རྣམ་པར་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པར་བསྐུལ་བར་མོས་ཤིང་། རིག་ཙཀ་གམ་དྲིལ་བུ་བླང་ལ། ཧཱུཾ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་རིགས་ལྔ་གསང་བའི་ཡུམ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྟེན་བྱའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་འདི་གཏད་པས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས༔ ལུགས་འབྱུང་དགའ་བ་རྣམ་བཞི་འཕེལ་བ་དང་༔ ལུགས་ལྡོག་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ༔ ཤེས་རབ་མ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ མོས་ལ། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ། དེ་ལྟ་ན་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་བསྟེན་པ་ལ་དབང་། དབང་གི་ལས་དང་ [5b] ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་ཤེར་དབང་གི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་ནས་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་རང་བྱུང་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་དེ་དབུགས་ཕྱུངས་པར་མོས་ལ། ཨཿ ཀ་དག་དབྱིངས་ནི་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སརྦ་ཀྲོ་དྷ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ ཞེས་བློ་འདས་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལྟ་ན་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ། ཆ་མཉམ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཨ་ཏི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། དྲག་པོའི་ལས་དང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། ཞེས་དབང་བཞི་པའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། རྗེས་ནི། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་ སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དང་། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས་ཀྱིས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་ཞིང་དགེ་བ་བསྔོ། ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་ནི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཞོལ་བ་རྣམས་ནས་ལམ་དུས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན་ལ། མོས་ལྡན་ [6a] གྱི་སྐྱེ་བོ་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆ་རྐྱེན་མ་འབྱོར་ཞིང་སྤྲོས་པས་མ་ལྕོགས་པ་རྣམས་ལ་འདི་ཁོ་ན་བསྐུར་བས་ཀྱང་ལམ་ལ་ངེས་པར་འཇུག་རུང་གི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མཆོག་གསང་བཀའ་འདུས་སྨན་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །སྔོན་མེད་ལེགས་བཤད་ཡུར་བར་དྲངས་འདི་ལས། །སྐལ་བཟང་ཐར་པའི་ཞིང་ས་རབ་བརླན་ཏེ། །དོན་གཉིས་ཕྲན་ལས་འབྲས་བཟང་གཡུར་ཟ་ཤོག །ཅེས་པའང་རང་ལོ་ལྔ་བཅུ་ང་གཅིག་ཏུ་སོན་པ་ཤིང་ཕོ་རྟའི་ལོ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཡར་ཚེས་དགེ་བ་ལ་བླ་བྲང་ཆེན་པོ་ཀུན་བདེ་གླིང་གི་ཚོམས་ཆེན་ཉི་འོད་ཀུན་གསལ་འདོད་འཁྱིལ་དུ་ཚུལ་འདིའི་སྒོ་ནས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་བཙུགས་པའི་སྐབས་སུ་ཉེར་མཁོར་གྱུར་ཏེ། རྒྱལ་ཁམས་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རྩ་བའི་དབང་གཞུང་ལས་དོན་གྱི་བཅུད་ཕྱུངས་ཏེ་འཇུག་བདེའི་ངག་འདོན་དུ་བསྡེབས་པ་ལས་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་སྤངས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེས་སོ། །འདིས་ཀྱང་ལམ་འདིའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་རྟག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=DJYD-KABUM-05-CA-031&oldid=15932"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Khyentse Lineage
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.