DJYD-KABUM-15-BA-004: Difference between revisions

Latest revision as of 10:01, 4 September 2025

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	na rak dong sprugs kyi cho ga las 'byung ba'i skong gi cho ga
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 15, Text 4, Pages 103-111 (Folios 1a1 to 5a4)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Na rak dong sprugs kyi cho ga las 'byung ba'i skong gi cho ga. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 15: 103-111. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: skong ba Verso: rdor sems bla mchod
More details More details
Genre	Mending Rituals - bskang chog
Cycle	རྡོར་སེམས་བླ་མ་མཆོད་པ་ (rdor sems bla ma mchod pa)

[edit]

༄༅། །ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་འབྱུང་བའི་སྐོང་གི་ཆོ་ག་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། སྨན་གཏོར་རཀྟ་མར་མེ་རྣམས་ལྷ་གྲངས་སམ། གཏེར་མ་དཀར་དམར་གཉིས་དང་སྨན་རཀ་མར་མེ་སྣ་རེ་ཙམ་བསྣན་པས་ཀྱང་རུང་ལ། གང་ལྟར་ཡང་སྐོང་བ་བྱ་བ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་རྟོགས་སྐོང་ན། རང་བཞིན་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་རོ་མཉམ་པར་བལྟས་ལ། ཧཱུྃ། བསྐང་ངོ་ཀལྤས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དངོས་པོ་སྟོང་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྐང་། །སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བསྐང་། །གསལ་བ་ཤེས་རབ་ཀློང་དུ་བསྐང་། །སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྐང་། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྐང་། །འགག་པ་མེད་པའི་མཁའ་ལ་བསྐང་། །སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་བསྐང་། གཉིས་པ་བདུད་རྩིས་སྐོང་བ་ནི། ཧཱུྃ། བསྐང་ངོ་བདུད་རྩིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཀུན་གཞི་ཀློང་ཡངས་བྷཉྫ་རུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང་། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ། །དམིགས་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གདངས་ [1b] གསལ་འབར་བའི་བྷཉྫ་རུ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང་། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུུའི་ཐུགས༴ །མཆོག་གི་འོད་གསལ་བྷཉྫ་རུ། །ཐིག་ལེ་འབར་བའི་བདུད་རྩིས་བཀང་། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ། །རྒྱལ་བ་སྤྲུལ་སྐུའི༴ །ཡེ་ཤེས་རྩ་ལྔའི་བྷཉྫ་རུ། །སྐྱེ་མེད་ཨ་དཀར་བདུད་རྩིས་བཀང་། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ། །ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས༴ དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔའི་བྷཉྫ་རུ། །ཤེས་རབ་རང་གསལ་བདུད་རྩིས་བཀང་། འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ། །ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས༴ །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དམ་ཚིག་འདིས། །མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཉམས་ཆག སྐོངས་ཤིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲཱྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། གསུམ་པ་གཏོར་མས་སྐོང་བ་ནི། ཧཱུྃ། བསྐང་ངོ་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བྷཉྫ་འབར་བའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །ཤངས་ཀྱི་རླུང་སྒྲོམ་དཔལ་བཤོས་བཙུགས། །འཁོར་ལོ་འབར་བའི་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། །[2a] སྒྲོན་མ་མིག་གི་ཛ་གད་སྩལ། །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་རཀྟས་བརྒྱན། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་གཏོར་མ་སྟེ། །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་། ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གཏོར་གཞོང་དུ། །ཙིཏྟ་འབར་བའི་དཔལ་བཤོས་བཙུགས། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཛ་གད་སྩལ། །རྩ་ཆེན་བཞི་ཡི་རཀྟས་བརྒྱན། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་གཏོར༴ །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག༴ །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ༴ །ཁྱབ་བརྡལ་པགས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །རུས་པ་རང་སྣང་དཔལ་བཤོས་བཙུགས། །རང་སྣང་ཤ་ཡི་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། །བཀྲག་དང་མདངས་ཀྱི་ཛ་གད་སྩལ། །ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་རཀྟས་བརྒྱན། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་༴ །བླ་མ་རིག་འཛིན༴ །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴ །ཁོག་པ་སྟོང་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །མཆིན་པ་རང་སྣང་དཔལ་བཤོས་བཙུགས། །གློ་མཚེར་མཁལ་མའི་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། །གུ་ཧྱ་ནང་ཁྲོལ་ཛ་གད་སྩལ། །རང་སྣང་མཁྲིས་པའི་ [2b] རཀྟས་བརྒྱན། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་༴ །བླ་མ་རིག་འཛིན༴ །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴ །བ་ལིཾ་འདོད་ཡོན་དམ་ཚིག་འདིས། །མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཉམས་ཆག་སྐོངས་ཤིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། །བཞི་པ་རཀྟས་སྐོང་བ་ནི། ཧཱུྃ། བསྐང་ངོ་རཀྟས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་བྷཉྫ་རུ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་རྟོག་རཀྟས་བཀང་། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ་སྟེ། །བླ་མ་རིག་འཛིན༴ །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴ །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་བྷཉྫ་རུ། །སྣ་ཚོགས་ཡིད་ཀྱི་རཀྟས་བཀང་། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ་སྟེ། །བླ་མ་རིག་འཛིན༴ །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་བྷཉྫ་རུ། །བསམ་པ་བློ་ཡི་རཀྟས་བཀང་། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ༴ །བླ་མ་རིག་འཛིན༴ །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴ །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་བྷཉྫ་རུ། །ཉོན་མོངས་སྲིད་རྩའི་རཀྟས་བཀང་། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་༴ །བླ་མ་རིག་འཛིན༴ །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴ །གསང་བ་བདེ་སྐྱོང་བྷཉྫ་རུ། །བདེ་བ་ [3a] ཐིག་ལེའི་རཀྟས་བཀང་། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་༴ །བླ་མ་རིག་འཛིན༴ །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴ །རཀྟ་འབར་བའི་དམ་ཚིག་འདིས། །མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཉམས་ཆག་སྐོངས་ཤིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། །ལྔ་པ་སྒྲོན་མེས་སྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ། བསྐང་ངོ་སྒྲོན་མེས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བརྡལ་ཁྱབ་པགས་པའི་ཀོང་བུ་རུ། །ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་མར་ཁུས་གཏམས། །ཤ་དང་རུས་པའི་སྡོང་བུ་ལ། །རང་གསལ་བཀྲག་མདངས་ཞུན་མར་སྦར། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྟེ། །བླ་མ་རིག་འཛིན༴ །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴ །དུད་ཆེན་འབར་བའི་ཀོང་བུ་རུ། །གོ་རོ་ཙ་ནའི་མར་ཁུས་གཏམས། །གསལ་བྱེད་རྩ་ལྔའི་སྡོང་བུ་ལ། །དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་ཞུན་མར་སྦར། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན༴ །བླ་མ་རིག་འཛིན༴ །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴ །ཙིཏྟ་འབར་བའི་ཀོང་བུ་རུ། །སྙིང་ཚིལ་དཀར་དམར་མར་ཁུས་གཏམས། །པདྨ་འདབ་ [3b] བརྒྱད་སྡོང་བུ་ལ། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཞུན་མར་སྦར། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་༴ །བླ་མ་རིག་འཛིན༴ །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴ །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་ཀོང་བུ་རུ། །རང་གསལ་འོད་ཀྱི་མར་ཁུས་གཏམས། །འཁོར་ལོ་བདུན་བརྩེགས་སྡོང་བུ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཞུན་མར་སྦར། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་༴ །བླ་མ་རིག་འཛིན༴ །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴ །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་ཀོང་བུ་རུ། །སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་མར་ཁུས་གཏམས། །རྩ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་སྡོང་བུ་ལ། །རིག་པ་རང་བྱུང་ཞུན་མར་སྦར། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་༴ །བླ་མ་རིགའཛིན༴ །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴ །ཡེ་ཤེས་རྩ་ལྔའི་ཀོང་བུ་རུ། །ཨ་དཀར་རྩ་གཅིག་མར་ཁུས་གཏམས། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་སྡོང་བུ་ལ། །ཤེས་རབ་འབྲུ་ལྔའི་ཞུན་མར་སྦར། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་༴ །བླ་མ་རིག་འཛིན༴ །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴ མཆོག་གི་འོད་གསལ་ཀོང་བུ་རུ། །གདངས་གསལ་འོད་ཀྱི་མར་ཁུས་གཏམས། །ཐིག་ལེ་འབར་བའི་སྡོང་བུ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཞུན་མར་སྦར། །འདི་ཡང་ [4a] རང་བྱུང་༴ །བླ་མ་རིག་འཛིན༴ །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴ །ཀུན་གཞི་ཀློང་ཡངས་ཀོང་བུ་རུ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མར་ཁུས་གཏམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོང་བུ་ལ། །སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཞུན་མར་སྦར། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་༴ །བླ་མ་རིག་འཛིན༴ །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴ །སྒྲོན་མ་འབར་བའི་དམ་ཚིག་འདིས། །མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཉམས་ཆག་སྐོངས་ཤིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །དཱི་པ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨེ་ཧོཿ ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཡཾ་ཧོཿ ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བཾ་ཧོཿ ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ལཾ་ཧོཿ ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། རཾ་ཧོཿ ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཨ་ཨཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཆག་ཉམས་དང་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་ཁྲུས་བདུན་གྱི་རིག་པ་ལན་བདུན་དུ་བྱའོ། །དྲུག་པ་ཞི་བ་གནས་དག་གི་སྐོང་བ་ནི། ཨོཾ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གནས་དག་པ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་གནས་དག་པ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཐུགས༴ །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་གནས་དག་པ། །རྒྱལ་བ་ཡབ་ལྔའི༴ །འབྱུང་བ་ལྔ་ [4b] པོ་གནས་དག་པ། །རྒྱལ་བ་ཡུམ་ལྔའི༴ །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་དག་པ། །སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི༴ །རྣམ་ཤེས་ཡུལ་བརྒྱད་གནས་དག་པ། །སེམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི༴ །ལུས་ཀྱི་ཆོས་བཞི་གནས་དག་པ། །ཁྲོ་བོ་བཞི་ཡི༴ །རྟག་ཆད་མུ་བཞི་གནས་ངག་པ། །ཁྲོ་མོ་བཞི་ཡི༴ །ཉོན་མོངས་དྲུག་པོ་གནས་དག་པ། །ཐུབ་པ་དྲུག་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདུན་པ་ཁྲོ་བོ་གནས་འགྱུར་གྱི་སྐོང་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཀུན་གཞི་ཡིད་ཆོས་གནས་གྱུར་པ། །དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་གནས་གྱུར་པ། །ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ལྔའི་ཐུགས༴ །འབྱུང་བ་ལུས་ལྔ་གནས་གྱུར་པ། །ཁྲག་འཐུང་ཡུམ་ལྔའི༴ །རྣམ་བཞིའི་རྟོག་པ་གནས་གྱུར་པ། །ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའི༴ །སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་གནས་གྱུར་པ། ཀྲོ་དྷཱི་རིགས་བཞིའི༴ རྣམ་འགྱུར་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་གྱུར་པ། །ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི༴ །རྣམ་འགྱུར་ཡུལ་བརྒྱད་གནས་གྱུར་པ། །ཕྲ་མེན་བརྒྱད་ཀྱི༴ །རྟག་ཆད་མཐའ་ [5a] བཞི་གནས་གྱུར་པ། །སྒོ་མ་བཞི་ཡི༴ །སྣ་ཚོགས་རྟོག་པ་གནས་གྱུར་པ། །དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ཐུགས༴ །མི་ཤིགས་སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འགགས་མེད་གསུང་གི་ཐུགས༴ །འགྱུར་མེད་ཐུགས་ཀྱི༴ །ཡོན་ཏན་མི་ཟད༴ །ཕྲིན་ལས་རྒྱན་གྱི༴ །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོངས་གྱུར་ཅིག །རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག །སྐོངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་མཉམ་པར་བསྐང་བའོ།། །།

@@ Line 1: / Line 1: @@
-（1ན）（ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་འབྱུང་བའི་སྐོང་གི་ཆོ་ག་བྱ་བར་སྤྲོ་ན།   སྨན་གཏོར་རཀྟ་མར་མེ་རྣམས་ལྷ་གྲངས་སམ།   གཏེར་མ་དཀར་དམར་གཉིས་དང་སྨན་རཀ་མར་མེ་སྣ་རེ་ཙམ་བསྣན་པས་ཀྱང་རུང་ལ།   གང་ལྟར་ཡང་སྐོང་བ་བྱ་བ་ལ་བདུན་ལས།）
+{{Text
-（དང་པོ་རྟོགས་སྐོང་ན།   རང་བཞིན་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་རོ་མཉམ་པར་བལྟས་ལ།）ཧཱུྃ།   བསྐང་ངོ་ཀལྤས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།   །དངོས་པོ་སྟོང་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྐང་།   །སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བསྐང་།   །གསལ་བ་ཤེས་རབ་ཀློང་དུ་བསྐང་།   །སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྐང་།   །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྐང་།   །འགག་པ་མེད་པའི་མཁའ་ལ་བསྐང་།   །སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་བསྐང་།
+|classification=Tibetan Publications
-（གཉིས་པ་བདུད་རྩིས་སྐོང་བ་ནི།）  ཧཱུྃ།   བསྐང་ངོ་བདུད་རྩིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།   །ཀུན་གཞི་ཀློང་ཡངས་བྷཉྫ་རུ།   །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང་།   །འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ།   །དམིགས་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།   །གདངས་（1བ）གསལ་འབར་བའི་བྷཉྫ་རུ།   །ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང་།   །འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ།   །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུུའི་ཐུགས༴   །མཆོག་གི་འོད་གསལ་བྷཉྫ་རུ།   །ཐིག་ལེ་འབར་བའི་བདུད་རྩིས་བཀང་།   །འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ།   །རྒྱལ་བ་སྤྲུལ་སྐུའི༴   །ཡེ་ཤེས་རྩ་ལྔའི་བྷཉྫ་རུ།   །སྐྱེ་མེད་ཨ་དཀར་བདུད་རྩིས་བཀང་།   །འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ།   །ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས༴   དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔའི་བྷཉྫ་རུ།   །ཤེས་རབ་རང་གསལ་བདུད་རྩིས་བཀང་།   འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ།   །ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས༴   །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དམ་ཚིག་འདིས།   །མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།   །ཉམས་ཆག   སྐོངས་ཤིང་
+|subclass=Tibetan Texts
-（གསུམ་པ་གཏོར་མས་སྐོང་བ་ནི།）ཧཱུྃ།   བསྐང་ངོ་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།   །བྷཉྫ་འབར་བའི་གཏོར་གཞོང་དུ།   །ཤངས་ཀྱི་རླུང་སྒྲོམ་དཔལ་བཤོས་བཙུགས།   །འཁོར་ལོ་འབར་བའི་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར།   །（2ན）སྒྲོན་མ་མིག་གི་ཛ་གད་སྩལ།   །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་རཀྟས་བརྒྱན།   །འདི་ཡང་རང་བྱུང་གཏོར་མ་སྟེ།   །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་།   ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།   །ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གཏོར་གཞོང་དུ།   །ཙིཏྟ་འབར་བའི་དཔལ་བཤོས་བཙུགས།   །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར།   །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཛ་གད་སྩལ།   །རྩ་ཆེན་བཞི་ཡི་རཀྟས་བརྒྱན།   །འདི་ཡང་རང་བྱུང་གཏོར༴   །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག༴   །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ༴   །ཁྱབ་བརྡལ་པགས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ།   །རུས་པ་རང་སྣང་དཔལ་བཤོས་བཙུགས།   །རང་སྣང་ཤ་ཡི་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར།   །བཀྲག་དང་མདངས་ཀྱི་ཛ་གད་སྩལ།   །ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་རཀྟས་བརྒྱན།   །འདི་ཡང་རང་བྱུང་༴   །བླ་མ་རིག་འཛིན༴   །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴   །ཁོག་པ་སྟོང་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ།   །མཆིན་པ་རང་སྣང་དཔལ་བཤོས་བཙུགས།   །གློ་མཚེར་མཁལ་མའི་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར།   །གུ་ཧྱ་ནང་ཁྲོལ་ཛ་གད་སྩལ།   །རང་སྣང་མཁྲིས་པའི་（2བ）རཀྟས་བརྒྱན།   །འདི་ཡང་རང་བྱུང་༴   །བླ་མ་རིག་འཛིན༴   །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴   །བ་ལིཾ་འདོད་ཡོན་དམ་ཚིག་འདིས།   །མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།   །ཉམས་ཆག་སྐོངས་ཤིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག   །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།   །མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི།   །
+|fulltitletib=ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་འབྱུང་བའི་སྐོང་གི་ཆོ་ག།
-（བཞི་པ་རཀྟས་སྐོང་བ་ནི།）ཧཱུྃ།   བསྐང་ངོ་རཀྟས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།   །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་བྷཉྫ་རུ།   །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་རྟོག་རཀྟས་བཀང་།   །འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ་སྟེ།   །བླ་མ་རིག་འཛིན༴   །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴  །   མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་བྷཉྫ་རུ།   །སྣ་ཚོགས་ཡིད་ཀྱི་རཀྟས་བཀང་།   །འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ་སྟེ།   །བླ་མ་རིག་འཛིན༴   །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་བྷཉྫ་རུ།   །བསམ་པ་བློ་ཡི་རཀྟས་བཀང་།   །འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ༴   །བླ་མ་རིག་འཛིན༴   །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴   །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་བྷཉྫ་རུ།   །ཉོན་མོངས་སྲིད་རྩའི་རཀྟས་བཀང་།   །འདི་ཡང་རང་བྱུང་༴   །བླ་མ་རིག་འཛིན༴  །   ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴   །གསང་བ་བདེ་སྐྱོང་བྷཉྫ་རུ།   །བདེ་བ་（3ན）ཐིག་ལེའི་རཀྟས་བཀང་།   །འདི་ཡང་རང་བྱུང་༴   །བླ་མ་རིག་འཛིན༴   །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴   །རཀྟ་འབར་བའི་དམ་ཚིག་འདིས།   །མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།   །ཉམས་ཆག་སྐོངས་ཤིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག   །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།   །མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི།   །
+|fulltitle=na rak dong sprugs kyi cho ga las 'byung ba'i skong gi cho ga
-（ལྔ་པ་སྒྲོན་མེས་སྐང་བ་ནི།）ཧཱུྃ།   བསྐང་ངོ་སྒྲོན་མེས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།   །བརྡལ་ཁྱབ་པགས་པའི་ཀོང་བུ་རུ།   །ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་མར་ཁུས་གཏམས།   །ཤ་དང་རུས་པའི་སྡོང་བུ་ལ།   །རང་གསལ་བཀྲག་མདངས་ཞུན་མར་སྦར།   །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྟེ།   །བླ་མ་རིག་འཛིན༴   །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴  །   དུད་ཆེན་འབར་བའི་ཀོང་བུ་རུ།   །གོ་རོ་ཙ་ནའི་མར་ཁུས་གཏམས།   །གསལ་བྱེད་རྩ་ལྔའི་སྡོང་བུ་ལ།   །དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་ཞུན་མར་སྦར།   །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན༴    །   བླ་མ་རིག་འཛིན༴   །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴   །ཙིཏྟ་འབར་བའི་ཀོང་བུ་རུ།   །སྙིང་ཚིལ་དཀར་དམར་མར་ཁུས་གཏམས།   །པདྨ་འདབ་（3བ）བརྒྱད་སྡོང་བུ་ལ།   །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཞུན་མར་སྦར།   །འདི་ཡང་རང་བྱུང་༴   །བླ་མ་རིག་འཛིན༴   །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴   །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་ཀོང་བུ་རུ།   །རང་གསལ་འོད་ཀྱི་མར་ཁུས་གཏམས།   །འཁོར་ལོ་བདུན་བརྩེགས་སྡོང་བུ་ལ།   །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཞུན་མར་སྦར།   །འདི་ཡང་རང་བྱུང་༴   །བླ་མ་རིག་འཛིན༴   །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴   །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་ཀོང་བུ་རུ།   །སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་མར་ཁུས་གཏམས།   །རྩ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་སྡོང་བུ་ལ།   །རིག་པ་རང་བྱུང་ཞུན་མར་སྦར།   །འདི་ཡང་རང་བྱུང་༴   །བླ་མ་རིགའཛིན༴   །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴   །ཡེ་ཤེས་རྩ་ལྔའི་ཀོང་བུ་རུ།   །ཨ་དཀར་རྩ་གཅིག་མར་ཁུས་གཏམས།   །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་སྡོང་བུ་ལ།   །ཤེས་རབ་འབྲུ་ལྔའི་ཞུན་མར་སྦར།   །འདི་ཡང་རང་བྱུང་༴   །བླ་མ་རིག་འཛིན༴   །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴   མཆོག་གི་འོད་གསལ་ཀོང་བུ་རུ།   །གདངས་གསལ་འོད་ཀྱི་མར་ཁུས་གཏམས།   །ཐིག་ལེ་འབར་བའི་སྡོང་བུ་ལ།   །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཞུན་མར་སྦར།   །འདི་ཡང་（4ན）རང་བྱུང་༴   །བླ་མ་རིག་འཛིན༴   །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴   །ཀུན་གཞི་ཀློང་ཡངས་ཀོང་བུ་རུ།   །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མར་ཁུས་གཏམས།   །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོང་བུ་ལ།   །སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཞུན་མར་སྦར།   །འདི་ཡང་རང་བྱུང་༴   །བླ་མ་རིག་འཛིན༴  །   ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴   །སྒྲོན་མ་འབར་བའི་དམ་ཚིག་འདིས།   །མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།   །ཉམས་ཆག་སྐོངས་ཤིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག    །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།   །དཱི་པ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།   ཨོཾ་ཨེ་ཧོཿཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ།   ཡཾ་ཧོཿཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ།   བཾ་ཧོཿཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ།   ལཾ་ཧོཿཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ།   རཾ་ཧོཿཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ།   ཨ་ཨཱ་སྭཱ་ཧཱ།   ཆག་ཉམས་དང་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།   །（ཞེས་ཁྲུས་བདུན་གྱི་རིག་པ་ལན་བདུན་དུ་བྱའོ།   །）
+|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Na rak dong sprugs kyi cho ga las 'byung ba'i skong gi cho ga''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 15: 103-111. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
-（དྲུག་པ་ཞི་བ་གནས་དག་གི་སྐོང་བ་ནི།）ཨོཾ།   ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གནས་དག་པ།   །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།   །ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་གནས་དག་པ།   །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཐུགས༴   །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་གནས་དག་པ།   །རྒྱལ་བ་ཡབ་ལྔའི༴   །འབྱུང་བ་ལྔ་（4བ）པོ་གནས་དག་པ།   །རྒྱལ་བ་ཡུམ་ལྔའི༴   །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་དག་པ།   །སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི༴   །རྣམ་ཤེས་ཡུལ་བརྒྱད་གནས་དག་པ།   །སེམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི༴   །ལུས་ཀྱི་ཆོས་བཞི་གནས་དག་པ།   །ཁྲོ་བོ་བཞི་ཡི༴   །རྟག་ཆད་མུ་བཞི་གནས་ངག་པ།   །ཁྲོ་མོ་བཞི་ཡི༴   །ཉོན་མོངས་དྲུག་པོ་གནས་དག་པ།   །ཐུབ་པ་དྲུག་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།   །
+|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
-（བདུན་པ་ཁྲོ་བོ་གནས་འགྱུར་གྱི་སྐོང་བ་ནི།） ཧཱུྃ།   ཀུན་གཞི་ཡིད་ཆོས་གནས་གྱུར་པ།   །དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་།   །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་གནས་གྱུར་པ།   །ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ལྔའི་ཐུགས༴   །འབྱུང་བ་ལུས་ལྔ་གནས་གྱུར་པ།   །ཁྲག་འཐུང་ཡུམ་ལྔའི༴   །རྣམ་བཞིའི་རྟོག་པ་གནས་གྱུར་པ།   །ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའི༴   །སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་གནས་གྱུར་པ།   ཀྲོ་དྷཱི་རིགས་བཞིའི༴   རྣམ་འགྱུར་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་གྱུར་པ།   །ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི༴   །རྣམ་འགྱུར་ཡུལ་བརྒྱད་གནས་གྱུར་པ།   །ཕྲ་མེན་བརྒྱད་ཀྱི༴   །རྟག་ཆད་མཐའ་（5ན）བཞི་གནས་གྱུར་པ།   །སྒོ་མ་བཞི་ཡི༴  །   སྣ་ཚོགས་རྟོག་པ་གནས་གྱུར་པ།   །དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ཐུགས༴   །མི་ཤིགས་སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།   །འགགས་མེད་གསུང་གི་ཐུགས༴   །འགྱུར་མེད་ཐུགས་ཀྱི༴   །ཡོན་ཏན་མི་ཟད༴   །ཕྲིན་ལས་རྒྱན་གྱི༴   །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།   །ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོངས་གྱུར་ཅིག   །རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག   །སྐོངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།   །（ཞེས་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་མཉམ་པར་བསྐང་བའོ།།   །།）[[Category:Wyckibaat]]
+|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
+|author=Dudjom Rinpoche
+|tibgenre=Mending Rituals - bskang chog
+|terma=No
+|cycle=rdor sems bla ma mchod pa
+|cycletib=རྡོར་སེམས་བླ་མ་མཆོད་པ་
+|language=Tibetan
+|volumenumber=15
+|volnumtib=༡༥
+|volyigtib=བ
+|totalvolumes=25
+|textnuminvol=004
+|pagenumbers=103-111
+|totalpages=9
+|beginfolioline=1a1
+|endfolioline=5a4
+|totalfolios=5
+|multivolumework=No
+|rectonotes=skong ba
+|versonotes=rdor sems bla mchod
+|pdflink=File:DJYD-KABUM-15-BA-004.pdf
+|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
+|volumeLetter=BA
+|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-15-BA
+}}
+<h1>Tibetan Text</h1>
+<onlyinclude>
+{{TibP|༄༅།   །{{TibChung|ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་འབྱུང་བའི་སྐོང་གི་ཆོ་ག་བྱ་བར་སྤྲོ་ན།   སྨན་གཏོར་རཀྟ་མར་མེ་རྣམས་ལྷ་གྲངས་སམ།   གཏེར་མ་དཀར་དམར་གཉིས་དང་སྨན་རཀ་མར་མེ་སྣ་རེ་ཙམ་བསྣན་པས་ཀྱང་རུང་ལ།   གང་ལྟར་ཡང་སྐོང་བ་བྱ་བ་ལ་བདུན་ལས།  དང་པོ་རྟོགས་སྐོང་ན།   རང་བཞིན་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་རོ་མཉམ་པར་བལྟས་ལ།}}  ཧཱུྃ།   བསྐང་ངོ་ཀལྤས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།   །དངོས་པོ་སྟོང་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྐང་།   །སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བསྐང་།   །གསལ་བ་ཤེས་རབ་ཀློང་དུ་བསྐང་།   །སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྐང་།   །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྐང་།   །འགག་པ་མེད་པའི་མཁའ་ལ་བསྐང་།   །སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་བསྐང་།   {{TibChung|གཉིས་པ་བདུད་རྩིས་སྐོང་བ་ནི།}}   ཧཱུྃ།   བསྐང་ངོ་བདུད་རྩིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།   །ཀུན་གཞི་ཀློང་ཡངས་བྷཉྫ་རུ།   །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང་།   །འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ།   །དམིགས་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།   །གདངས་ {{TibChung|[1b]}} གསལ་འབར་བའི་བྷཉྫ་རུ།   །ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང་།   །འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ།   །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུུའི་ཐུགས༴    །མཆོག་གི་འོད་གསལ་བྷཉྫ་རུ།   །ཐིག་ལེ་འབར་བའི་བདུད་རྩིས་བཀང་།   །འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ།   །རྒྱལ་བ་སྤྲུལ་སྐུའི༴    །ཡེ་ཤེས་རྩ་ལྔའི་བྷཉྫ་རུ།   །སྐྱེ་མེད་ཨ་དཀར་བདུད་རྩིས་བཀང་།   །འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ།   །ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས༴    དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔའི་བྷཉྫ་རུ།   །ཤེས་རབ་རང་གསལ་བདུད་རྩིས་བཀང་།   འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ།   །ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས༴    །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དམ་ཚིག་འདིས།   །མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།   །ཉམས་ཆག   སྐོངས་ཤིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག  །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲཱྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི།  {{TibChung|གསུམ་པ་གཏོར་མས་སྐོང་བ་ནི།}} ཧཱུྃ།   བསྐང་ངོ་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།   །བྷཉྫ་འབར་བའི་གཏོར་གཞོང་དུ།   །ཤངས་ཀྱི་རླུང་སྒྲོམ་དཔལ་བཤོས་བཙུགས།   །འཁོར་ལོ་འབར་བའི་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར།   །{{TibChung|[2a]}} སྒྲོན་མ་མིག་གི་ཛ་གད་སྩལ།   །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་རཀྟས་བརྒྱན།   །འདི་ཡང་རང་བྱུང་གཏོར་མ་སྟེ།   །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་།   ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།   །ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གཏོར་གཞོང་དུ།   །ཙིཏྟ་འབར་བའི་དཔལ་བཤོས་བཙུགས།   །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར།   །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཛ་གད་སྩལ།   །རྩ་ཆེན་བཞི་ཡི་རཀྟས་བརྒྱན།   །འདི་ཡང་རང་བྱུང་གཏོར༴    །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག༴    །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ༴    །ཁྱབ་བརྡལ་པགས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ།   །རུས་པ་རང་སྣང་དཔལ་བཤོས་བཙུགས།   །རང་སྣང་ཤ་ཡི་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར།   །བཀྲག་དང་མདངས་ཀྱི་ཛ་གད་སྩལ།   །ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་རཀྟས་བརྒྱན།   །འདི་ཡང་རང་བྱུང་༴    །བླ་མ་རིག་འཛིན༴    །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴    །ཁོག་པ་སྟོང་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ།   །མཆིན་པ་རང་སྣང་དཔལ་བཤོས་བཙུགས།   །གློ་མཚེར་མཁལ་མའི་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར།   །གུ་ཧྱ་ནང་ཁྲོལ་ཛ་གད་སྩལ།   །རང་སྣང་མཁྲིས་པའི་ {{TibChung|[2b]}} རཀྟས་བརྒྱན།   །འདི་ཡང་རང་བྱུང་༴    །བླ་མ་རིག་འཛིན༴    །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴    །བ་ལིཾ་འདོད་ཡོན་དམ་ཚིག་འདིས།   །མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།   །ཉམས་ཆག་སྐོངས་ཤིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག   །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།   །མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི།   །{{TibChung|བཞི་པ་རཀྟས་སྐོང་བ་ནི།}} ཧཱུྃ།   བསྐང་ངོ་རཀྟས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།   །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་བྷཉྫ་རུ།   །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་རྟོག་རཀྟས་བཀང་།   །འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ་སྟེ།   །བླ་མ་རིག་འཛིན༴    །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴   །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་བྷཉྫ་རུ།   །སྣ་ཚོགས་ཡིད་ཀྱི་རཀྟས་བཀང་།   །འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ་སྟེ།   །བླ་མ་རིག་འཛིན༴    །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴  སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་བྷཉྫ་རུ།   །བསམ་པ་བློ་ཡི་རཀྟས་བཀང་།   །འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ༴    །བླ་མ་རིག་འཛིན༴    །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴    །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་བྷཉྫ་རུ།   །ཉོན་མོངས་སྲིད་རྩའི་རཀྟས་བཀང་།   །འདི་ཡང་རང་བྱུང་༴    །བླ་མ་རིག་འཛིན༴   །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴    །གསང་བ་བདེ་སྐྱོང་བྷཉྫ་རུ།   །བདེ་བ་ {{TibChung|[3a]}} ཐིག་ལེའི་རཀྟས་བཀང་།   །འདི་ཡང་རང་བྱུང་༴    །བླ་མ་རིག་འཛིན༴    །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴    །རཀྟ་འབར་བའི་དམ་ཚིག་འདིས།   །མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།   །ཉམས་ཆག་སྐོངས་ཤིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག   །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།   །མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི།   །{{TibChung|ལྔ་པ་སྒྲོན་མེས་སྐང་བ་ནི།}} ཧཱུྃ།   བསྐང་ངོ་སྒྲོན་མེས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།   །བརྡལ་ཁྱབ་པགས་པའི་ཀོང་བུ་རུ།   །ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་མར་ཁུས་གཏམས།   །ཤ་དང་རུས་པའི་སྡོང་བུ་ལ།   །རང་གསལ་བཀྲག་མདངས་ཞུན་མར་སྦར།   །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྟེ།   །བླ་མ་རིག་འཛིན༴    །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴   །དུད་ཆེན་འབར་བའི་ཀོང་བུ་རུ།   །གོ་རོ་ཙ་ནའི་མར་ཁུས་གཏམས།   །གསལ་བྱེད་རྩ་ལྔའི་སྡོང་བུ་ལ།   །དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་ཞུན་མར་སྦར།   །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན༴     །བླ་མ་རིག་འཛིན༴    །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴    །ཙིཏྟ་འབར་བའི་ཀོང་བུ་རུ།   །སྙིང་ཚིལ་དཀར་དམར་མར་ཁུས་གཏམས།   །པདྨ་འདབ་ {{TibChung|[3b]}} བརྒྱད་སྡོང་བུ་ལ།   །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཞུན་མར་སྦར།   །འདི་ཡང་རང་བྱུང་༴    །བླ་མ་རིག་འཛིན༴    །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴    །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་ཀོང་བུ་རུ།   །རང་གསལ་འོད་ཀྱི་མར་ཁུས་གཏམས།   །འཁོར་ལོ་བདུན་བརྩེགས་སྡོང་བུ་ལ།   །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཞུན་མར་སྦར།   །འདི་ཡང་རང་བྱུང་༴    །བླ་མ་རིག་འཛིན༴    །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴    །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་ཀོང་བུ་རུ།   །སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་མར་ཁུས་གཏམས།   །རྩ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་སྡོང་བུ་ལ།   །རིག་པ་རང་བྱུང་ཞུན་མར་སྦར།   །འདི་ཡང་རང་བྱུང་༴    །བླ་མ་རིགའཛིན༴    །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴    །ཡེ་ཤེས་རྩ་ལྔའི་ཀོང་བུ་རུ།   །ཨ་དཀར་རྩ་གཅིག་མར་ཁུས་གཏམས།   །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་སྡོང་བུ་ལ།   །ཤེས་རབ་འབྲུ་ལྔའི་ཞུན་མར་སྦར།   །འདི་ཡང་རང་བྱུང་༴    །བླ་མ་རིག་འཛིན༴    །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴    མཆོག་གི་འོད་གསལ་ཀོང་བུ་རུ།   །གདངས་གསལ་འོད་ཀྱི་མར་ཁུས་གཏམས།   །ཐིག་ལེ་འབར་བའི་སྡོང་བུ་ལ།   །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཞུན་མར་སྦར།   །འདི་ཡང་ {{TibChung|[4a]}} རང་བྱུང་༴    །བླ་མ་རིག་འཛིན༴    །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴    །ཀུན་གཞི་ཀློང་ཡངས་ཀོང་བུ་རུ།   །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མར་ཁུས་གཏམས།   །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོང་བུ་ལ།   །སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཞུན་མར་སྦར།   །འདི་ཡང་རང་བྱུང་༴    །བླ་མ་རིག་འཛིན༴   །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴    །སྒྲོན་མ་འབར་བའི་དམ་ཚིག་འདིས།   །མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།   །ཉམས་ཆག་སྐོངས་ཤིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག    །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།   །དཱི་པ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།   ཨོཾ་ཨེ་ཧོཿ ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ།   ཡཾ་ཧོཿ ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ།   བཾ་ཧོཿ ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ།   ལཾ་ཧོཿ ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ།   རཾ་ཧོཿ ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ།   ཨ་ཨཱ་སྭཱ་ཧཱ།   ཆག་ཉམས་དང་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།   །{{TibChung|ཞེས་ཁྲུས་བདུན་གྱི་རིག་པ་ལན་བདུན་དུ་བྱའོ།   །དྲུག་པ་ཞི་བ་གནས་དག་གི་སྐོང་བ་ནི།}} ཨོཾ།   ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གནས་དག་པ།   །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།   །ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་གནས་དག་པ།   །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཐུགས༴    །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་གནས་དག་པ།   །རྒྱལ་བ་ཡབ་ལྔའི༴    །འབྱུང་བ་ལྔ་ {{TibChung|[4b]}} པོ་གནས་དག་པ།   །རྒྱལ་བ་ཡུམ་ལྔའི༴    །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་དག་པ།   །སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི༴    །རྣམ་ཤེས་ཡུལ་བརྒྱད་གནས་དག་པ།   །སེམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི༴    །ལུས་ཀྱི་ཆོས་བཞི་གནས་དག་པ།   །ཁྲོ་བོ་བཞི་ཡི༴    །རྟག་ཆད་མུ་བཞི་གནས་ངག་པ།   །ཁྲོ་མོ་བཞི་ཡི༴    །ཉོན་མོངས་དྲུག་པོ་གནས་དག་པ།   །ཐུབ་པ་དྲུག་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།   །{{TibChung|བདུན་པ་ཁྲོ་བོ་གནས་འགྱུར་གྱི་སྐོང་བ་ནི།}}  ཧཱུྃ།   ཀུན་གཞི་ཡིད་ཆོས་གནས་གྱུར་པ།   །དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་།   །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་གནས་གྱུར་པ།   །ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ལྔའི་ཐུགས༴    །འབྱུང་བ་ལུས་ལྔ་གནས་གྱུར་པ།   །ཁྲག་འཐུང་ཡུམ་ལྔའི༴    །རྣམ་བཞིའི་རྟོག་པ་གནས་གྱུར་པ།   །ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའི༴    །སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་གནས་གྱུར་པ།   ཀྲོ་དྷཱི་རིགས་བཞིའི༴    རྣམ་འགྱུར་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་གྱུར་པ།   །ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི༴    །རྣམ་འགྱུར་ཡུལ་བརྒྱད་གནས་གྱུར་པ།   །ཕྲ་མེན་བརྒྱད་ཀྱི༴    །རྟག་ཆད་མཐའ་ {{TibChung|[5a]}} བཞི་གནས་གྱུར་པ།   །སྒོ་མ་བཞི་ཡི༴   །སྣ་ཚོགས་རྟོག་པ་གནས་གྱུར་པ།   །དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ཐུགས༴    །མི་ཤིགས་སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།   །འགགས་མེད་གསུང་གི་ཐུགས༴    །འགྱུར་མེད་ཐུགས་ཀྱི༴    །ཡོན་ཏན་མི་ཟད༴    །ཕྲིན་ལས་རྒྱན་གྱི༴    །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།   །ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོངས་གྱུར་ཅིག   །རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག   །སྐོངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།   །{{TibChung|ཞེས་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་མཉམ་པར་བསྐང་བའོ།།   །།}} }}
+</onlyinclude>
+{{TsagliCall}}
+<headertabs/>