DJYD-KABUM-10-THA-015: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-10-THA-015
No edit summary
m (Text replacement - "༈" to " ༈ ")
 
(3 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=སྒྲུབ་ཆེན་ཛཔ྄་བསྙེན་སྐབས་སུ་གཙོ་འཁོར་སོ་སོར་ཛཔ྄་བསྐུལ་དམིགས་བསལ་དུ་སྦྱོར་བ།
|fulltitle=sgrub chen dzap bsnyen skabs su gtso 'khor so sor dzap bskul dmigs bsal du sbyor ba
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Sgrub chen dzap bsnyen skabs su gtso 'khor so sor dzap bskul dmigs bsal du sbyor ba''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 10: 279-282. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Dudjom Rinpoche
|author=Dudjom Rinpoche
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 10: . Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Mantra Repetition Preparatory Liturgies - dzab khang dbye ba - dzab bskul
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=rdo rje phur pa
|deity=rdo rje phur pa
|cycle=phur pa thugs sgrub gsang ba rgya can gnam lcags spu gri
|cycle=dpal rdo rje phur bu bdud 'joms gnam lcags spu gri
|cycletib=ཕུར་པ་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་རྒྱ་ཅན་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་
|cycletib=དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་བདུད་འཇོམས་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycle=thugs sgrub gsang ba rgya can
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|parentcycletib=ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་རྒྱ་ཅན་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=10
|volnumtib=༡༠
|volnumtib=༡༠
|volyigtib=ཐ་
|volyigtib=ཐ་
|volumenumber=10
|totalvolumes=25
|volumeLetter=THA
|textnuminvol=015
|textnuminvol=015
|pagenumbers=279-282
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b5
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=dzap bskul
|versonotes=gnam lcags spu gri
|pdflink=File:DJYD-KABUM-10-THA-015.pdf
|pdflink=File:DJYD-KABUM-10-THA-015.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=THA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-10-THA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-10-THA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|(1ན) (སྒྲུབ་ཆེན་ཛཔྲ་བསྙེན་སྐབས་སུ་གཙོ་འཁོར་སོ་སོར་ཛཔྲ་བསྐུལ་དམིགས་བསལ་དུ་སྦྱོར་བར་སྤྲོ་ན།)   ཧཱུྃ༔  ཆོས་དབྱིངས་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔  ལྷ་ཆེན་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔  དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་༔  ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔  སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔  གསུང་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཀཱི་ལ་ཡ༔  ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་སྲོག་དང་བཅས༔  མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ༔  མ་གྲུབ་བར་དུ་མི་བཏང་ངོ་༔  ཧཱུྃ༔  རང་བྱུང་ཕྱོགས་བཞིའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔  བདུད་བཞི་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་མདངས་ལས༔  ཁྲོ་རྒྱལ་ཀཱི་ལ་རིགས་མཆོག་ལྔ༔  (སྐུ་ལ་སོགས།)   ཧཱུྃ༔  སྟེང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔  ཚངས་པ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔  ཁྲོ་བོ་ཧཱུྃ་ཀཱར་སྒྲ་འབྱིན་ཡུམ༔  སྤྲུལ་པ་ཕག་དང་རྨིག་བུའི་མགོ༔  (སྐུ་ལ་སོགས།)   ཧཱུྃ༔  ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔  དྲི་ཟ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔  རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྙེམས་མ་ཡུམ༔  སྤྲུལ་པ་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ༔  (སྐུ་ལ་སོགས།) ཧཱུྃ༔  ཤར་ལྷོ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔  མེ་ལྷ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔  དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་སྡེར་མོ་ཡུམ༔  སྤྲུལ་པ་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ༔  (སྐུ་ (1བ) ལ་སོགས།)   ཧཱུྃ༔  ལྷ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔  གཤིན་རྗེ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔  གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དུར་བདག་ཡུམ༔  སྤྲུལ་པ་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ༔  (སྐུ་ལ་སོགས་) ཧཱུྃ༔  ལྷོ་ནུབ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔  སྲིན་པོ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔  ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་གཏུན་ཁུང་ཡུམ༔  སྤྲུལ་པ་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔  (སྐུ་ལ་སོགས།)   ཧཱུྃ༔  ནུབ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔  ཀླུ་དབང་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔  རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་གཏུམ་མོ་ཡུམ༔  སྤྲུལ་པ་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔  (སྐུ་ལ་སོགས༔  )     ཧཱུྃ༔  ནུབ་བྱང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟེང་དུ༔  རླུང་ལྷ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔  འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་མདའ་སྙེམས་ཡུམ༔  སྤྲུལ་པ་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་ཡི་མགོ༔  (སྐུ་ལ་སོགས།)   ཧཱུྃ༔  བྱང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔  གནོད་སྦྱིན་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔  བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་རླུང་འབྱིན་ཡུམ༔  སྤྲུལ་པ་སེང་གེ་ཕ་ཝཾ་མགོ༔  (སྐུ་ལ་སོགས།)   ཧཱུྃ༔  བྱང་ཤར་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔  དབང་ལྡན་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔  ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གསོད་བྱེད་ཡུམ༔  སྤྲུལ་པ་དོམ་དང་སྲེ་མོང་མགོ༔  (སྐུ་ལ་སོགས།)     ཧཱུྃ༔  འོག་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔  ས་བདག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔  ཁྲོ་བོ་སྟོབས་ཆེན་སྐྱོད་བྱེད་ (2ན) ཡུམ༔   སྤྲུལ་པ་དྲེད་དང་བྱི་བའི་མགོ༔  (སྐུ་ལ་སོགས།)   ཧཱུྃ༔  ཟླ་གམ་དམར་ནག་ཨེ་ཡི་ཀློང་༔  དགྲ་བགེགས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔  སྲས་མཆོག་ཁྲ་ཐབས་ཉེར་གཅིག་རྣམས༔  (སྐུ་ལ་སོགས།)   ཧཱུྃ༔  འབར་བའི་ཕོ་བྲང་སྒོ་བཞི་རུ༔  ཞིང་ཆེན་བཀྲམ་པའི་གདན་སྟེང་ན༔  པུ་ཤུད་ཀཾ་ཀ་སྲིན་བྱ་དང་༔  ཁྲ་གདོང་འཇིགས་པའི་སྒོ་མ་བཞི༔  སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔  གསུང་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཀཱི་ལ་ཡ༔  ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་སྲོག་དང་བཅས༔  མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ༔  མ་གྲུབ་བར་དུ་མི་བཏང་ངོ་༔  (ཞེས་སོ་སོར་སྦྱར་ལ་བཟླས་པ་བྱས་པའི་མཐར།)   ཧཱུྃ།    དཔལ་ཆེན་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས།  །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད།  །བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆགས་བཤགས།  །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  (ཅེས་སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་པའང་རེ་རེ་བཞིན་དུ་བྱའོ།   ། །  །)
{{TibP|༄༅།  །{{TibChung|སྒྲུབ་ཆེན་ཛཔ྄་བསྙེན་སྐབས་སུ་གཙོ་འཁོར་སོ་སོར་ཛཔ྄་བསྐུལ་དམིགས་བསལ་དུ་སྦྱོར་བར་སྤྲོ་ན།}}   ཧཱུྃ༔  ཆོས་དབྱིངས་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔  ལྷ་ཆེན་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔  དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་༔  ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔  སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔  གསུང་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཀཱི་ལ་ཡ༔  ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་སྲོག་དང་བཅས༔  མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ༔  མ་གྲུབ་བར་དུ་མི་བཏང་ངོ་༔  ཧཱུྃ༔  རང་བྱུང་ཕྱོགས་བཞིའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔  བདུད་བཞི་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་མདངས་ལས༔  ཁྲོ་རྒྱལ་ཀཱི་ལ་རིགས་མཆོག་ལྔ༔  {{TibChung|སྐུ་ལ་སོགས།}}   ཧཱུྃ༔  སྟེང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔  ཚངས་པ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔  ཁྲོ་བོ་ཧཱུྃ་ཀཱར་སྒྲ་འབྱིན་ཡུམ༔  སྤྲུལ་པ་ཕག་དང་རྨིག་བུའི་མགོ༔  {{TibChung|སྐུ་ལ་སོགས།}}   ཧཱུྃ༔  ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔  དྲི་ཟ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔  རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྙེམས་མ་ཡུམ༔  སྤྲུལ་པ་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ༔  {{TibChung|སྐུ་ལ་སོགས།}} ཧཱུྃ༔  ཤར་ལྷོ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔  མེ་ལྷ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔  དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་སྡེར་མོ་ཡུམ༔  སྤྲུལ་པ་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ༔  {{TibChung|སྐུ་ལ་སོགས།}}   ཧཱུྃ༔  ལྷ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔  གཤིན་རྗེ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔  གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དུར་བདག་ཡུམ༔  སྤྲུལ་པ་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ༔  {{TibChung|སྐུ་ལ་སོགས་}} ཧཱུྃ༔  ལྷོ་ནུབ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔  སྲིན་པོ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔  ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་གཏུན་ཁུང་ཡུམ༔  སྤྲུལ་པ་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔  {{TibChung|སྐུ་ལ་སོགས།}}   ཧཱུྃ༔  ནུབ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔  ཀླུ་དབང་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔  རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་གཏུམ་མོ་ཡུམ༔  སྤྲུལ་པ་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔  {{TibChung|སྐུ་ལ་སོགས༔  }}     ཧཱུྃ༔  ནུབ་བྱང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟེང་དུ༔  རླུང་ལྷ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔  འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་མདའ་སྙེམས་ཡུམ༔  སྤྲུལ་པ་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་ཡི་མགོ༔  {{TibChung|སྐུ་ལ་སོགས།}}   ཧཱུྃ༔  བྱང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔  གནོད་སྦྱིན་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔  བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་རླུང་འབྱིན་ཡུམ༔  སྤྲུལ་པ་སེང་གེ་ཕ་ཝཾ་མགོ༔  {{TibChung|སྐུ་ལ་སོགས།}}   ཧཱུྃ༔  བྱང་ཤར་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔  དབང་ལྡན་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔  ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གསོད་བྱེད་ཡུམ༔  སྤྲུལ་པ་དོམ་དང་སྲེ་མོང་མགོ༔  {{TibChung|སྐུ་ལ་སོགས།}}     ཧཱུྃ༔  འོག་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔  ས་བདག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔  ཁྲོ་བོ་སྟོབས་ཆེན་སྐྱོད་བྱེད་ཡུམ༔   སྤྲུལ་པ་དྲེད་དང་བྱི་བའི་མགོ༔  {{TibChung|སྐུ་ལ་སོགས།}}   ཧཱུྃ༔  ཟླ་གམ་དམར་ནག་ཨེ་ཡི་ཀློང་༔  དགྲ་བགེགས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔  སྲས་མཆོག་ཁྲ་ཐབས་ཉེར་གཅིག་རྣམས༔  {{TibChung|སྐུ་ལ་སོགས།}}   ཧཱུྃ༔  འབར་བའི་ཕོ་བྲང་སྒོ་བཞི་རུ༔  ཞིང་ཆེན་བཀྲམ་པའི་གདན་སྟེང་ན༔  པུ་ཤུད་ཀཾ་ཀ་སྲིན་བྱ་དང་༔  ཁྲ་གདོང་འཇིགས་པའི་སྒོ་མ་བཞི༔  སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔  གསུང་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཀཱི་ལ་ཡ༔  ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་སྲོག་དང་བཅས༔  མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ༔  མ་གྲུབ་བར་དུ་མི་བཏང་ངོ་༔  {{TibChung|ཞེས་སོ་སོར་སྦྱར་ལ་བཟླས་པ་བྱས་པའི་མཐར།}}   ཧཱུྃ།    དཔལ་ཆེན་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས།  །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད།  །བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆགས་བཤགས།  །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  {{TibChung|ཅེས་སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་པའང་རེ་རེ་བཞིན་དུ་བྱའོ།།   །།}}    ༈     ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔  དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱེད་བསྒྲུབས་ཏེ༔  སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཡི་དམ་མི་སྤོང་ན༔  ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སུ་གསོལ༔  ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་ཁྱེད་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས༔  བར་གཅོད་དགྲ་བགེགས་ཚོགས་རྣམས་བསལ་ནས་ཀྱང་༔  བྱམས་པའི་ཞལ་བཟང་མངོན་སུམ་སྟོན་པ་དང་༔  སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་དུས་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔     ༈     བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས།  །ལྷ་མཆོག་ཁྱེད་དང་སྨོན་ལམ་ལྷན་ཅིག་བཏབ།  །ད་ལྟ་ཞལ་མཐོང་ཡི་དམ་ལྷར་གསོལ་ན།  །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་མི་གནས་ཚེ།  །ཚེ་རབས་འཁོར་བ་གར་སྐྱེ་གར་གནས་ཀྱང་།  །རྗེས་སུ་ཟུང་ཞིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ།  །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ།    བར་གཅོད་སོལ་ཅིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ།  །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཅིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ།།  །།}}
༈   ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔  དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱེད་བསྒྲུབས་ཏེ༔  སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཡི་དམ་མི་སྤོང་ན༔  ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སུ་གསོལ༔  ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་ཁྱེད་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས༔  བར་གཅོད་དགྲ་བགེགས་ཚོགས་རྣམས་བསལ་ནས་ཀྱང་༔  བྱམས་པའི་ཞལ་བཟང་མངོན་སུམ་སྟོན་པ་དང་༔  སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་དུས་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔  
༈   བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས།  །ལྷ་མཆོག་ཁྱེད་དང་སྨོན་ལམ་ལྷན་ཅིག་བཏབ།  །ད་ལྟ་ཞལ་མཐོང་ཡི་དམ་ལྷར་གསོལ་ན།  །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་མི་གནས་ཚེ།  །ཚེ་རབས་འཁོར་བ་གར་སྐྱེ་གར་གནས་ཀྱང་།  །རྗེས་སུ་ཟུང་ཞིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ།  །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ།    བར་གཅོད་སོལ་ཅིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ།  །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཅིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 16:41, 23 December 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title sgrub chen dzap bsnyen skabs su gtso 'khor so sor dzap bskul dmigs bsal du sbyor ba DJYD-KABUM-10-THA-015.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 10, Text 15, Pages 279-282 (Folios 1a1 to 2b5)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Sgrub chen dzap bsnyen skabs su gtso 'khor so sor dzap bskul dmigs bsal du sbyor ba. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 10: 279-282. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: dzap bskul   Verso: gnam lcags spu gri
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Mantra Repetition Preparatory Liturgies - dzab khang dbye ba - dzab bskul
Cycle དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་བདུད་འཇོམས་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་ (dpal rdo rje phur bu bdud 'joms gnam lcags spu gri)
Parent Cycle ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་རྒྱ་ཅན་ (thugs sgrub gsang ba rgya can)
Deity rdo rje phur pa
[edit]
༄༅། །སྒྲུབ་ཆེན་ཛཔ྄་བསྙེན་སྐབས་སུ་གཙོ་འཁོར་སོ་སོར་ཛཔ྄་བསྐུལ་དམིགས་བསལ་དུ་སྦྱོར་བར་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ལྷ་ཆེན་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ གསུང་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་སྲོག་དང་བཅས༔ མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ༔ མ་གྲུབ་བར་དུ་མི་བཏང་ངོ་༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཕྱོགས་བཞིའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ བདུད་བཞི་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་མདངས་ལས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཀཱི་ལ་རིགས་མཆོག་ལྔ༔ སྐུ་ལ་སོགས། ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ ཚངས་པ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔ ཁྲོ་བོ་ཧཱུྃ་ཀཱར་སྒྲ་འབྱིན་ཡུམ༔ སྤྲུལ་པ་ཕག་དང་རྨིག་བུའི་མགོ༔ སྐུ་ལ་སོགས། ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ དྲི་ཟ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྙེམས་མ་ཡུམ༔ སྤྲུལ་པ་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ༔ སྐུ་ལ་སོགས། ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ མེ་ལྷ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔ དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་སྡེར་མོ་ཡུམ༔ སྤྲུལ་པ་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ༔ སྐུ་ལ་སོགས། ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ གཤིན་རྗེ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དུར་བདག་ཡུམ༔ སྤྲུལ་པ་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ༔ སྐུ་ལ་སོགས་ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ སྲིན་པོ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔ ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་གཏུན་ཁུང་ཡུམ༔ སྤྲུལ་པ་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔ སྐུ་ལ་སོགས། ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ ཀླུ་དབང་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔ རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་གཏུམ་མོ་ཡུམ༔ སྤྲུལ་པ་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ སྐུ་ལ་སོགས༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ རླུང་ལྷ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་མདའ་སྙེམས་ཡུམ༔ སྤྲུལ་པ་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ སྐུ་ལ་སོགས། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ གནོད་སྦྱིན་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་རླུང་འབྱིན་ཡུམ༔ སྤྲུལ་པ་སེང་གེ་ཕ་ཝཾ་མགོ༔ སྐུ་ལ་སོགས། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ དབང་ལྡན་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གསོད་བྱེད་ཡུམ༔ སྤྲུལ་པ་དོམ་དང་སྲེ་མོང་མགོ༔ སྐུ་ལ་སོགས། ཧཱུྃ༔ འོག་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ ས་བདག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔ ཁྲོ་བོ་སྟོབས་ཆེན་སྐྱོད་བྱེད་ཡུམ༔ སྤྲུལ་པ་དྲེད་དང་བྱི་བའི་མགོ༔ སྐུ་ལ་སོགས། ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་དམར་ནག་ཨེ་ཡི་ཀློང་༔ དགྲ་བགེགས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ སྲས་མཆོག་ཁྲ་ཐབས་ཉེར་གཅིག་རྣམས༔ སྐུ་ལ་སོགས། ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་ཕོ་བྲང་སྒོ་བཞི་རུ༔ ཞིང་ཆེན་བཀྲམ་པའི་གདན་སྟེང་ན༔ པུ་ཤུད་ཀཾ་ཀ་སྲིན་བྱ་དང་༔ ཁྲ་གདོང་འཇིགས་པའི་སྒོ་མ་བཞི༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ གསུང་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་སྲོག་དང་བཅས༔ མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ༔ མ་གྲུབ་བར་དུ་མི་བཏང་ངོ་༔ ཞེས་སོ་སོར་སྦྱར་ལ་བཟླས་པ་བྱས་པའི་མཐར། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད། །བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆགས་བཤགས། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཅེས་སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་པའང་རེ་རེ་བཞིན་དུ་བྱའོ།། །། ༈ ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱེད་བསྒྲུབས་ཏེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཡི་དམ་མི་སྤོང་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་ཁྱེད་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས༔ བར་གཅོད་དགྲ་བགེགས་ཚོགས་རྣམས་བསལ་ནས་ཀྱང་༔ བྱམས་པའི་ཞལ་བཟང་མངོན་སུམ་སྟོན་པ་དང་༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་དུས་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ༈ བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས། །ལྷ་མཆོག་ཁྱེད་དང་སྨོན་ལམ་ལྷན་ཅིག་བཏབ། །ད་ལྟ་ཞལ་མཐོང་ཡི་དམ་ལྷར་གསོལ་ན། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་མི་གནས་ཚེ། །ཚེ་རབས་འཁོར་བ་གར་སྐྱེ་གར་གནས་ཀྱང་། །རྗེས་སུ་ཟུང་ཞིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། བར་གཅོད་སོལ་ཅིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཅིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=DJYD-KABUM-10-THA-015&oldid=18392"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Khyentse Lineage
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.