DJYD-KABUM-14-PHA-012: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-14-PHA-012
No edit summary
m (Text replacement - "༴" to "༴ ")
 
(2 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=འཆི་མེད་ཚེ་འཕྲིན་གྱི་སྐོང་བ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་།
|fulltitle='chi med tshe 'phrin gyi skong ba mi shigs rdo rje brtsegs pa'i sprin phung
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. '''chi med tshe 'phrin gyi skong ba mi shigs rdo rje brtsegs pa'i sprin phung''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 14: 179-182. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Dudjom Rinpoche
|author=Dudjom Rinpoche
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 14: . Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|sourcerevealer=zil gnon nam mkha'i rdo rje
|sourcerevealer=zil gnon nam mkha'i rdo rje
|sourcerevealertib=ཟིལ་གནོན་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་
|tibgenre=Mending Rituals - bskang chog
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=tshe dpag med
|deity=tshe dpag med
Line 17: Line 17:
|parentcycletib=དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་འཕྲིན་ལས་བཅུད་དྲིལ་
|parentcycletib=དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་འཕྲིན་ལས་བཅུད་དྲིལ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=14
|volnumtib=༡༤
|volnumtib=༡༤
|volyigtib=ཕ་
|volyigtib=ཕ་
|volumenumber=14
|totalvolumes=25
|volumeLetter=PHA
|textnuminvol=012
|textnuminvol=012
|pagenumbers=179-182
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b4
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=skong ba
|versonotes='chi med srog thig
|colophontib=དེ་ལྟར་འཆི་མེད་ཚེ་འཕྲིན་གྱི་སྐོང་བ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་།  ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་བདེ་ཆེན་ཟིལ་གནོན་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་པདྨ་གསང་ཐིག་གི་ཁ་སྐོང་དུ་བསྩལ་བ་ཉིད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བབ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སོར་བཞག་ལ་རང་གཏེར་འཆི་མེད་སྲོག་ཐིག་གི་བརྒྱུད་རིམ་ལྷ་གྲངས་སུ་ཞལ་བསྒྱུར་ཁ་སྐོང་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་པོ་ནི་གཏེར་སློབ་ལུང་ཟིན་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ།།  །།ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་རསྟུ།།
|colophonwylie=de ltar 'chi med tshe 'phrin gyi skong ba mi shigs rdo rje brtsegs pa'i sprin phung zhes bya ba 'di yang /___khyab bdag gter chen bla ma bde chen zil gnon nam mkha'i rdo rje'i zhal snga nas pad+ma gsang thig gi kha skong du bstsal ba nyid byin rlabs kyi bab che ba'i phyir rdo rje'i gsung sor bzhag la rang gter 'chi med srog thig gi brgyud rim lha grangs su zhal bsgyur kha skong cung zad kyis gsal bar byed pa po ni gter slob lung zin chos kyi bdag por dbugs dbyung thob pa 'jigs bral ye shes rdo rje'o//___//A yur+dz+nyA na sid+d+hi rastu//
|pdflink=File:DJYD-KABUM-14-PHA-012.pdf
|pdflink=File:DJYD-KABUM-14-PHA-012.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealertib=ཟིལ་གནོན་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་
|volumeLetter=PHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-14-PHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-14-PHA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|(1ན) (འཆི་མེད་ཚེ་འཕྲིན་གྱི་སྐོང་བ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །) ཧྲཱིཿ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་པདྨ་འོད།  །ལྷུནརྫོགས་ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས་གཞལ་ཡས་ཁང་།  །ངོ་མཚར་བཀོད་པ་བསམ་འདས་དྲྭ་བ་ཅན།  །འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ་བའི་གུར་ཁྱིམ་བཀྲ།  །ཉམས་སུ་དགའ་ཞིང་བག་དྲོ་བརྗིད་རེ་ཆགས།  །སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱན་དུ་ཆེ།  །མཆེད་ལྕམ་དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་དག་སྣང་ཡངས།  །རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་འབར་བའི་མདངས་འོད་མཚེར།  །བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཞག་ཏུ་འཁྱིལ།  །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཚེ་མདའ་ལྷུན་རེ་འཐུག  །ཐབས་ཤེས་བཅུད་ལེན་དམ་རྫས་བདུད་རྩིར་མེར།  །བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རི་ལྟར་སྤུངས།  །ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ལྟུང་བ་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ།  །མཐུན་རྫས་སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆ་རྫ་ལྟར་བཀྲམ།  །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས།  །འཕོ་བྲལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོ།  །མི་ཤིགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོའི་སྤྲིན།  །བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི།  །ཡིད་བཞིན་འདོད་འབྱུང་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འདིས།  །མ་ལུས་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཐོག་མའི་མགོན།  །ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ལྷུན་གྲུབ་རང་(1བ)སྣང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར།   །ལོངས་སྐུ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་བདག  །སྤྲུལ་སྐུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ༴   །འོད་གསལ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་འཇའ་སྐུར་སྨིན།  །ཚེ་ཡུམ་མནྡྷ་ར་བའི་ཐུགས༴   །སྒྲོན་དྲུག་དྭངས་མ་ཆེན་པོའི་སྲོག་རྩ་གྲུབ།  །རྒྱལ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ༴   །བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པར་བསྐྱིལ།  །ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི༴   །ཆོས་ཀུན་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱར་སྡོམ།  །མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས༴   །ཟབ་གསང་མཛོད་འཛིན་བཀའ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་བདག  །ཟིལ་གནོན་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི༴   །བདེན་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གི་མཐུ་ཆེན་ཐོབ།  །ཆོས་བདག་བརྒྱུད་ལྡན་སྐྱེས་བུའི༴   །འཆི་བདག་ཟིལ་གནོན་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་མཆོག  །ཚེ་བདག་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི༴   །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དངོས་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས།  །འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་དྲུག་གི༴   །དགའ་བཞིའི་རྣལ་འགྱུར་སྟོང་བཞིའི་རང་མདངས་ངོམས།  །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི༴   །ཚད་མེད་རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱས་འདེབས།  །ལས་བཞིའི་མགྱོགས་མ་ཡབ་ཡུམ༴   །གཞན་ཡང་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར།  །མ་བསྐྱེད་ལྷུན་རྫོགས་མཉམ་ཉིད་དགོངས་པའི་རྩལ།  །དམ་ཚིག་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་མངོན་སྣང་བའི།  །ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་ (2ན)བསྐང་།   །ཀུན་ཁྱབ་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བསྐང་།  །ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ༴   །གདངས་རྩལ་འགགས་པ་མེད་པའི་ངང་དུ༴   །འཕོ་འགྱུར་མཚན་མ་དག་པའི་མཁའ་རུ༴   །རིག་སྟོང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས་སུ༴   །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་བྲལ་མེད་པར༴   །རླུང་སྔགས་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སུ་བསྐང་།  །ཉམས་ཆགས་ཉེས་ལྟུང་འཁོར་གསུམ་རྟོག་པའི་སྒྲིབ།  །མ་སྐྱེས་མི་འགགས་མི་གནས་འོད་གསལ་བ།  །དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེ།  །དམིགས་མཐའ་ཀུན་བྲལ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་བཤགས།  །དེ་ལྟར་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྐང་བའི་མཐུས།  །ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་བསྐྱེད་པའི་བདག  །ཉེ་བར་བླངས་པའི་བག་ཆགས་ལུས་སེམས་རྟེན།  །གཅེས་པར་འཛིན་པའི་རེ་དོགས་རང་གྲོལ་ཏེ།  །འཆི་མེད་གཉུག་མའི་གདིང་ཆེན་མངོན་གྱུར་ནས།  །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་མཁའ་ལྟར་རྣམ་དག་པ།  །རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།  །སྐྱེ་འཆི་བསྒྲེས་རྒུད་བྲལ་བ་བུམ་པའི་སྐུར།  །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ཚེ་འོད་སྣང་དང་།  །གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས།  །འགྲོ་ཁམས་འཆི་མེད་གྲོང་ཁྱེར་པདྨ་འོད།  །བདེ་ཆེན་དག་པའི་ས་ལ་དབུགས་ཕྱུངས་ཏེ།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོའི་དཔལ།  །ལྷུན་གྲུབ་ཚེ་དབང་རིག་ (2བ)འཛིན་མཆོག་དངོས་སྩོལ།   །འཕོ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཡི་ཀ་བ་ཚུགས།  །འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་འགྱུར་མེད་སྲོག་ཏུ་ཐེབས།  །བདེ་སྟོང་དབྱེར་གཡུང་དྲུང་ཆོས་སུ་བརྟན།  །མི་ནུབ་ཚེ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་བླ་ན་མཐོ།  །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཤོག  །(དེ་ལྟར་འཆི་མེད་ཚེ་འཕྲིན་གྱི་སྐོང་བ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་།  ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་བདེ་ཆེན་ཟིལ་གནོན་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་པདྨ་གསང་ཐིག་གི་ཁ་སྐོང་དུ་བསྩལ་བ་ཉིད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བབ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སོར་བཞག་ལ་རང་གཏེར་འཆི་མེད་སྲོག་ཐིག་གི་བརྒྱུད་རིམ་ལྷ་གྲངས་སུ་ཞལ་བསྒྱུར་ཁ་སྐོང་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་པོ་ནི་གཏེར་སློབ་ལུང་ཟིན་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ།།  །།ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་རསྟུ།།  །།) }}
{{TibP|༄༅།  །{{TibChung|འཆི་མེད་ཚེ་འཕྲིན་གྱི་སྐོང་བ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །}}  ཧྲཱིཿ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་པདྨ་འོད།  །ལྷུནརྫོགས་ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས་གཞལ་ཡས་ཁང་།  །ངོ་མཚར་བཀོད་པ་བསམ་འདས་དྲྭ་བ་ཅན།  །འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ་བའི་གུར་ཁྱིམ་བཀྲ།  །ཉམས་སུ་དགའ་ཞིང་བག་དྲོ་བརྗིད་རེ་ཆགས།  །སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱན་དུ་ཆེ།  །མཆེད་ལྕམ་དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་དག་སྣང་ཡངས།  །རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་འབར་བའི་མདངས་འོད་མཚེར།  །བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཞག་ཏུ་འཁྱིལ།  །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཚེ་མདའ་ལྷུན་རེ་འཐུག  །ཐབས་ཤེས་བཅུད་ལེན་དམ་རྫས་བདུད་རྩིར་མེར།  །བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རི་ལྟར་སྤུངས།  །ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ལྟུང་བ་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ།  །མཐུན་རྫས་སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆ་རྫ་ལྟར་བཀྲམ།  །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས།  །འཕོ་བྲལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོ།  །མི་ཤིགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོའི་སྤྲིན།  །བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི།  །ཡིད་བཞིན་འདོད་འབྱུང་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འདིས།  །མ་ལུས་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཐོག་མའི་མགོན།  །ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ལྷུན་གྲུབ་རང་སྣང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར།   །ལོངས་སྐུ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་བདག  །སྤྲུལ་སྐུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ༴   །འོད་གསལ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་འཇའ་སྐུར་སྨིན།  །ཚེ་ཡུམ་མནྡྷ་ར་བའི་ཐུགས༴   །སྒྲོན་དྲུག་དྭངས་མ་ཆེན་པོའི་སྲོག་རྩ་གྲུབ།  །རྒྱལ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ༴   །བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པར་བསྐྱིལ།  །ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི༴   །ཆོས་ཀུན་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱར་སྡོམ།  །མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས༴   །ཟབ་གསང་མཛོད་འཛིན་བཀའ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་བདག  །ཟིལ་གནོན་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི༴   །བདེན་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གི་མཐུ་ཆེན་ཐོབ།  །ཆོས་བདག་བརྒྱུད་ལྡན་སྐྱེས་བུའི༴   །འཆི་བདག་ཟིལ་གནོན་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་མཆོག  །ཚེ་བདག་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི༴   །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དངོས་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས།  །འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་དྲུག་གི༴   །དགའ་བཞིའི་རྣལ་འགྱུར་སྟོང་བཞིའི་རང་མདངས་ངོམས།  །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི༴   །ཚད་མེད་རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱས་འདེབས།  །ལས་བཞིའི་མགྱོགས་མ་ཡབ་ཡུམ༴   །གཞན་ཡང་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར།  །མ་བསྐྱེད་ལྷུན་རྫོགས་མཉམ་ཉིད་དགོངས་པའི་རྩལ།  །དམ་ཚིག་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་མངོན་སྣང་བའི།  །ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།   །ཀུན་ཁྱབ་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བསྐང་།  །ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ༴   །གདངས་རྩལ་འགགས་པ་མེད་པའི་ངང་དུ༴   །འཕོ་འགྱུར་མཚན་མ་དག་པའི་མཁའ་རུ༴   །རིག་སྟོང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས་སུ༴   །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་བྲལ་མེད་པར༴   །རླུང་སྔགས་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སུ་བསྐང་།  །ཉམས་ཆགས་ཉེས་ལྟུང་འཁོར་གསུམ་རྟོག་པའི་སྒྲིབ།  །མ་སྐྱེས་མི་འགགས་མི་གནས་འོད་གསལ་བ།  །དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེ།  །དམིགས་མཐའ་ཀུན་བྲལ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་བཤགས།  །དེ་ལྟར་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྐང་བའི་མཐུས།  །ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་བསྐྱེད་པའི་བདག  །ཉེ་བར་བླངས་པའི་བག་ཆགས་ལུས་སེམས་རྟེན།  །གཅེས་པར་འཛིན་པའི་རེ་དོགས་རང་གྲོལ་ཏེ།  །འཆི་མེད་གཉུག་མའི་གདིང་ཆེན་མངོན་གྱུར་ནས།  །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་མཁའ་ལྟར་རྣམ་དག་པ།  །རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།  །སྐྱེ་འཆི་བསྒྲེས་རྒུད་བྲལ་བ་བུམ་པའི་སྐུར།  །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ཚེ་འོད་སྣང་དང་།  །གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས།  །འགྲོ་ཁམས་འཆི་མེད་གྲོང་ཁྱེར་པདྨ་འོད།  །བདེ་ཆེན་དག་པའི་ས་ལ་དབུགས་ཕྱུངས་ཏེ།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོའི་དཔལ།  །ལྷུན་གྲུབ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་མཆོག་དངོས་སྩོལ།   །འཕོ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཡི་ཀ་བ་ཚུགས།  །འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་འགྱུར་མེད་སྲོག་ཏུ་ཐེབས།  །བདེ་སྟོང་དབྱེར་གཡུང་དྲུང་ཆོས་སུ་བརྟན།  །མི་ནུབ་ཚེ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་བླ་ན་མཐོ།  །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཤོག  །{{TibChung|དེ་ལྟར་འཆི་མེད་ཚེ་འཕྲིན་གྱི་སྐོང་བ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་།  ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་བདེ་ཆེན་ཟིལ་གནོན་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་པདྨ་གསང་ཐིག་གི་ཁ་སྐོང་དུ་བསྩལ་བ་ཉིད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བབ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སོར་བཞག་ལ་རང་གཏེར་འཆི་མེད་སྲོག་ཐིག་གི་བརྒྱུད་རིམ་ལྷ་གྲངས་སུ་ཞལ་བསྒྱུར་ཁ་སྐོང་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་པོ་ནི་གཏེར་སློབ་ལུང་ཟིན་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ།།  །།ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་རསྟུ།།  །།}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 10:01, 4 September 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title 'chi med tshe 'phrin gyi skong ba mi shigs rdo rje brtsegs pa'i sprin phung DJYD-KABUM-14-PHA-012.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 14, Text 12, Pages 179-182 (Folios 1a1 to 2b4)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. 'chi med tshe 'phrin gyi skong ba mi shigs rdo rje brtsegs pa'i sprin phung. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 14: 179-182. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: skong ba   Verso: 'chi med srog thig
More details More details
Tertön ཟིལ་གནོན་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ (zil gnon nam mkha'i rdo rje)
Genre Mending Rituals - bskang chog
Cycle ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་སྲོག་ཐིག་ (tshe sgrub 'chi med srog thig)
Parent Cycle དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་འཕྲིན་ལས་བཅུད་དྲིལ་ (dpal rdo rje phur pa yang gsang 'phrin las bcud dril)
Deity tshe dpag med
Colophon

དེ་ལྟར་འཆི་མེད་ཚེ་འཕྲིན་གྱི་སྐོང་བ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་བདེ་ཆེན་ཟིལ་གནོན་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་པདྨ་གསང་ཐིག་གི་ཁ་སྐོང་དུ་བསྩལ་བ་ཉིད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བབ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སོར་བཞག་ལ་རང་གཏེར་འཆི་མེད་སྲོག་ཐིག་གི་བརྒྱུད་རིམ་ལྷ་གྲངས་སུ་ཞལ་བསྒྱུར་ཁ་སྐོང་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་པོ་ནི་གཏེར་སློབ་ལུང་ཟིན་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ།། །།ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་རསྟུ།།

de ltar 'chi med tshe 'phrin gyi skong ba mi shigs rdo rje brtsegs pa'i sprin phung zhes bya ba 'di yang /___khyab bdag gter chen bla ma bde chen zil gnon nam mkha'i rdo rje'i zhal snga nas pad+ma gsang thig gi kha skong du bstsal ba nyid byin rlabs kyi bab che ba'i phyir rdo rje'i gsung sor bzhag la rang gter 'chi med srog thig gi brgyud rim lha grangs su zhal bsgyur kha skong cung zad kyis gsal bar byed pa po ni gter slob lung zin chos kyi bdag por dbugs dbyung thob pa 'jigs bral ye shes rdo rje'o//___//A yur+dz+nyA na sid+d+hi rastu//

[edit]
༄༅། །འཆི་མེད་ཚེ་འཕྲིན་གྱི་སྐོང་བ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཧྲཱིཿ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་པདྨ་འོད། །ལྷུནརྫོགས་ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ངོ་མཚར་བཀོད་པ་བསམ་འདས་དྲྭ་བ་ཅན། །འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ་བའི་གུར་ཁྱིམ་བཀྲ། །ཉམས་སུ་དགའ་ཞིང་བག་དྲོ་བརྗིད་རེ་ཆགས། །སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །མཆེད་ལྕམ་དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་དག་སྣང་ཡངས། །རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་འབར་བའི་མདངས་འོད་མཚེར། །བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཞག་ཏུ་འཁྱིལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཚེ་མདའ་ལྷུན་རེ་འཐུག །ཐབས་ཤེས་བཅུད་ལེན་དམ་རྫས་བདུད་རྩིར་མེར། །བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རི་ལྟར་སྤུངས། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ལྟུང་བ་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ། །མཐུན་རྫས་སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆ་རྫ་ལྟར་བཀྲམ། །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས། །འཕོ་བྲལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོ། །མི་ཤིགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོའི་སྤྲིན། །བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི། །ཡིད་བཞིན་འདོད་འབྱུང་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འདིས། །མ་ལུས་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཐོག་མའི་མགོན། །ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྷུན་གྲུབ་རང་སྣང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར། །ལོངས་སྐུ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་བདག །སྤྲུལ་སྐུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ༴ །འོད་གསལ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་འཇའ་སྐུར་སྨིན། །ཚེ་ཡུམ་མནྡྷ་ར་བའི་ཐུགས༴ །སྒྲོན་དྲུག་དྭངས་མ་ཆེན་པོའི་སྲོག་རྩ་གྲུབ། །རྒྱལ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ༴ །བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པར་བསྐྱིལ། །ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི༴ །ཆོས་ཀུན་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱར་སྡོམ། །མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས༴ །ཟབ་གསང་མཛོད་འཛིན་བཀའ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་བདག །ཟིལ་གནོན་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི༴ །བདེན་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གི་མཐུ་ཆེན་ཐོབ། །ཆོས་བདག་བརྒྱུད་ལྡན་སྐྱེས་བུའི༴ །འཆི་བདག་ཟིལ་གནོན་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་མཆོག །ཚེ་བདག་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི༴ །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དངོས་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས། །འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་དྲུག་གི༴ །དགའ་བཞིའི་རྣལ་འགྱུར་སྟོང་བཞིའི་རང་མདངས་ངོམས། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི༴ །ཚད་མེད་རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱས་འདེབས། །ལས་བཞིའི་མགྱོགས་མ་ཡབ་ཡུམ༴ །གཞན་ཡང་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །མ་བསྐྱེད་ལྷུན་རྫོགས་མཉམ་ཉིད་དགོངས་པའི་རྩལ། །དམ་ཚིག་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་མངོན་སྣང་བའི། །ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཀུན་ཁྱབ་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བསྐང་། །ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ༴ །གདངས་རྩལ་འགགས་པ་མེད་པའི་ངང་དུ༴ །འཕོ་འགྱུར་མཚན་མ་དག་པའི་མཁའ་རུ༴ །རིག་སྟོང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས་སུ༴ །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་བྲལ་མེད་པར༴ །རླུང་སྔགས་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སུ་བསྐང་། །ཉམས་ཆགས་ཉེས་ལྟུང་འཁོར་གསུམ་རྟོག་པའི་སྒྲིབ། །མ་སྐྱེས་མི་འགགས་མི་གནས་འོད་གསལ་བ། །དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེ། །དམིགས་མཐའ་ཀུན་བྲལ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་བཤགས། །དེ་ལྟར་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྐང་བའི་མཐུས། །ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་བསྐྱེད་པའི་བདག །ཉེ་བར་བླངས་པའི་བག་ཆགས་ལུས་སེམས་རྟེན། །གཅེས་པར་འཛིན་པའི་རེ་དོགས་རང་གྲོལ་ཏེ། །འཆི་མེད་གཉུག་མའི་གདིང་ཆེན་མངོན་གྱུར་ནས། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་མཁའ་ལྟར་རྣམ་དག་པ། །རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སྐྱེ་འཆི་བསྒྲེས་རྒུད་བྲལ་བ་བུམ་པའི་སྐུར། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ཚེ་འོད་སྣང་དང་། །གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཁམས་འཆི་མེད་གྲོང་ཁྱེར་པདྨ་འོད། །བདེ་ཆེན་དག་པའི་ས་ལ་དབུགས་ཕྱུངས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོའི་དཔལ། །ལྷུན་གྲུབ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་མཆོག་དངོས་སྩོལ། །འཕོ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཡི་ཀ་བ་ཚུགས། །འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་འགྱུར་མེད་སྲོག་ཏུ་ཐེབས། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་གཡུང་དྲུང་ཆོས་སུ་བརྟན། །མི་ནུབ་ཚེ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་བླ་ན་མཐོ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཤོག །དེ་ལྟར་འཆི་མེད་ཚེ་འཕྲིན་གྱི་སྐོང་བ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་བདེ་ཆེན་ཟིལ་གནོན་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་པདྨ་གསང་ཐིག་གི་ཁ་སྐོང་དུ་བསྩལ་བ་ཉིད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བབ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སོར་བཞག་ལ་རང་གཏེར་འཆི་མེད་སྲོག་ཐིག་གི་བརྒྱུད་རིམ་ལྷ་གྲངས་སུ་ཞལ་བསྒྱུར་ཁ་སྐོང་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་པོ་ནི་གཏེར་སློབ་ལུང་ཟིན་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ།། །།ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་རསྟུ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=DJYD-KABUM-14-PHA-012&oldid=16805"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Khyentse Lineage
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.