DJYD-KABUM-15-BA-002: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-15-BA-002
No edit summary
m (Text replacement - "༴" to "༴ ")
 
(2 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=བླ་མཆོད་ཚོགས་ཆེན་ཤིང་རྟའི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས།
|fulltitle=bla mchod tshogs chen shing rta'i brgyud 'debs byin rlabs char 'bebs
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Bla mchod tshogs chen shing rta'i brgyud 'debs byin rlabs char 'bebs''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 15: 97-98. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Dudjom Rinpoche
|author=Dudjom Rinpoche
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|tibgenre=Lineage Supplications - brgyud 'debs
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 15: . Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|terma=No
|deity=rdo rje sems dpa'
|deity=rdo rje sems dpa'
|cycle=rdor sems bla ma mchod pa
|cycle=rdor sems bla ma mchod pa
|cycletib=རྡོར་སེམས་བླ་མ་མཆོད་པ་
|cycletib=རྡོར་སེམས་བླ་མ་མཆོད་པ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=15
|volnumtib=༡༥
|volnumtib=༡༥
|volyigtib=བ
|volyigtib=བ
|volumenumber=15
|totalvolumes=25
|volumeLetter=BA
|textnuminvol=002
|textnuminvol=002
|pagenumbers=97-98
|totalpages=2
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=1b4
|totalfolios=1
|multivolumework=No
|rectonotes=brgyud 'debs
|versonotes=rdor sems bla mchod
|colophontib=ཅེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་ཆོས་མཛད་བླ་མ་འགྱུར་མེད་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ངོར་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་ཛ་ཡནྟུ།།
|colophonwylie=ces pa'ang mkhyen brtse'i bdag nyid chos mdzad bla ma 'gyur med bstan 'dzin rdo rje'i gsung gi ngor 'jigs bral ye shes rdo rjes bris pa dza yan+tu//
|pdflink=File:DJYD-KABUM-15-BA-002.pdf
|pdflink=File:DJYD-KABUM-15-BA-002.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|volumeLetter=BA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-15-BA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-15-BA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|(1ན)(བླ་མཆོད་ཚོགས་ཆེན་ཤིང་རྟའི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།   །)ཁྱབ་བདག་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་།   །ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔ་རིགས་གསུམ་སོགས།  །མི་འགྱུར་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཅན་རྒྱལ་པོ་ཛཿ  །  ཤྲཱི་སེང་ཧཱུྃ་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས།   །མ་འགགས་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴   ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་ཌཱ་ཀི་མཁར་ཆེན་བཟའ།  །ལོ་ཆེན་སྣང་མཛད་རྨ་གཉག་འབྲོག་བན་(1བ)སོགས།   །ཐུགས་རྗེ་གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴   ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་གཏེར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི  །  སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་ཆུ་བོ་ཀུན་འདུས་མགོན།   །རྡོ་རྗེ་སེམས་དངོས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴   གཅིག་ཆོག་མོས་གུས་ལམ་བཟང་ལ་བརྟེན་ནས།  །བླ་མའི་གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།  །ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བཟང་བདག་ཐོབ་སྟེ།  །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་མངོན་གྱུར་ཤོག  །(ཅེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་ཆོས་མཛད་བླ་མ་འགྱུར་མེད་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ངོར་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་ཛ་ཡནྟུ།།   །།)}}
{{TibP|༄༅།   །{{TibChung|བླ་མཆོད་ཚོགས་ཆེན་ཤིང་རྟའི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །}} ཁྱབ་བདག་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་།   །ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔ་རིགས་གསུམ་སོགས།  །མི་འགྱུར་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཅན་རྒྱལ་པོ་ཛཿ  །ཤྲཱི་སེང་ཧཱུྃ་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས།   །མ་འགགས་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴   ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་ཌཱ་ཀི་མཁར་ཆེན་བཟའ།  །ལོ་ཆེན་སྣང་མཛད་རྨ་གཉག་འབྲོག་བན་སོགས།   །ཐུགས་རྗེ་གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴   ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་གཏེར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི  །སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་ཆུ་བོ་ཀུན་འདུས་མགོན།   །རྡོ་རྗེ་སེམས་དངོས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴     གཅིག་ཆོག་མོས་གུས་ལམ་བཟང་ལ་བརྟེན་ནས།  །བླ་མའི་གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།  །ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བཟང་བདག་ཐོབ་སྟེ།  །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་མངོན་གྱུར་ཤོག  །{{TibChung|ཅེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་ཆོས་མཛད་བླ་མ་འགྱུར་མེད་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ངོར་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་ཛ་ཡནྟུ།།   །།}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 10:01, 4 September 2025

Wylie title bla mchod tshogs chen shing rta'i brgyud 'debs byin rlabs char 'bebs DJYD-KABUM-15-BA-002.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 15, Text 2, Pages 97-98 (Folios 1a1 to 1b4)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Bla mchod tshogs chen shing rta'i brgyud 'debs byin rlabs char 'bebs. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 15: 97-98. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: brgyud 'debs   Verso: rdor sems bla mchod
More details More details
Genre Lineage Supplications - brgyud 'debs
Cycle རྡོར་སེམས་བླ་མ་མཆོད་པ་ (rdor sems bla ma mchod pa)
Deity rdo rje sems dpa'
Colophon

ཅེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་ཆོས་མཛད་བླ་མ་འགྱུར་མེད་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ངོར་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་ཛ་ཡནྟུ།།

ces pa'ang mkhyen brtse'i bdag nyid chos mdzad bla ma 'gyur med bstan 'dzin rdo rje'i gsung gi ngor 'jigs bral ye shes rdo rjes bris pa dza yan+tu//

[edit]
༄༅། །བླ་མཆོད་ཚོགས་ཆེན་ཤིང་རྟའི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཁྱབ་བདག་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔ་རིགས་གསུམ་སོགས། །མི་འགྱུར་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཅན་རྒྱལ་པོ་ཛཿ །ཤྲཱི་སེང་ཧཱུྃ་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས། །མ་འགགས་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་ཌཱ་ཀི་མཁར་ཆེན་བཟའ། །ལོ་ཆེན་སྣང་མཛད་རྨ་གཉག་འབྲོག་བན་སོགས། །ཐུགས་རྗེ་གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་གཏེར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི །སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་ཆུ་བོ་ཀུན་འདུས་མགོན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དངོས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ གཅིག་ཆོག་མོས་གུས་ལམ་བཟང་ལ་བརྟེན་ནས། །བླ་མའི་གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བཟང་བདག་ཐོབ་སྟེ། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་ཆོས་མཛད་བླ་མ་འགྱུར་མེད་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ངོར་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་ཛ་ཡནྟུ།། །།