DJYD-KABUM-17-TSA-004: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-17-TSA-004
No edit summary
m (Text replacement - "༴" to "༴ ")
 
(4 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོའི་ཕྲིན་ལས།
|fulltitle=dpal mgon ma ning nag po'i phrin las
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Dpal mgon ma ning nag po'i phrin las''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 17: 67-78. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Dudjom Rinpoche
|author=Dudjom Rinpoche
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Activity Practices - las tshogs
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 17: . Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|terma=No
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=17
|volnumtib=༡༧
|volnumtib=༡༧
|volyigtib=ཙ
|volyigtib=ཙ
|volumenumber=17
|totalvolumes=25
|volumeLetter=TSA
|textnuminvol=004
|textnuminvol=004
|pagenumbers=67-78
|totalpages=12
|beginfolioline=34a1
|endfolioline=39b1
|totalfolios=6
|multivolumework=No
|rectonotes=ma ning
|versonotes=srung ma'i phrin las
|colophontib=།འདི་ནི་ཆོས་དབང་། རྡོར་གླིང་། རཏ་གླིང་། པད་གླིང་། འཇའ་ཚོན་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ནིང་གི་བཀའ་སྲོལ་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་སྟེ། སྲོག་དབང་གི་ཆོ་ག་སྤྱི་ཁྱབ་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་བཞིན་དང་། གཞན་དུ་སོ་སོའི་མོས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ།།
|colophonwylie='di ni chos dbang /_rdor gling /_rata gling /_pad gling /_'ja' tshon pa rnams kyi ma ning gi bka' srol chu bo gcig tu 'dres pa ste/_srog dbang gi cho ga spyi khyab 'dod 'jo'i bum bzang bzhin dang /_gzhan du so so'i mos pa dang sbyar te byas pas 'grub bo//
|pdflink=File:DJYD-KABUM-17-TSA-004.pdf
|pdflink=File:DJYD-KABUM-17-TSA-004.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|volumeLetter=TSA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-17-TSA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-17-TSA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །（34ན）（དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ནི།   སྦྱོང་བའིཆོས་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  དངོས་གཞི་མདུན་བསྐྱེད་བསང་སྦྱང་།） སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དུར་ཁྲོད་ཐོད་མཁར་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཏུམ་ཞིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།  གཡས་འབར་བའི་རུ་མཚོན་རྣོན་པོ་གནམ་དུ་འཕྱར་ཞིང་།  གཡོན་གདུག་པ་ཅན་གྱི་སྙིང་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ།  སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ།  ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ།  སྦྲུལ་ནག་པོའི་རལ་པ་མཐུར་དུ་འཕྱང་བ།  ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་།  རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན།  སྙིང་ཕྲེང་དང་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་བརྒྱན་པ།  དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་བརྩེགས་མར་གསོལ་ཞིང་།  གསེར་སྐེད་དང་མི་ལྤགས་རློན་པའི་སྐ་རགས་ཅན།  ཙནྡན་གྱི་བིང་ཆེན་སྐེད་ལ་བཙུགས་པའི་སྒོ་གསུམ་ནས་སྤྲུལ་པའི་དམག་དཔུང་འགྱེད་པ།  ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཅོད་པན་ལྷབ་ལྷུབ་དང་འཇིགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀླུབས་པ།  གཡོན་བརྐྱང་གིས་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ།  དེའི་གཡོན་དུ་（34བ）ཡུམ་དཔལ་འབར་མ་དཀར་མོ།   གཡས་ཤེལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་།  གཡོན་ཐོད་ཁྲག་གཙོ་ལ་སྟོབ་པ་མ་མོའི་ཆས་ཅན་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བ།  གཡས་སུ་ལས་མགོན་སྲོག་བདུད་ནག་པོ་གྲི་གུག་དང་ལྕགས་པར་བཟུང་ནས་མདའ་གཞུ་འགེང་ཞིང་ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བཀལ་བ་སྟག་རལ་དང་གཟིག་ཤུབ་བཏགས་ནས་བྲ་ནག་རྟིང་དཀར་ལ་ཆིབས་པ།  དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩིབས་དྲུག་ལ་མདུན་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་རིམ་པ་བཞིན་སྐུའི་མགོན་པོ་སྟག་གཞོན་ནག་པོ་གཡས་ཙནྡན་གྱི་བིང་ཆེན་གསོར་ཞིང་གཡོན་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་ཐོགས་ནས་དཔའ་གཏུམ་སྟག་ལ་ཞོན་པ།  གསུང་གི་མགོན་པོ་བིང་དམར་སྨུག་གཡས་ཙནྡན་གྱི་བིང་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་བདུད་རྩིའི་ལྕགས་པར་འཛིན་པ།  ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་གྲི་གུག་མཐིང་ནག་གཡས་གྲི་གུག་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ།  ཡོན་ཏན་གྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་སེང་གེ་ལ་ཞོན་པ།  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཏྲག་ཤད་མཐིང་ནག་གཡས་བེང་གསོར་ཞིང་གཡོན་དགྲ་སྙིང་བསྣམས་པ་བྲ་ནག་རྟིང་དཀར་ལ་ཆིབས་པ།  ལྔ་ཀའང་མི་བཟད་པའི་ཁྲོ་བོ་གཏུམ་དྲག་འཇིགས་པའི་（35ན）ཉམས་ཅན་དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་བམ་གྱི་ཁར་བཞུགས་པ།   འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏཱི་ནག་མོ་སྐེམ་ཞིང་རིད་ལ་གཏུམ་པའི་གཟུགས་ཅན་གཡས་ཁྲམ་ཤིང་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་བྷཉྫ་བཟུང་བའི་མཆན་ན་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ་མ་མོའི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་དྲེལ་རྟའི་སྟེང་ན་བཙན་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ།  གཞན་ཡང་རུ་འདྲེན་གྱི་དམག་དཔོན་སྡེ་བཞི།  བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད།  མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་སོགས་སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ།  ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པའི་ཉམས་ཅན་མི་སྡུག་པའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་ཅིང་འབར་བའི་མེའི་ཕྲེང་བ་དྲག་པོར་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ན་གནས་པའོ།  །ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ།  ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན།  མ་ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རི་བོ།  ཨུ་ཙ་ལ་ཡི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ（ས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་།） ཧཱུྃ།  དད་པ་དང་（35བ）ནི་དམ་ཚིག་གིས།   །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་ལྷ་ཆེན་པོ།  །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཐུ་བོ་ཆེ།  །གསང་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་པོ་ཆེ།  །མ་ནིང་ནག་པོ་ཀུན་གྱི་རྗེ།  །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །འོག་མིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་དང་།  །གསང་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་གཙུག་ལག་ཁང་།  །དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་ཡས་ནས།  །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར༴   ལེགས་ལྡན་ནག་པོ༴   ཚོགས་བདག་ཆེན་པོ༴   མ་ནིང་ནག་པོ༴   སྲོག་བདུད་ནག་པོ༴   མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ༴   མགོན་པོ་སྡེ་ལྔ༴   སྲིང་གཅིག་ཆེན་མོ༴   མཐུ་ཆེན་སྡེ་བརྒྱད༴   བདུད་འདུལ་དམག་ཚོགས༴   ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས།  །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ།  （ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ལ།） ཧཱུྃ།  དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་རྔམས་པའི་གཞལ་ཡས་དབུས།  །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་།  །རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ཁྲི་ལ།  །ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ནིང་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ།  །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྠནྟུ།  （ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ།） ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ།  དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་（36ན）མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ།   གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།  སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་།  གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག  །རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པ།  འཇའ་ཚོན་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར་ནས་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས།  （སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གི་གཉེར་གཏད།） ཧཱུྃ།  མཉམ་མེད་མཐུ་མངའ་གཏུམ་ཆེན་མེ་ལྟར་འབར།  །མ་རུངས་འཇོམས་མཛད་བདུད་དཔུང་ཐལ་བར་རློག  །མཐར་བྱེད་གཞོན་ནུ་འཇིགས་པའི་གད་རྒྱངས་ཅན།  །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ།  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ།  （ཞེས་ཕྱག་བྱ།） ཧཱུྃ།  དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་དགོངས།  །ཁྱེད་ལ་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི།  །ཐོད་ཆེན་བྷནྡྷ་རློན་པའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ།  །བ་ལིང་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་རོངས་སེ་རོང་།  །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་བྲེངས་སེ་བྲེང་།  །རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་ཆི་ལི་ལི།  །ཛ་གད་གསེར་སྐྱེམས་བཏུང་བ་མེ་རེ་རེ།  མཱཾ་ས་ཤ་ཆེན་གསུར་དུད་ཐུ་ལུ་ལུ།  །བྷནྡྷ་རུས་པའི་ཚོགས་ནི་ཁྲ་ལ་ལ།  །བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་དང་།  །（36བ）གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས།   །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན།  །དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ།  །དང་བའི་བློ་ཡིས་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ།  ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་（ནས།） ཤཔྡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱཙྪི་སྭཱ་ཧཱ།  （ཞེས་དང་།   ཁྱད་པར་དུ།） མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་（བསམ་ལ།） ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  （ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས།） དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ།  གཙུག་ལག་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲུང་མ།  དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨོན་པ།  རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་ལྷ།  བདུད་དཔུང་སྒྲོལ་བའི་དཔའ་བོ།  བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས།  （སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།   བསྟོད་པ་ནི།） ཧཱུྃ།  འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུས་ན་མངོན་བྱུང་བ།  །ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས།  །སྲིད་རྩའི་བདག་འཛིན་རུ་དྲ་སྡེ་གསུམ་འདུལ།  །རྩལ་ཆེན་ཕྲིན་（37ན）ལས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།   །དཔལ་ཆེན་མངོན་སྤྲུལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ།  །འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ནིང་དགྲ་བགེགས་གཤེད།  །ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཆོས་སྐྱོང་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ།  །དམག་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག༴   དུར་ཁྲོད་ཐོད་མཁར་མེ་རླུང་འཚུབས་དཀྱིལ་ན།  །རྣལ་འབྱོར་དཔལ་མགོན་ཁྱོད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ནི།  །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།  །སྐུ་གསུམ་ལྡན་ཕྱིར་སྤྱན་གསུམ་གྱེན་ཐུར་གཟིགས།  །རབ་བརྗིད་ཁྲོ་གཉེར་གསུམ་ལྡན་གཏུམ་ལ་རྔམས།  །ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ།  །རིན་ཆེན་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན།  །སྦྲུལ་ནག་རལ་པ་ནག་པོས་ས་གཞི་ཁྱབ།  །གཡས་པ་རུ་མཚོན་གཡོན་པ་སྙིང་ཞགས་བསྣམས།  །ཙནྡན་བེང་ཆེན་སྐེད་བཙུགས་ལྷ་དམག་འགྱེད།  །ཐོད་པ་སྐམ་རློན་སྙིང་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་སྤྲས།  །དར་ནག་བེར་གསོལ་གསེར་སྐེད་མི་ལྤགས་བཅིངས།  །བམ་ཆེན་གདན་ལ་ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་བགྲད།  །ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་སྐུ་ལ༴   ཧཱུྃ།  ལས་ལ་ཆས་ཚེ་སྲོག་བདུད་ཆ་ལུགས་འཛིན།  །སྲིད་གསུམ་གཟིགས་ཕྱིར་སྤྱན་གསུམ་བྲང་ལ་ཤར།  །དམག་དཔོན་བཞི་འགྱེད་སྤྱན་བཞིས་ལྷུ་ཚིགས་བརྒྱན།  །སྟག་（37བ）རལ་གཟིགས་ཤུབ་བཏགས་ནས་རྟ་ནག་ཞོན།   །བདུད་མདས་དགྲ་སྙིང་གཟིར་འདེབས་གླིང་བཞིར་རྒྱུག  །སྤྱན་ནས་ཁྲག་འཛག་མེ་ཡི་ཁ་རླངས་འབར།  །ཁ་ཊྭཱཾ་གྲི་གུག་ལྕགས་པར་ཐོགས་ནས་སུ།  །སྣང་སྲིད་ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཕོ་ཉར་འགྱེད།  །ཅི་བཅོལ་ལས་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་བསྒྲུབ།  །རྟག་ཏུ་གྲོགས་མཛད་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆེ།  །མ་བསྐུལ་བར་ཡང་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ།  །ལྟག་ན་སྤྱན་གཅིག་མ་ཚོགས་དབང་དུ་སྡུད།  །གར་བསྐུལ་ས་རུ་མི་རོ་རགས་སུ་འཚེར།  །བཟློག་པས་མི་བཟློག་སྔགས་བཟློག་མཁན་གྱི་གཤེད།  །གཙུག་ལག་ཁང་སྲུང་དཀོར་རྐུན་རྩད་ནས་གཅོད།  །བསྟན་པ་གཉན་སྲུང་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་བ།  །དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཁྱོད་ལ༴   ཧཱུྃ།  དཔལ་ལྡན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ནི།  །མཐིང་ནག་གྲི་གུག་ལྕགས་པར་ཐོགས།  །ཁ་ཊྭཱཾ་བདུད་མདས་དགྲ་སྙིང་གཟིར།  །རྟ་ནག་ཞོན་ནས་རྒྱུག་ལ་བསྟོད།  །མ་ཅིག་ལྷ་མོ་དཔལ་འབར་མ།  །སྤུ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་ཀླད་ཁྲག་ལྡག  །།མི་ལྤགས་གོས་གྱོན་ཐོད་ཕྲེང་འཕྱང་།  །ཨུ་མ་དཱི་ཝའི་སྐུ་ལ་བསྟོད།  །ཧཱུྃ།  སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་མགོན་པོ་ནི།  །ནག་པོ་སྟ་གཞོན་མི་བཟད་པ།  །ཙནྡན་བེང་གསོར་བདུད་ཞགས་འཕེན།  །གཏུམ་པོ་འཇིགས་བྱེད་（38ན）ཁྱོད་ལ་བསྟོད།   མ་འགགས་གསུང་གི་རོལ་པའི་རྩལ།  །བེང་ཆེན་དམར་སྨུག་ཁྲོས་པའི་ཞལ།  །ཙནྡན་བེང་དང་ལྕགས་པར་འཛིན།  །བདུད་འདུལ་མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ལ༴   ཐུགས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོའི་འཕྲུལ།  །ལྷ་མིན་གཡུལ་བཟློག་ནག་པོ་ཆེ།  །ཕྱག་ན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས།  །ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ༴   ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ཆེ།  །གཏུམ་དྲག་བཟོད་དཀའི་གཟི་བརྗིད་ཅན།  །མཐིང་ནག་རིན་ཆེན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན།  །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྱོད་ལ༴   ཕྲིན་ལས་དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་རྩལ།  །ཏྲག་ཤད་བདུད་མགོན་མ་རུངས་པ།  །ཙནྡན་བེང་དང་དགྲ་སྙིང་འཛིན།  །དགྲ་བགེགས་གཤེད་མ་ཁྱོད་ལ༴   འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏཱི།  །ལག་ན་ཁྲམ་ཤིང་ཐོད་པ་འཛིན།  །དྲེལ་རྟ་ཞོན་ནས་སྟོང་གསུམ་ཉུལ།  །ནག་མོ་སྟོང་གི་གཙོ་ལ་བསྟོད།  །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྤྱན་སྔ་རུ།  །དམ་བཅའ་ཇི་བཞིན་ད་ལྟ་འདིར།  །བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་མཛད་པའི།  །དམ་ཅན་ཀུན་ལ་བསྟོད་པར་བགྱི།  །（ཞེས་བསྟོད།   བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི།） མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ།  བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་（38བ）བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་（བསམ་ལ།） ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ།  （ཅེས་བཟླ་ཞིང་།   གཞན་ཡང་འཁོར་སྔགས་བཟླ་བར་འདོད་ན་སྒྲུབ་ཡིག་གི་གཞུང་བཞིན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ།  བསྐང་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ།） ཧཱུྃ།  རྣམ་དག་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་།  །ཐུགས་རྗེས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་ཅིང་།  །བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་ཧེ་རུ་ཀ །  མཐུ་ཆེན་དཔའ་བོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །མིག་སྨན་མདངས་ཅན་རྟ་མཆོག་སོགས།  །ཕྱི་ཡི་རྟེན་གྱི་ཐུགས༴   འདོད་ཡོན་བྱ་རོག་རྒྱལ་མཚན་བཅས།  །ནང་གི་རྟེན་གྱིས་ཐུགས༴   གྲི་སྙིང་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་སོགས།  །གསང་བའི་རྟེན་གྱིས་ཐུགས༴   འབོད་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  །གཡབ་དར་ནག་པོས༴   གཤེགས་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  །དབྱིངས་རྔ་རོལ་མོས༴   གནས་ཀྱི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  །ཐོད་མཁར་འབར་བས༴   བཞུགས་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  །པད་ཉི་རོ་ཡིས༴   རྒྱན་གྱི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  །བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས༴   ངོམས་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  །（39ན）དམར་ཆེན་རཀྟས༴  ཚིམ་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  །དཔལ་གྱི་གཏོར་མས༴   མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  །སྣ་ཚོགས་ནོར་གྱིས༴   བརྟེན་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  །གཟུགས་རྟེན་བླ་རྡོས×བཟའ་བའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  །ཤ་ཆེན་སྣ་ལྔས༴   བཏུང་བའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  །བདུད་རྩི་སྣ་ལྔས༴   མཆོད་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  །སྲིད་ཞིའི་འབྱོར་པས༴   སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར།  །ཕྱག་རྒྱ་གསལ་རྫོགས༴   གསུང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར།  །རླུང་སྔགས་བཟླས་པས༴   ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར།  །ཏིང་འཛིན་བརྟན་པས༴   ཡོན་ཏན་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར།  །འདོད་ཡོན་མཁོ་རྒུས༴   ཕྲིན་ལས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར།  །ལས་སྦྱོར་འབད་པས༴   བསྐང་ངོ་གསོལ་ལོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །དཔལ་འབར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དང་།  །སྤྲུལ་པ་རྣམ་ལྔ་མཐུ་ཆེན་བརྒྱད།  །འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཐུགས་དམ་གཉན་སྐོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །（ཞེས་བསྐང་བ་བྱ།   མཐར་གཏོར་མ་སྟོབ་པ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ།  །འདི་ནི་ཆོས་དབང་།  རྡོར་གླིང་།  རཏ་གླིང་།  པད་གླིང་།  འཇའ་ཚོན་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ནིང་གི་བཀའ་སྲོལ་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་（39བ）འདྲེས་པ་སྟེ།   སྲོག་དབང་གི་ཆོ་ག་སྤྱི་ཁྱབ་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་བཞིན་དང་།  གཞན་དུ་སོ་སོའི་མོས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ།།  །།}}
{{TibP|༄༅།  ། {{TibChung|[34a]}} {{TibChung|དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ནི།   སྦྱོང་བའིཆོས་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  དངོས་གཞི་མདུན་བསྐྱེད་བསང་སྦྱང་།}}  སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དུར་ཁྲོད་ཐོད་མཁར་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཏུམ་ཞིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།  གཡས་འབར་བའི་རུ་མཚོན་རྣོན་པོ་གནམ་དུ་འཕྱར་ཞིང་།  གཡོན་གདུག་པ་ཅན་གྱི་སྙིང་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ།  སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ།  ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ།  སྦྲུལ་ནག་པོའི་རལ་པ་མཐུར་དུ་འཕྱང་བ།  ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་།  རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན།  སྙིང་ཕྲེང་དང་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་བརྒྱན་པ།  དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་བརྩེགས་མར་གསོལ་ཞིང་།  གསེར་སྐེད་དང་མི་ལྤགས་རློན་པའི་སྐ་རགས་ཅན།  ཙནྡན་གྱི་བིང་ཆེན་སྐེད་ལ་བཙུགས་པའི་སྒོ་གསུམ་ནས་སྤྲུལ་པའི་དམག་དཔུང་འགྱེད་པ།  ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཅོད་པན་ལྷབ་ལྷུབ་དང་འཇིགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀླུབས་པ།  གཡོན་བརྐྱང་གིས་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ།  དེའི་གཡོན་དུ་ {{TibChung|[34b]}} ཡུམ་དཔལ་འབར་མ་དཀར་མོ།   གཡས་ཤེལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་།  གཡོན་ཐོད་ཁྲག་གཙོ་ལ་སྟོབ་པ་མ་མོའི་ཆས་ཅན་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བ།  གཡས་སུ་ལས་མགོན་སྲོག་བདུད་ནག་པོ་གྲི་གུག་དང་ལྕགས་པར་བཟུང་ནས་མདའ་གཞུ་འགེང་ཞིང་ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བཀལ་བ་སྟག་རལ་དང་གཟིག་ཤུབ་བཏགས་ནས་བྲ་ནག་རྟིང་དཀར་ལ་ཆིབས་པ།  དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩིབས་དྲུག་ལ་མདུན་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་རིམ་པ་བཞིན་སྐུའི་མགོན་པོ་སྟག་གཞོན་ནག་པོ་གཡས་ཙནྡན་གྱི་བིང་ཆེན་གསོར་ཞིང་གཡོན་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་ཐོགས་ནས་དཔའ་གཏུམ་སྟག་ལ་ཞོན་པ།  གསུང་གི་མགོན་པོ་བིང་དམར་སྨུག་གཡས་ཙནྡན་གྱི་བིང་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་བདུད་རྩིའི་ལྕགས་པར་འཛིན་པ།  ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་གྲི་གུག་མཐིང་ནག་གཡས་གྲི་གུག་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ།  ཡོན་ཏན་གྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་སེང་གེ་ལ་ཞོན་པ།  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཏྲག་ཤད་མཐིང་ནག་གཡས་བེང་གསོར་ཞིང་གཡོན་དགྲ་སྙིང་བསྣམས་པ་བྲ་ནག་རྟིང་དཀར་ལ་ཆིབས་པ།  ལྔ་ཀའང་མི་བཟད་པའི་ཁྲོ་བོ་གཏུམ་དྲག་འཇིགས་པའི་ {{TibChung|[35a]}} ཉམས་ཅན་དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་བམ་གྱི་ཁར་བཞུགས་པ།   འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏཱི་ནག་མོ་སྐེམ་ཞིང་རིད་ལ་གཏུམ་པའི་གཟུགས་ཅན་གཡས་ཁྲམ་ཤིང་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་བྷཉྫ་བཟུང་བའི་མཆན་ན་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ་མ་མོའི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་དྲེལ་རྟའི་སྟེང་ན་བཙན་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ།  གཞན་ཡང་རུ་འདྲེན་གྱི་དམག་དཔོན་སྡེ་བཞི།  བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད།  མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་སོགས་སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ།  ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པའི་ཉམས་ཅན་མི་སྡུག་པའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་ཅིང་འབར་བའི་མེའི་ཕྲེང་བ་དྲག་པོར་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ན་གནས་པའོ།  །ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ།  ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན།  མ་ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རི་བོ།  ཨུ་ཙ་ལ་ཡི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ{{TibChung|ས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་།}}  ཧཱུྃ།  དད་པ་དང་ {{TibChung|[35b]}} ནི་དམ་ཚིག་གིས།   །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་ལྷ་ཆེན་པོ།  །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཐུ་བོ་ཆེ།  །གསང་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་པོ་ཆེ།  །མ་ནིང་ནག་པོ་ཀུན་གྱི་རྗེ།  །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །འོག་མིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་དང་།  །གསང་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་གཙུག་ལག་ཁང་།  །དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་ཡས་ནས།  །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར༴   ལེགས་ལྡན་ནག་པོ༴   ཚོགས་བདག་ཆེན་པོ༴   མ་ནིང་ནག་པོ༴   སྲོག་བདུད་ནག་པོ༴   མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ༴   མགོན་པོ་སྡེ་ལྔ༴   སྲིང་གཅིག་ཆེན་མོ༴   མཐུ་ཆེན་སྡེ་བརྒྱད༴   བདུད་འདུལ་དམག་ཚོགས༴   ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས།  །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ།  {{TibChung|ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ལ།}}  ཧཱུྃ།  དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་རྔམས་པའི་གཞལ་ཡས་དབུས།  །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་།  །རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ཁྲི་ལ།  །ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ནིང་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ།  །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྠནྟུ།  {{TibChung|ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ།}}  ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ།  དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ {{TibChung|[36a]}} མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ།   གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།  སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་།  གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག  །རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པ།  འཇའ་ཚོན་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར་ནས་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས།  {{TibChung|སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གི་གཉེར་གཏད།}}  ཧཱུྃ།  མཉམ་མེད་མཐུ་མངའ་གཏུམ་ཆེན་མེ་ལྟར་འབར།  །མ་རུངས་འཇོམས་མཛད་བདུད་དཔུང་ཐལ་བར་རློག  །མཐར་བྱེད་གཞོན་ནུ་འཇིགས་པའི་གད་རྒྱངས་ཅན།  །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ།  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ།  {{TibChung|ཞེས་ཕྱག་བྱ།}}  ཧཱུྃ།  དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་དགོངས།  །ཁྱེད་ལ་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི།  །ཐོད་ཆེན་བྷནྡྷ་རློན་པའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ།  །བ་ལིང་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་རོངས་སེ་རོང་།  །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་བྲེངས་སེ་བྲེང་།  །རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་ཆི་ལི་ལི།  །ཛ་གད་གསེར་སྐྱེམས་བཏུང་བ་མེ་རེ་རེ།  མཱཾ་ས་ཤ་ཆེན་གསུར་དུད་ཐུ་ལུ་ལུ།  །བྷནྡྷ་རུས་པའི་ཚོགས་ནི་ཁྲ་ལ་ལ།  །བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་དང་།  ། {{TibChung|[36b]}} གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས།   །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན།  །དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ།  །དང་བའི་བློ་ཡིས་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ།  ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་{{TibChung|ནས།}}  ཤཔྡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱཙྪི་སྭཱ་ཧཱ།  {{TibChung|ཞེས་དང་།   ཁྱད་པར་དུ།}}  མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་{{TibChung|བསམ་ལ།}}  ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  {{TibChung|ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས།}}  དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ།  གཙུག་ལག་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲུང་མ།  དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨོན་པ།  རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་ལྷ།  བདུད་དཔུང་སྒྲོལ་བའི་དཔའ་བོ།  བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས།  {{TibChung|སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།   བསྟོད་པ་ནི།}}  ཧཱུྃ།  འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུས་ན་མངོན་བྱུང་བ།  །ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས།  །སྲིད་རྩའི་བདག་འཛིན་རུ་དྲ་སྡེ་གསུམ་འདུལ།  །རྩལ་ཆེན་ཕྲིན་ {{TibChung|[37a]}} ལས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།   །དཔལ་ཆེན་མངོན་སྤྲུལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ།  །འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ནིང་དགྲ་བགེགས་གཤེད།  །ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཆོས་སྐྱོང་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ།  །དམག་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག༴   དུར་ཁྲོད་ཐོད་མཁར་མེ་རླུང་འཚུབས་དཀྱིལ་ན།  །རྣལ་འབྱོར་དཔལ་མགོན་ཁྱོད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ནི།  །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།  །སྐུ་གསུམ་ལྡན་ཕྱིར་སྤྱན་གསུམ་གྱེན་ཐུར་གཟིགས།  །རབ་བརྗིད་ཁྲོ་གཉེར་གསུམ་ལྡན་གཏུམ་ལ་རྔམས།  །ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ།  །རིན་ཆེན་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན།  །སྦྲུལ་ནག་རལ་པ་ནག་པོས་ས་གཞི་ཁྱབ།  །གཡས་པ་རུ་མཚོན་གཡོན་པ་སྙིང་ཞགས་བསྣམས།  །ཙནྡན་བེང་ཆེན་སྐེད་བཙུགས་ལྷ་དམག་འགྱེད།  །ཐོད་པ་སྐམ་རློན་སྙིང་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་སྤྲས།  །དར་ནག་བེར་གསོལ་གསེར་སྐེད་མི་ལྤགས་བཅིངས།  །བམ་ཆེན་གདན་ལ་ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་བགྲད།  །ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་སྐུ་ལ༴   ཧཱུྃ།  ལས་ལ་ཆས་ཚེ་སྲོག་བདུད་ཆ་ལུགས་འཛིན།  །སྲིད་གསུམ་གཟིགས་ཕྱིར་སྤྱན་གསུམ་བྲང་ལ་ཤར།  །དམག་དཔོན་བཞི་འགྱེད་སྤྱན་བཞིས་ལྷུ་ཚིགས་བརྒྱན།  །སྟག་ {{TibChung|[37b]}} རལ་གཟིགས་ཤུབ་བཏགས་ནས་རྟ་ནག་ཞོན།   །བདུད་མདས་དགྲ་སྙིང་གཟིར་འདེབས་གླིང་བཞིར་རྒྱུག  །སྤྱན་ནས་ཁྲག་འཛག་མེ་ཡི་ཁ་རླངས་འབར།  །ཁ་ཊྭཱཾ་གྲི་གུག་ལྕགས་པར་ཐོགས་ནས་སུ།  །སྣང་སྲིད་ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཕོ་ཉར་འགྱེད།  །ཅི་བཅོལ་ལས་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་བསྒྲུབ།  །རྟག་ཏུ་གྲོགས་མཛད་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆེ།  །མ་བསྐུལ་བར་ཡང་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ།  །ལྟག་ན་སྤྱན་གཅིག་མ་ཚོགས་དབང་དུ་སྡུད།  །གར་བསྐུལ་ས་རུ་མི་རོ་རགས་སུ་འཚེར།  །བཟློག་པས་མི་བཟློག་སྔགས་བཟློག་མཁན་གྱི་གཤེད།  །གཙུག་ལག་ཁང་སྲུང་དཀོར་རྐུན་རྩད་ནས་གཅོད།  །བསྟན་པ་གཉན་སྲུང་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་བ།  །དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཁྱོད་ལ༴   ཧཱུྃ།  དཔལ་ལྡན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ནི།  །མཐིང་ནག་གྲི་གུག་ལྕགས་པར་ཐོགས།  །ཁ་ཊྭཱཾ་བདུད་མདས་དགྲ་སྙིང་གཟིར།  །རྟ་ནག་ཞོན་ནས་རྒྱུག་ལ་བསྟོད།  །མ་ཅིག་ལྷ་མོ་དཔལ་འབར་མ།  །སྤུ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་ཀླད་ཁྲག་ལྡག  །།མི་ལྤགས་གོས་གྱོན་ཐོད་ཕྲེང་འཕྱང་།  །ཨུ་མ་དཱི་ཝའི་སྐུ་ལ་བསྟོད།  །ཧཱུྃ།  སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་མགོན་པོ་ནི།  །ནག་པོ་སྟ་གཞོན་མི་བཟད་པ།  །ཙནྡན་བེང་གསོར་བདུད་ཞགས་འཕེན།  །གཏུམ་པོ་འཇིགས་བྱེད་ {{TibChung|[38a]}} ཁྱོད་ལ་བསྟོད།   མ་འགགས་གསུང་གི་རོལ་པའི་རྩལ།  །བེང་ཆེན་དམར་སྨུག་ཁྲོས་པའི་ཞལ།  །ཙནྡན་བེང་དང་ལྕགས་པར་འཛིན།  །བདུད་འདུལ་མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ལ༴   ཐུགས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོའི་འཕྲུལ།  །ལྷ་མིན་གཡུལ་བཟློག་ནག་པོ་ཆེ།  །ཕྱག་ན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས།  །ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ༴   ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ཆེ།  །གཏུམ་དྲག་བཟོད་དཀའི་གཟི་བརྗིད་ཅན།  །མཐིང་ནག་རིན་ཆེན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན།  །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྱོད་ལ༴   ཕྲིན་ལས་དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་རྩལ།  །ཏྲག་ཤད་བདུད་མགོན་མ་རུངས་པ།  །ཙནྡན་བེང་དང་དགྲ་སྙིང་འཛིན།  །དགྲ་བགེགས་གཤེད་མ་ཁྱོད་ལ༴   འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏཱི།  །ལག་ན་ཁྲམ་ཤིང་ཐོད་པ་འཛིན།  །དྲེལ་རྟ་ཞོན་ནས་སྟོང་གསུམ་ཉུལ།  །ནག་མོ་སྟོང་གི་གཙོ་ལ་བསྟོད།  །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྤྱན་སྔ་རུ།  །དམ་བཅའ་ཇི་བཞིན་ད་ལྟ་འདིར།  །བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་མཛད་པའི།  །དམ་ཅན་ཀུན་ལ་བསྟོད་པར་བགྱི།  །{{TibChung|ཞེས་བསྟོད།   བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི།}}  མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ།  བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ {{TibChung|[38b]}} བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་{{TibChung|བསམ་ལ།}}  ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ།  {{TibChung|ཅེས་བཟླ་ཞིང་།   གཞན་ཡང་འཁོར་སྔགས་བཟླ་བར་འདོད་ན་སྒྲུབ་ཡིག་གི་གཞུང་བཞིན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ།  བསྐང་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ།}}  ཧཱུྃ།  རྣམ་དག་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་།  །ཐུགས་རྗེས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་ཅིང་།  །བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་ཧེ་རུ་ཀ །  མཐུ་ཆེན་དཔའ་བོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །མིག་སྨན་མདངས་ཅན་རྟ་མཆོག་སོགས།  །ཕྱི་ཡི་རྟེན་གྱི་ཐུགས༴   འདོད་ཡོན་བྱ་རོག་རྒྱལ་མཚན་བཅས།  །ནང་གི་རྟེན་གྱིས་ཐུགས༴   གྲི་སྙིང་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་སོགས།  །གསང་བའི་རྟེན་གྱིས་ཐུགས༴   འབོད་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  །གཡབ་དར་ནག་པོས༴   གཤེགས་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  །དབྱིངས་རྔ་རོལ་མོས༴   གནས་ཀྱི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  །ཐོད་མཁར་འབར་བས༴   བཞུགས་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  །པད་ཉི་རོ་ཡིས༴   རྒྱན་གྱི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  །བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས༴   ངོམས་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  ། {{TibChung|[39a]}} དམར་ཆེན་རཀྟས༴    ཚིམ་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  །དཔལ་གྱི་གཏོར་མས༴   མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  །སྣ་ཚོགས་ནོར་གྱིས༴   བརྟེན་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  །གཟུགས་རྟེན་བླ་རྡོས×བཟའ་བའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  །ཤ་ཆེན་སྣ་ལྔས༴   བཏུང་བའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  །བདུད་རྩི་སྣ་ལྔས༴   མཆོད་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  །སྲིད་ཞིའི་འབྱོར་པས༴   སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར།  །ཕྱག་རྒྱ་གསལ་རྫོགས༴   གསུང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར།  །རླུང་སྔགས་བཟླས་པས༴   ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར།  །ཏིང་འཛིན་བརྟན་པས༴   ཡོན་ཏན་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར།  །འདོད་ཡོན་མཁོ་རྒུས༴   ཕྲིན་ལས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར།  །ལས་སྦྱོར་འབད་པས༴   བསྐང་ངོ་གསོལ་ལོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །དཔལ་འབར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དང་།  །སྤྲུལ་པ་རྣམ་ལྔ་མཐུ་ཆེན་བརྒྱད།  །འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཐུགས་དམ་གཉན་སྐོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །{{TibChung|ཞེས་བསྐང་བ་བྱ།   མཐར་གཏོར་མ་སྟོབ་པ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ།  །འདི་ནི་ཆོས་དབང་།  རྡོར་གླིང་།  རཏ་གླིང་།  པད་གླིང་།  འཇའ་ཚོན་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ནིང་གི་བཀའ་སྲོལ་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་ {{TibChung|[39b]}} འདྲེས་པ་སྟེ།   སྲོག་དབང་གི་ཆོ་ག་སྤྱི་ཁྱབ་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་བཞིན་དང་།  གཞན་དུ་སོ་སོའི་མོས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ།།  །།}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 10:01, 4 September 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title dpal mgon ma ning nag po'i phrin las DJYD-KABUM-17-TSA-004.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 17, Text 4, Pages 67-78 (Folios 34a1 to 39b1)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Dpal mgon ma ning nag po'i phrin las. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 17: 67-78. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: ma ning   Verso: srung ma'i phrin las
More details More details
Genre Activity Manual - las byang  ·  Activity Practices - las tshogs
Colophon

།འདི་ནི་ཆོས་དབང་། རྡོར་གླིང་། རཏ་གླིང་། པད་གླིང་། འཇའ་ཚོན་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ནིང་གི་བཀའ་སྲོལ་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་སྟེ། སྲོག་དབང་གི་ཆོ་ག་སྤྱི་ཁྱབ་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་བཞིན་དང་། གཞན་དུ་སོ་སོའི་མོས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ།།

'di ni chos dbang /_rdor gling /_rata gling /_pad gling /_'ja' tshon pa rnams kyi ma ning gi bka' srol chu bo gcig tu 'dres pa ste/_srog dbang gi cho ga spyi khyab 'dod 'jo'i bum bzang bzhin dang /_gzhan du so so'i mos pa dang sbyar te byas pas 'grub bo//

[edit]
༄༅། ། [34a] དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ནི། སྦྱོང་བའིཆོས་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དངོས་གཞི་མདུན་བསྐྱེད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དུར་ཁྲོད་ཐོད་མཁར་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཏུམ་ཞིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་འབར་བའི་རུ་མཚོན་རྣོན་པོ་གནམ་དུ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་གདུག་པ་ཅན་གྱི་སྙིང་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ། སྦྲུལ་ནག་པོའི་རལ་པ་མཐུར་དུ་འཕྱང་བ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། སྙིང་ཕྲེང་དང་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་བརྒྱན་པ། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་བརྩེགས་མར་གསོལ་ཞིང་། གསེར་སྐེད་དང་མི་ལྤགས་རློན་པའི་སྐ་རགས་ཅན། ཙནྡན་གྱི་བིང་ཆེན་སྐེད་ལ་བཙུགས་པའི་སྒོ་གསུམ་ནས་སྤྲུལ་པའི་དམག་དཔུང་འགྱེད་པ། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཅོད་པན་ལྷབ་ལྷུབ་དང་འཇིགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀླུབས་པ། གཡོན་བརྐྱང་གིས་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། དེའི་གཡོན་དུ་ [34b] ཡུམ་དཔལ་འབར་མ་དཀར་མོ། གཡས་ཤེལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་གཙོ་ལ་སྟོབ་པ་མ་མོའི་ཆས་ཅན་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བ། གཡས་སུ་ལས་མགོན་སྲོག་བདུད་ནག་པོ་གྲི་གུག་དང་ལྕགས་པར་བཟུང་ནས་མདའ་གཞུ་འགེང་ཞིང་ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བཀལ་བ་སྟག་རལ་དང་གཟིག་ཤུབ་བཏགས་ནས་བྲ་ནག་རྟིང་དཀར་ལ་ཆིབས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩིབས་དྲུག་ལ་མདུན་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་རིམ་པ་བཞིན་སྐུའི་མགོན་པོ་སྟག་གཞོན་ནག་པོ་གཡས་ཙནྡན་གྱི་བིང་ཆེན་གསོར་ཞིང་གཡོན་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་ཐོགས་ནས་དཔའ་གཏུམ་སྟག་ལ་ཞོན་པ། གསུང་གི་མགོན་པོ་བིང་དམར་སྨུག་གཡས་ཙནྡན་གྱི་བིང་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་བདུད་རྩིའི་ལྕགས་པར་འཛིན་པ། ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་གྲི་གུག་མཐིང་ནག་གཡས་གྲི་གུག་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཡོན་ཏན་གྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་སེང་གེ་ལ་ཞོན་པ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཏྲག་ཤད་མཐིང་ནག་གཡས་བེང་གསོར་ཞིང་གཡོན་དགྲ་སྙིང་བསྣམས་པ་བྲ་ནག་རྟིང་དཀར་ལ་ཆིབས་པ། ལྔ་ཀའང་མི་བཟད་པའི་ཁྲོ་བོ་གཏུམ་དྲག་འཇིགས་པའི་ [35a] ཉམས་ཅན་དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་བམ་གྱི་ཁར་བཞུགས་པ། འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏཱི་ནག་མོ་སྐེམ་ཞིང་རིད་ལ་གཏུམ་པའི་གཟུགས་ཅན་གཡས་ཁྲམ་ཤིང་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་བྷཉྫ་བཟུང་བའི་མཆན་ན་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ་མ་མོའི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་དྲེལ་རྟའི་སྟེང་ན་བཙན་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། གཞན་ཡང་རུ་འདྲེན་གྱི་དམག་དཔོན་སྡེ་བཞི། བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད། མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་སོགས་སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པའི་ཉམས་ཅན་མི་སྡུག་པའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་ཅིང་འབར་བའི་མེའི་ཕྲེང་བ་དྲག་པོར་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ན་གནས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན། མ་ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རི་བོ། ཨུ་ཙ་ལ་ཡི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ [35b] ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་ལྷ་ཆེན་པོ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཐུ་བོ་ཆེ། །གསང་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །མ་ནིང་ནག་པོ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འོག་མིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །གསང་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་གཙུག་ལག་ཁང་། །དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་ཡས་ནས། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར༴ ལེགས་ལྡན་ནག་པོ༴ ཚོགས་བདག་ཆེན་པོ༴ མ་ནིང་ནག་པོ༴ སྲོག་བདུད་ནག་པོ༴ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ༴ མགོན་པོ་སྡེ་ལྔ༴ སྲིང་གཅིག་ཆེན་མོ༴ མཐུ་ཆེན་སྡེ་བརྒྱད༴ བདུད་འདུལ་དམག་ཚོགས༴ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་རྔམས་པའི་གཞལ་ཡས་དབུས། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་། །རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ཁྲི་ལ། །ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ནིང་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྠནྟུ། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ [36a] མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་། གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པ། འཇའ་ཚོན་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར་ནས་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གི་གཉེར་གཏད། ཧཱུྃ། མཉམ་མེད་མཐུ་མངའ་གཏུམ་ཆེན་མེ་ལྟར་འབར། །མ་རུངས་འཇོམས་མཛད་བདུད་དཔུང་ཐལ་བར་རློག །མཐར་བྱེད་གཞོན་ནུ་འཇིགས་པའི་གད་རྒྱངས་ཅན། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ། ཞེས་ཕྱག་བྱ། ཧཱུྃ། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་དགོངས། །ཁྱེད་ལ་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །ཐོད་ཆེན་བྷནྡྷ་རློན་པའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ། །བ་ལིང་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་རོངས་སེ་རོང་། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་བྲེངས་སེ་བྲེང་། །རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་ཆི་ལི་ལི། །ཛ་གད་གསེར་སྐྱེམས་བཏུང་བ་མེ་རེ་རེ། མཱཾ་ས་ཤ་ཆེན་གསུར་དུད་ཐུ་ལུ་ལུ། །བྷནྡྷ་རུས་པའི་ཚོགས་ནི་ཁྲ་ལ་ལ། །བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་དང་། ། [36b] གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །དང་བའི་བློ་ཡིས་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་ནས། ཤཔྡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱཙྪི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཁྱད་པར་དུ། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲུང་མ། དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨོན་པ། རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་ལྷ། བདུད་དཔུང་སྒྲོལ་བའི་དཔའ་བོ། བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུས་ན་མངོན་བྱུང་བ། །ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །སྲིད་རྩའི་བདག་འཛིན་རུ་དྲ་སྡེ་གསུམ་འདུལ། །རྩལ་ཆེན་ཕྲིན་ [37a] ལས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དཔལ་ཆེན་མངོན་སྤྲུལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ནིང་དགྲ་བགེགས་གཤེད། །ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཆོས་སྐྱོང་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ། །དམག་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག༴ དུར་ཁྲོད་ཐོད་མཁར་མེ་རླུང་འཚུབས་དཀྱིལ་ན། །རྣལ་འབྱོར་དཔལ་མགོན་ཁྱོད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ནི། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །སྐུ་གསུམ་ལྡན་ཕྱིར་སྤྱན་གསུམ་གྱེན་ཐུར་གཟིགས། །རབ་བརྗིད་ཁྲོ་གཉེར་གསུམ་ལྡན་གཏུམ་ལ་རྔམས། །ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ། །རིན་ཆེན་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །སྦྲུལ་ནག་རལ་པ་ནག་པོས་ས་གཞི་ཁྱབ། །གཡས་པ་རུ་མཚོན་གཡོན་པ་སྙིང་ཞགས་བསྣམས། །ཙནྡན་བེང་ཆེན་སྐེད་བཙུགས་ལྷ་དམག་འགྱེད། །ཐོད་པ་སྐམ་རློན་སྙིང་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་སྤྲས། །དར་ནག་བེར་གསོལ་གསེར་སྐེད་མི་ལྤགས་བཅིངས། །བམ་ཆེན་གདན་ལ་ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་བགྲད། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་སྐུ་ལ༴ ཧཱུྃ། ལས་ལ་ཆས་ཚེ་སྲོག་བདུད་ཆ་ལུགས་འཛིན། །སྲིད་གསུམ་གཟིགས་ཕྱིར་སྤྱན་གསུམ་བྲང་ལ་ཤར། །དམག་དཔོན་བཞི་འགྱེད་སྤྱན་བཞིས་ལྷུ་ཚིགས་བརྒྱན། །སྟག་ [37b] རལ་གཟིགས་ཤུབ་བཏགས་ནས་རྟ་ནག་ཞོན། །བདུད་མདས་དགྲ་སྙིང་གཟིར་འདེབས་གླིང་བཞིར་རྒྱུག །སྤྱན་ནས་ཁྲག་འཛག་མེ་ཡི་ཁ་རླངས་འབར། །ཁ་ཊྭཱཾ་གྲི་གུག་ལྕགས་པར་ཐོགས་ནས་སུ། །སྣང་སྲིད་ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཕོ་ཉར་འགྱེད། །ཅི་བཅོལ་ལས་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་བསྒྲུབ། །རྟག་ཏུ་གྲོགས་མཛད་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆེ། །མ་བསྐུལ་བར་ཡང་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ། །ལྟག་ན་སྤྱན་གཅིག་མ་ཚོགས་དབང་དུ་སྡུད། །གར་བསྐུལ་ས་རུ་མི་རོ་རགས་སུ་འཚེར། །བཟློག་པས་མི་བཟློག་སྔགས་བཟློག་མཁན་གྱི་གཤེད། །གཙུག་ལག་ཁང་སྲུང་དཀོར་རྐུན་རྩད་ནས་གཅོད། །བསྟན་པ་གཉན་སྲུང་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་བ། །དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཁྱོད་ལ༴ ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ནི། །མཐིང་ནག་གྲི་གུག་ལྕགས་པར་ཐོགས། །ཁ་ཊྭཱཾ་བདུད་མདས་དགྲ་སྙིང་གཟིར། །རྟ་ནག་ཞོན་ནས་རྒྱུག་ལ་བསྟོད། །མ་ཅིག་ལྷ་མོ་དཔལ་འབར་མ། །སྤུ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་ཀླད་ཁྲག་ལྡག །།མི་ལྤགས་གོས་གྱོན་ཐོད་ཕྲེང་འཕྱང་། །ཨུ་མ་དཱི་ཝའི་སྐུ་ལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་མགོན་པོ་ནི། །ནག་པོ་སྟ་གཞོན་མི་བཟད་པ། །ཙནྡན་བེང་གསོར་བདུད་ཞགས་འཕེན། །གཏུམ་པོ་འཇིགས་བྱེད་ [38a] ཁྱོད་ལ་བསྟོད། མ་འགགས་གསུང་གི་རོལ་པའི་རྩལ། །བེང་ཆེན་དམར་སྨུག་ཁྲོས་པའི་ཞལ། །ཙནྡན་བེང་དང་ལྕགས་པར་འཛིན། །བདུད་འདུལ་མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ལ༴ ཐུགས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོའི་འཕྲུལ། །ལྷ་མིན་གཡུལ་བཟློག་ནག་པོ་ཆེ། །ཕྱག་ན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས། །ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ༴ ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ཆེ། །གཏུམ་དྲག་བཟོད་དཀའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །མཐིང་ནག་རིན་ཆེན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྱོད་ལ༴ ཕྲིན་ལས་དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་རྩལ། །ཏྲག་ཤད་བདུད་མགོན་མ་རུངས་པ། །ཙནྡན་བེང་དང་དགྲ་སྙིང་འཛིན། །དགྲ་བགེགས་གཤེད་མ་ཁྱོད་ལ༴ འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏཱི། །ལག་ན་ཁྲམ་ཤིང་ཐོད་པ་འཛིན། །དྲེལ་རྟ་ཞོན་ནས་སྟོང་གསུམ་ཉུལ། །ནག་མོ་སྟོང་གི་གཙོ་ལ་བསྟོད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྤྱན་སྔ་རུ། །དམ་བཅའ་ཇི་བཞིན་ད་ལྟ་འདིར། །བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་མཛད་པའི། །དམ་ཅན་ཀུན་ལ་བསྟོད་པར་བགྱི། །ཞེས་བསྟོད། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ [38b] བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླ་ཞིང་། གཞན་ཡང་འཁོར་སྔགས་བཟླ་བར་འདོད་ན་སྒྲུབ་ཡིག་གི་གཞུང་བཞིན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བསྐང་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཧཱུྃ། རྣམ་དག་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་ཅིང་། །བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་ཧེ་རུ་ཀ ། མཐུ་ཆེན་དཔའ་བོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མིག་སྨན་མདངས་ཅན་རྟ་མཆོག་སོགས། །ཕྱི་ཡི་རྟེན་གྱི་ཐུགས༴ འདོད་ཡོན་བྱ་རོག་རྒྱལ་མཚན་བཅས། །ནང་གི་རྟེན་གྱིས་ཐུགས༴ གྲི་སྙིང་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་སོགས། །གསང་བའི་རྟེན་གྱིས་ཐུགས༴ འབོད་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །གཡབ་དར་ནག་པོས༴ གཤེགས་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དབྱིངས་རྔ་རོལ་མོས༴ གནས་ཀྱི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཐོད་མཁར་འབར་བས༴ བཞུགས་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །པད་ཉི་རོ་ཡིས༴ རྒྱན་གྱི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས༴ ངོམས་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ། [39a] དམར་ཆེན་རཀྟས༴ ཚིམ་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དཔལ་གྱི་གཏོར་མས༴ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྣ་ཚོགས་ནོར་གྱིས༴ བརྟེན་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །གཟུགས་རྟེན་བླ་རྡོས×བཟའ་བའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཤ་ཆེན་སྣ་ལྔས༴ བཏུང་བའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བདུད་རྩི་སྣ་ལྔས༴ མཆོད་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྲིད་ཞིའི་འབྱོར་པས༴ སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །ཕྱག་རྒྱ་གསལ་རྫོགས༴ གསུང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །རླུང་སྔགས་བཟླས་པས༴ ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །ཏིང་འཛིན་བརྟན་པས༴ ཡོན་ཏན་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །འདོད་ཡོན་མཁོ་རྒུས༴ ཕྲིན་ལས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །ལས་སྦྱོར་འབད་པས༴ བསྐང་ངོ་གསོལ་ལོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དཔལ་འབར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དང་། །སྤྲུལ་པ་རྣམ་ལྔ་མཐུ་ཆེན་བརྒྱད། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུགས་དམ་གཉན་སྐོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་བསྐང་བ་བྱ། མཐར་གཏོར་མ་སྟོབ་པ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །འདི་ནི་ཆོས་དབང་། རྡོར་གླིང་། རཏ་གླིང་། པད་གླིང་། འཇའ་ཚོན་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ནིང་གི་བཀའ་སྲོལ་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་ [39b] འདྲེས་པ་སྟེ། སྲོག་དབང་གི་ཆོ་ག་སྤྱི་ཁྱབ་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་བཞིན་དང་། གཞན་དུ་སོ་སོའི་མོས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=DJYD-KABUM-17-TSA-004&oldid=16843"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Khyentse Lineage
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.